Połączenie pomiędzy czakrami i ciałem. Połączenie między czakrami i planetami: struktura ciała subtelnego
Dziś nie jest już dla nikogo tajemnicą ani nowością, że obok układów fizjologicznych organizm ludzki wyposażony jest także w układ energetyczny. Jest nawet szerszy niż systemy ciała fizycznego, ponieważ obejmuje subtelne ciała ludzkie, których jest tylko siedem. System energetyczny decyduje o witalności człowieka, o tym, jak się czuje na tym świecie.
System energetyczny człowieka składa się z kanałów – nadi i ośrodków – czakr (ryc. 2). Zgodnie z naukami joginów uważa się, że w organizmie człowieka istnieje siedem ośrodków energetycznych – czakr. Każda czakra jest odpowiedzialna za określony rodzaj energii, a co za tym idzie, za manifestację pewnych cech ludzkich oraz zdrowie niektórych układów i narządów.
Każdy człowiek ma subtelny system regulujący jego stan emocjonalny, intelektualny, psychiczny i duchowy. Ten system energetyczny, zwany także ludzkim ciałem subtelnym, obejmuje siedem głównych ośrodków energetycznych - czakr.
7 ciał subtelnych
Rozważmy opis czakr i ciała subtelnego człowieka. Czakry to centra energetyczne powiązane ze splotami nerwowymi. W tłumaczeniu z sanskrytu czakra oznacza „koło”. Każda czakra jest odpowiedzialna za rozwój pewnych cech u człowieka i większość ludzi nie jest tego świadoma.
Czakry wpływają nie tylko na ciała subtelne, stan psychiczny i duchowy człowieka, ale są także odpowiedzialne za normalne funkcjonowanie najważniejszych narządów. Problemy fizyczne, psychiczne i emocjonalne mogą wynikać z braku równowagi w jednej lub większej liczbie czakr.
W przybliżeniu te czakry i ciała subtelne są zlokalizowane (skorelowane z fizycznym obszarem ciała) w następujący sposób: Sahasrara (na czubku głowy, w okolicy korony), Ajna (na poziomie środka czoła w miejsce, w którym krzyżują się nerwy wzrokowe), Vishuddha lub Vishuddi (na poziomie jamy szyjnej u podstawy szyi), Anahata (na poziomie serca), Manipura lub Nabi (w miejscu układu słonecznego splot), Svadisthana (na poziomie wyrostka robaczkowego, szerokość dłoni poniżej pępka), Muladhara (u podstawy kręgosłupa po jego zewnętrznej stronie).
Czakra Muladhara
Jest to pierwsza czakra, która znajduje się u podstawy kręgosłupa. Elementem tej czakry jest Ziemia, a cechami są spontaniczność, mądrość, czystość. To centrum energetyczne jest także siedliskiem energii Kundalini. Symbolem tej czakry jest lotos z czterema płatkami.
Muladhara jest powiązana z gruczołami dokrewnymi i nadnerczami. Ona jest źródłem naszej witalności i dobrego samopoczucia. Muladhara odpowiada także za funkcjonowanie narządów płciowych, skóry, szkieletu i układu krążenia.
Czakra Svadhisthana
Svadhisthana to druga czakra, która znajduje się poniżej pępka, na szerokość dłoni. Jego żywiołem jest Ogień, a jego właściwościami jest zdolność tworzenia i zdobywania wiedzy oraz jest ośrodkiem wpływów, uczuć i seksualności. Jej symbolem jest lotos z sześcioma płatkami.
Ta czakra w ciele subtelnym jest powiązana z gruczołami dokrewnymi, jajnikami i jądrami. Ona jest źródłem ciała eterycznego i obszarem gromadzenia prany. Ponadto odpowiada za funkcjonowanie narządów płciowych i układu wydalniczego.
Czakra Manipura
Manipura to trzecia czakra, zlokalizowana na poziomie splotu słonecznego. Jej cechy to poziom dobrego samopoczucia, sukces w biznesie, relacje z partnerami. Elementem tej czakry jest Woda. Jej symbolem jest lotos z dziesięcioma płatkami.
Czakra jest powiązana z nadnerczami, śledzioną i trzustką. Ona jest źródłem ciała astralnego, centrum ludzkiego ego. Manipura kontroluje trawienie i reguluje prawie wszystkie narządy wewnętrzne, które znajdują się poniżej przepony.
Anahata Czakra
Anahata to czwarta czakra, która znajduje się na poziomie serca, jej żywiołem jest Ogień. Cechy normalnego funkcjonowania czakr: nieustraszoność, poczucie pewności, na poziomie fizycznym - silna odporność. Jej symbolem jest lotos z dwunastoma płatkami.
Związek pomiędzy ciałem subtelnym a czakrą: Anahata jest powiązana z gruczołami dokrewnymi i grasicą. Czakra Anahata jest źródłem ciała mentalnego, centrum energii miłości. Kontroluje układ krążenia i oddechowy.
Czakra Wiszudda
Vishuddha jest piątą czakrą. Znajduje się u nasady szyi, w jamie szyjnej. Jego żywiołem jest powietrze. Cechy dobrej pracy czakr: ekspresyjna mowa, muzykalność, obiektywizm, łatwa adaptacja do nowego otoczenia. Jej symbolem jest lotos z szesnastoma płatkami.
W ciele subtelnym Vishuddha jest powiązana z gruczołami dokrewnymi, tarczycą i przytarczycami. Jest źródłem ciała duchowego, ośrodkiem ekspresji i oczyszczenia. Odpowiada za okolicę gardła i strun głosowych.
Czakra Ajna
Ajna to szósta czakra, zlokalizowana pośrodku czoła, czyli słynne „trzecie oko”. Jego żywiołem jest światło. Cechy swobodnej pracy czakry: zdolność do wyższych form myślenia, poczucie połączenia z Kosmosem, poczucie „widzenia” tego, co ukryte. Jej symbolem jest lotos z dwoma płatkami.
Ajna jest powiązana z gruczołami dokrewnymi, szyszynką i przysadką mózgową. To jest źródło ciała kosmicznego, centrum inteligencji. Kontroluje pracę narządów wzroku i nosa, układu hormonalnego i nerwowego, a także dolnej części mózgu.
Czakra Sahasrary
Sahasrara to siódma czakra, zlokalizowana w obszarze korony. Nie ma oczywistego elementu, ponieważ bezpośrednio łączy człowieka z energiami Wszechświata. W tym obszarze znajduje się dodatni biegun energii w organizmie człowieka – „Wisznu”. Symbolem siódmej czakry jest lotos z tysiącem płatków.
Związek pomiędzy ciałem subtelnym a czakrą: Sahasrara kontroluje funkcjonowanie mózgu i wszystkich pozostałych czakr.
Kundalini
Joga wierzy, że kręgosłup człowieka łączy dwa bieguny energetyczne jego ciała: czaszka (czubek głowy) jest biegunem dodatnim, a ostatni, dolny kręg jest biegunem ujemnym. Napięcie między nimi determinuje życie.
Za miejsce przebywania bogini Kundalini uważa się przestrzeń wokół ostatniego kręgu, czyli okolicę kości ogonowej. Jest zwiniętym śpiącym wężem. Zadaniem jogina jest obudzić śpiącego węża i zmusić go do wzniesienia się całą zgromadzoną energią do bieguna dodatniego, czyli do korony, w rejon Sahasrara.
Wznosząc się, energia Kundalini przechodzi przez siedem ośrodków energetycznych – czakry, które są rodzajem akumulatorów energii życiowej, czyli prany.
U współczesnego człowieka większość tych ośrodków jest praktycznie nieaktywna. Ćwiczenia jogi – asany i pranajama – pomagają je aktywować.
Wzrost energii Kundalini wzdłuż kręgosłupa oznacza zarówno rozwój fizjologiczny, jak i duchowy. Gdy energia życiowa dociera do każdej nowej czakry, zmienia się twoje poczucie życia.
Jak określić swoje zdrowie energetyczne
Aby określić stan swojego zdrowia energetycznego, możesz wykonać krótki test. Maksymalna liczba punktów, jaką możesz zdobyć za udzielenie odpowiedzi na pytanie, jest podana w nawiasie.
- Nie czujesz się zmęczony (5 punktów). Co to oznacza, poza uczuciem zwykłego fizycznego zmęczenia? Oznacza to, że nie mówisz sobie: „Nie mogę tego zrobić”, „Nie jestem w stanie”. Nie przeziębisz się. Jesteś gotowy do rozwiązywania problemów jeden po drugim, ciesząc się nowymi umiejętnościami i osiągnięciami.
- Masz dobry apetyt (5 punktów). Oznacza to, że każdy naturalny produkt powoduje uczucie przyjemności. Dobrze czujesz smak i rozkoszujesz się porcją ryżu, jabłkiem, świeżą sałatką i zwykłym pieczywem.
- Śpisz dobrze i głęboko (5 punktów). Jeśli wystarczy Ci cztery do sześciu godzin snu, to masz wspaniały, głęboki sen, w którym organizm jest całkowicie wypoczęty. Przy dobrym śnie zasypiasz w ciągu trzech do czterech minut i budzisz się o ustalonej dla siebie godzinie.
- Masz dobrą pamięć (5 punktów). Tutaj wszystko jest jasne, jest to umiejętność zapamiętywania wszystkiego, co Ci się przydarza. Co więcej, zdolność ta wzrasta wraz z wiekiem.
- Jesteś w dobrym nastroju (10 punktów). Jesteś wolny od gniewu. Każdy nowy dzień uszczęśliwia: ludzi, przyrodę, okoliczności. Niesiesz ze sobą radość.
- Szybkość myślenia i działania (10 punktów). Szybko i łatwo znajdziesz odpowiedzi na swoje pytania. Szybko podejmujesz decyzje i działasz bez wahania.
Jeśli zdobędziesz więcej niż 20 punktów, masz dodatni bilans energetyczny. Aby jednak osiągnąć optymalny poziom zdrowia i stały poziom energii, należy zdobyć więcej niż 30 punktów.
Według jogi oprócz ciała fizycznego człowiek posiada także ciało energetyczne, a joga pozwala na doskonałe opanowanie obu. Ciało fizyczne składa się z siedmiu gęstych tkanek (dhatu) i trzech substancji (tridosha). Ciało subtelne człowieka składa się z energii życiowej (prany), ośrodków energetycznych (czakr) i sieci kanałów (nadis).
W momencie narodzin, pod wpływem oddechu, pierwotna prana człowieka dzieli się na wolę i świadomość, tworząc dwa bieguny – kundalini (sanskryt – zwinięty) i bindu (sanskryt – punkt). Kundalini to duchowe centrum energetyczne ciała, które znajduje się w podbrzuszu; bindu jest ośrodkiem czystej świadomości i znajduje się w głowie. Pomiędzy biegunami tworzy się nić, która je łączy, jest to sushumna - kanał centralny. Zwykle te bieguny są odległe, co powoduje osłabienie i choroby ciała fizycznego. Dzięki ich połączeniu osiąga się najwyższy stan – samadhi.
Czakry to zagłębienia w ciele subtelnym, w których znajduje się energia.
Prana, Ojas i Tejas
Zdolność prany do zagęszczania i uszlachetniania zapewnia wszystkie procesy życiowe w organizmie. Kondensacja prany tworzy odżas, wyrafinowanie – tejas, przepływ – tworzy prana-vayu. Są to różne przejawy jednej prany.
Ojas(sanskryt - siła) jest jak woda, opada, chłodzi, sprzyja koncentracji, fuzji i konserwacji. Apara (gruba) ojas jest siłą życiową ciała, która jest esencją siedmiu dhatus (tkanek) ciała. Apara ojas dodaje odwagi, zapewnia funkcje rozrodcze, sprzyja zdrowiu i młodości, a także nadaje ciału elastyczność i jędrność. Para (subtelny) ojas to siła umysłu. Apara ojas ma miejsce, gdy kundalini łączy się z ciałem. Para Odżas powstaje w wyniku koncentracji świadomości.
Tejas(sanskryt - blask) jest jak ogień, pędzi w górę, ogrzewa, sprzyja ekspansji, wzrostowi i transformacji. Ogień korzenia (macicy) to ogień kundalini, który słychać w ciele jako szum, gdy zamykasz uszy. Jest połączony z mózgiem brzusznym, który trawi pokarm, utrzymuje metabolizm, utrzymuje temperaturę ciała i nadaje kolor skórze. Duchowy ogień rodzi świadomość i objawia się w blasku oczu, znajduje się w mózgu.
Prana(sanskryt – oddech) jest jak wiatr, dzięki niemu funkcjonuje ciało i umysł. Siła życiowa w postaci oddechu krąży po ciele. Istnieje pięć głównych oddechów życiowych znanych jako prana-vayu (wiatr, przepływ): apana, prana, samana, udana i vyana. Prana znajduje się w klatce piersiowej, apana znajduje się w odbytnicy, samana znajduje się w pępku, udana porusza się w gardle, a wjana wypełnia całe ciało. Prana jest inhalacją, wprawia w bicie serca, wspomaga aktywność zmysłów i umysłu. Apana jest wydechem, zapewnia funkcje wydalnicze organizmu i objawia się w pragnieniu. Samana działa pomiędzy wdechem a wydechem i jest odpowiedzialna za trawienie i zrozumienie. Mowa, wyraz twarzy, pamięć i intencja są określane przez udanę. Vyana promuje ruch i aktywność cielesną. Apana to energia zstępująca, prana to energia wznosząca się, samana to energia równoważąca, udana to energia podnosząca, a wiana to energia przenikająca całe ciało.
Ida, pingala i sushumna nadi
Kiedy prana przemieszcza się w ciele poprzez wszystkie nadis, wówczas płyny ciała zyskują niezwykłą siłę. Śiwa Samhita
W organizmie człowieka znajdują się kanały energetyczne oraz subtelne naczynia – nadis, przez które przepływa energia. W dolnej części brzucha, pomiędzy genitaliami a pępkiem, znajduje się wnęka – kanda, przypominająca ptasie jajo, z której wychodzi 72 000 nadis. Te nadis są rozmieszczone po całym ciele, są przewodnikami wrażeń i regulują ruch prany. Trzy z nich są najważniejsze: ida, pingala i sushumna, z których wychodzą niezliczone kanały wtórne. Spośród nich Sushumna jest główna, pozostałe dwie są jej podporządkowane. W przestrzeni poza kręgosłupem po prawej i lewej stronie znajdują się dwa kanały, księżycowy - ida i słoneczny - pingala. Pingala pobudza i wspomaga aktywność ciała i umysłu. Ida uspokaja i wspiera nieświadome procesy zachodzące w ciele i umyśle. Na poziomie fizjologicznym pingala jest powiązana ze współczulnym układem nerwowym i prawą półkulą mózgu, natomiast ida jest powiązana z nerwami przywspółczulnymi i lewą półkulą mózgu.
Suszumna- Jest to kanał centralny zlokalizowany w rdzeniu kręgowym. Wewnątrz sushumny znajduje się chittrini nadi, w którym znajduje się subtelny kanał zwany brahma nadi. Kiedy energie idy i pingali jednoczą się w kanale centralnym, budzi się moc duchowa. Jeśli kanał centralny jest wypełniony energią, świadomość jest skoncentrowana. Jeśli świadomość jest rozproszona, wówczas energia również odchyla się od kanału centralnego.
Czakry ludzkie
Czakry (sanskryt – okrąg, koło) to zagłębienia w ciele subtelnym, w których znajduje się energia. Każda czakra jest powiązana z określonym rodzajem energii. W ludzkim ciele subtelnym znajduje się siedem głównych ośrodków energetycznych: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, ajna i sahasrara.
Muladhara(sanskryt - wsparcie korzenia) znajduje się pomiędzy odbytem a genitaliami. Czakra ta jest uważana za centrum energii fizycznej ciała.
Svadhisthana(sanskryt - własne mieszkanie) znajduje się u podstawy narządu płciowego. To jest centrum energii seksualnej.
Manipura(sanskryt - pełen skarbów) znajduje się u podstawy pępka. Tutaj niekończące się pragnienia czerpią energię.
Anahata(sanskryt – nieakcentowany) znajduje się w sercu. W anahata bulgocze energia uczuć i emocji.
W gardle znajduje się czakra zwana Wiszudda(sanskryt - oczyszczenie). Stanowi centrum rozmowy i wspiera mowę oraz myślenie werbalne.
Ajna(sanskryt - moc) znajduje się w przestrzeni między oczami. Ta czakra jest siedzibą „subtelnego, wnikliwego umysłu”, zawiera energię myśli.
Nad koroną znajduje się pusta przestrzeń sahasrara(sanskryt - tysiąc płatków), dający wyzwolenie. Oto siedziba transcendentalnej świadomości.
Czakry są ośrodkami pranicznymi w strukturze człowieka. Każdy człowiek ma niezliczoną ilość czakr. Jednak w praktyce jogi wykorzystuje się tylko kilka głównych. Tych kilka czakr obejmuje całe spektrum ludzkiej egzystencji, od wulgarnej po subtelną. Te główne czakry to: Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddhi, Ajna, Sahasrara
To, co współcześni jogini wiedzą o czakrach, opiera się na trzech źródłach: 1) wczesnych dziełach zachodniego okultyzmu, w których zapożyczono terminy sanskryckie bez zrozumienia ich znaczenia (na przykład „Czakras” teozofa C. W. Leadbeatera, 1927); 2) niepiśmienne tłumaczenie sanskryckiego tekstu z 1577 r. na temat czakr, stworzonego przez Johna Woodroffe'a w 1918 r.; 3) książki indyjskich guru XX wieku, napisane na podstawie źródeł nr 1 i nr 2. Artykuł autorstwa Christophera Wallisa, praktyka i nauczyciela jogi, znawcy i badacza sanskrytu.Tłumaczenie z języka angielskiego: Julia Ostapova i Anna Glinko.
Prawie wszystkie systemy ezoteryczne uważają, że człowiek oprócz ciała fizycznego ma tak zwane ciała „subtelne”: siedem ciał, z których cztery są najwyraźniej przejawione, przejawy pozostałych są tak subtelne, że trudno je zauważyć w naszym codziennym życiu.
Wszystko na świecie ma taką samą strukturę – człowiek, ziemia, układ słoneczny i tak dalej. Wszystkie żywe istoty w naszym wszechświecie mają osiem ciał, z których zwykle uważamy głównie za najgęstsze - ciało fizyczne. Pola wszystkich ciał znajdują się w aurze i przenikają się nawzajem. Przypominają lalkę lęgową, w której ciało fizyczne można uznać za najmniejszą „matrioszkę”.
Słowo granthi oznacza „węzeł” w sanskrycie. W kontekście czakr słowo „granthi” tłumaczy się jako „węzeł psychiczny”. Istnieją trzy takie węzły i nazywane są one brahma, visnu i rudra granthi. Reprezentują one poziomy świadomości (sfery czakr), na których szczególnie silna jest moc maji (iluzji), ignorancji i przywiązania do rzeczy materialnych.
Loki- Są to „poziomy świadomości” lub „sfery bytu”. Można je z grubsza zdefiniować w następujący sposób:
bhu – ziemski, materialny
bhuvah – pośredni
svahah – subtelne
maha – siedziba dewów (boskich istot)
janah – siedziba tych, którzy przekroczyli ego
tapah – siedziba oświeconych siddhów (istot doskonałych)
satyam – prawda
Cauchy'ego - można przetłumaczyć jako „muszle”. W sumie jest ich pięć i reprezentują one pięć ciał ludzkich, od wulgarnego ciała fizycznego po subtelne ciało błogości. Z grubsza odpowiadają one również czakramom w kolejności, którą wymieniliśmy.
Tattwy. Niestety, termin ten jest zwykle tłumaczony jako „elementy”, co powoduje zamieszanie, ponieważ tattvy są błędnie kojarzone z elementami, o których mówi nauka, lub z aspektami natury, takimi jak ogień, woda, ziemia itp. Tattwy oznaczają coś znacznie głębszego i subtelniejszego. Na przykład tattwa ziemi należy do czakry muladhara. Nie oznacza to ziemi, która jest w ogrodzie; odnosi się do określonego zakresu częstotliwości wibracji pranicznych związanych z czakrą muladhara – zakres ten odpowiada całości ciała-umysłu, łącznie z myślami i świadomością
Doktryny o polach Merkabah w czasach Atlantydy nauczano Atlantydów na subtelnych płaszczyznach w szkołach Melchizedeków. Dzięki zastosowaniu merkaby w praktyce Toltekowie (3 podrasy Atlantydy) osiągnęli tak wysoki poziom duchowości i rozwoju, w porównaniu z którym nasza cywilizacja znajduje się obecnie na poziomie Papuasów w dżungli.
Słowo muł w sanskrycie oznacza „korzeń” lub „podstawę” i to słowo Adhara -„fundament” lub „wsparcie”. Więc słowo muladhara oznacza „podstawowy fundament”; ta czakra reprezentuje podstawową zasadę indywidualnej ludzkiej egzystencji. Jest to pozycja wyjściowa, z której każdy człowiek może wyrazić siebie jako indywidualne centrum istnienia. Jest odskocznią do osiągnięcia wyższego poziomu zrozumienia. Centrum to jest również popularnie zwane czakra adhara- „centrum wsparcia”.
Słowo swat w sanskrycie oznacza „własny” i to słowo adhistana- „siedlisko, mieszkanie”. Dlatego sva + adhisthana = svadhisthana oznacza „własne mieszkanie”. Czakra ta uważana jest za substrat, podstawę indywidualnej egzystencji człowieka. Jest to zrozumiałe, jeśli weźmiemy pod uwagę, że ta czakra jest zwykle kojarzona z nieświadomym umysłem z jego magazynem wrażeń mentalnych - samskarami. Indywidualna istota ma swój początek w nieświadomym umyśle. Wiele instynktownych pragnień odczuwanych na poziomie svadhisthana wyłania się z głębin nieświadomego umysłu. Svadhisthana naprawdę służy jako fundament, miejsce, z którego większość ludzi na świecie wyraża siebie. Stanowi podstawę ich życia.
Mówi się również, że czakra svadhisthana była kiedyś siedzibą kundalini, ale nastąpił upadek – dalszy upadek – i kundalini zeszła do czakry muladhara. Dlatego mówią, że to svadhisthana, a nie muladhara, jest prawdziwym, podstawowym centrum człowieka. Dlatego nazywa się je „własną siedzibą”.
Przysłowia często podają bardzo przydatne wskazówki. Zwłaszcza jeśli przestaniesz szukać w nich podwójnego znaczenia i zaczniesz postrzegać je takimi, jakie są. Trzymaj gębę na kłódkę – radzili starożytni i nie bez powodu. Być może mówimy tu nie tylko o korzyściach płynących z ciszy - w praktyce jogi istnieje technika, w której język umieszcza się za zębami - „nabhi-mudra” lub „nabho-mudra”.
Czakra Muladhara (sanskryt - korzeń, podstawa) jest podstawą całego systemu czakr. Tutaj pojawia się impuls, który podnosi nasz poziom do czakry Sahasrara i tym impulsem jest Kundalini Shakti. W związku z tym nastąpiło przebudzenie tej czakry ważne w Kundalini Jodze. U mężczyzn ośrodek ten znajduje się w kroczu, u kobiet w szyjce macicy. Fizjologicznie jest powiązany z narządami rozrodczymi i wydalniczymi. Ośrodek ten odpowiada za obszar instynktów i reprodukcji. To jest centrum tamasu (ignorancji) – najniższej cechy natury materialnej. Oto węzeł Brahma Grantha lub Brahma. Kiedy ten węzeł zostanie „rozwiązany”, człowiek rozpoczyna przebudzenie do wyższego życia, do wyższych poziomów świadomości.. Górne serce: miłość do wszystkich pacjentów, niezależnie od osobowości. Poświęcenie. Samopoświęcenie. Współczucie. „Świecąc dla innych, spalam się”. Czy wystarczy, że lekarz będzie ludzki i będzie miał dobre serce?
W dzisiejszych czasach prawie każdy już wie, że człowiek składa się z czegoś więcej niż tylko ciała fizycznego. Oprócz tego człowiek ma sześć bardziej subtelnych ciał i ośrodków energetycznych na ludzkim ciele. Ciało fizyczne jest najgęstsze i istnieje w przestrzeni trójwymiarowej. Następnie przychodzi ciało eteryczne, następnie astralne, następnie mentalne, karmiczne, ciało monady i ciało atmiczne absolutu.
Interakcja czakr i ciał subtelnych człowieka
Wszystkie ciała ludzkie są ze sobą powiązane i zależą od siebie. Zdrowie człowieka i jego przeznaczenie są również ze sobą powiązane i zależą od jego subtelnych ciał i czakr.
- Ciało eteryczne ma wygląd ciała fizycznego, wystającego poza jego granice o 3-4 centymetry. Składa się z eteru i istnieje w przestrzeni czterowymiarowej. Przechowuje informacje na całe życie. Kiedy ciało eteryczne jest zdeformowane.
- Ciało astralne również ma wygląd ciała fizycznego, ale wykracza poza jego granice o 5-10 centymetrów. Istnieje w przestrzeni pięciowymiarowej i odpowiada za nasze emocje, uczucia i pragnienia. Przy dużej liczbie negatywnych emocji następuje deformacja tego subtelnego ciała i zakłócenie czakry Svadhisthana.
- Ciało mentalne ma również kształt ciała fizycznego, wystając poza jego granice o 15-20 centymetrów. Znajduje się w przestrzeni sześciowymiarowej. Deformacja tego ciała następuje przy dużej liczbie ciemnych myśli, a następnie trzecia czakra zawodzi.
- Ciało karmiczne jest czwartym subtelnym ciałem człowieka, ciałem przyczyn i skutków, które istnieje w przestrzeni siedmiowymiarowej
- Ciało monady wystaje pół metra poza kontury ciała fizycznego i znajduje się w przestrzeni ośmiowymiarowej.
- Ciało absolutu. Dzięki temu ciału mamy łączność z Bogiem. Wychodzi poza kontury ciała fizycznego na odległość metra, jest najczystsza i umiejscowiona w przestrzeni dziesięciowymiarowej.
Zadania ciał subtelnych i czakr człowieka
Ciała subtelne to zbiór energii, które wyrażają się w formach, stanach, procesach i relacjach danej osoby.
Energia dla czakr wytwarzana jest przez subtelne ciało eteryczne człowieka. Realizuje się to w czakrach poprzez ciało fizyczne, mentalne i astralne w takich cechach jak: zdolności, relacje, umiejętności itp. Cechy te mogą nie zostać ujawnione, ale energia nadal będzie generowana. Na przykład u osoby wiodącą czakrą w eterycznym ciele subtelnym jest czakra Muladhara, a zdolności manifestują się w innej czakrze - Anahata. Dzieje się tak z powodu problemów w obszarze serca i dlatego cała energia jest przeznaczana na udoskonalanie tej czakry.
W każdym ciele subtelnym manifestują się takie uroki jak: Ajna, Vishuddha, Anahata, Manipura, Svadhisthana i Muladhara. Dzięki naszemu ciału eterycznemu wszystkie inne ciała otrzymują energię. Energii eterycznej nie można absorbować z innych ciał. Potencjał pojawia się także w ciele eterycznym. Który znajduje swoje projekcje w innych ciałach.
Komunikują się ze sobą różnymi kanałami, z których głównym są czakry. Funkcjonalnie czakry służą do przekazywania różnych informacji i przepływów energii przez człowieka: ze struktury pola do świata zewnętrznego i z powrotem. Każda czakra może przechodzić przez bardzo szeroki zakres przepływów, zarówno wysokich, jak i niskich, i odpowiednio ma swoje własne projekcje na każdym z siedmiu ciał. Zatem jeśli wyobrazimy sobie ciała ułożone poziomo, każde w swoim własnym paśmie częstotliwości charakterystycznych wibracji, wówczas czakry, przeciwnie, są kanałami pionowymi, z których każdy przechodzi przez ciało, ale ma specyficzną wibrację, tj. wydźwięk charakterystyczny dla czakry , co jest odczuwalne na każdym ciele, ale trochę inaczej.
Muladhara lub czakra życia i śmierci, ma funkcję przetrwania; otwiera się szeroko i przekazuje silny przepływ energii w sytuacjach zagrażających życiu ludzkiemu. Jednocześnie czasami budzą się w nim starożytne instynkty, które sięgają świata zwierząt (bestialstwo). Muladhara jest stale włączana np. wśród uczestników trudnej wędrówki w warunkach naturalnych, gdzie konieczne jest zdobycie pożywienia i zapewnienie minimalnych warunków życia przy pewnej dozie stresu. Zatem radości Muladhary to ciężko zarobiony obiad, dobra noc po ciężkim dniu, ciężko zarobione pieniądze potrzebne na najbardziej podstawowe potrzeby, bezpieczne warunki życia dla rodziny.
Svadhisthana, czyli czakra narządów płciowych (seksualnych). pełni funkcję dobrobytu i reprodukcji (prokreacji). Kiedy człowiek (ludzie) wychodzi z biedy dzięki swojej funkcji muladhara (najwyższe szczęście to nagle spadający z nieba kawałek sera, którym można zatkać wiecznie głodny brzuch, lub długo oczekiwany bonus, który może częściowo załatać dziury w rodzinnym budżecie), trafia do strefy dobrobytu, z zupełnie innymi prawami i problemami. Teraz możesz z wyczuciem rozsiąść się w otaczającej przestrzeni i z radością stwierdzić: „Dobrze nam się siedzi!”, zjeść pysznie, dokładnie przestudiować jadłospis, a potem oddać się cielesnym przyjemnościom bardziej nagannego rodzaju. Ideałem mężczyzny Svadhisthana jest dom - pełny kubek, rodzina z wieloma dziećmi i ewentualnie żonami i konkubinami. Rodzina i dzieci odgrywają tu bardzo znaczącą rolę – rodzina jest sposobem na poszerzenie i ucieleśnienie własnego ego, a dzieci postrzegane są jako przedłużenie siebie w przyszłości, czyli gwarancja osobistej nieśmiertelności.
Manipura lub czakra (niższa) wola ma funkcję bezpośredniej kontroli energetycznej zarówno siebie, jak i świata zewnętrznego. Osoba manipurująca to osoba o silnej woli w zwykłym tego słowa znaczeniu, to znaczy osoba, której bezpośrednio wyrażonej woli trudno się oprzeć. Innym kluczowym słowem określającym energię manipury jest (bezpośredni) nacisk, czyli siła odczuwana niemal fizycznie.
Manipura to czakra sportowców („sportowa złość”), urzędników i twardych kaznodziejów religijnych, którzy za pomocą bicza wbijają wiarę w ludzkie dusze. Święto Manipura to upojenie władzą nauczyciela, który ujarzmił klasę ścisłą dyscypliną, parada wojskowa z wyszkolonymi żołnierzami lub podobna scena w rodzinie lub jakikolwiek akt władzy w posłusznym systemie biurokratycznym. Ogólnie rzecz biorąc, o ile svadhisthana jest ciepła i w pierwszym odczuciu „duchowa”, tak manipura jest twarda i zimna – a jednak wiąże się z nią pokusa, tj. pokusa bezpośredniej władzy nad światem jest subtelniejsza i bardziej niebezpieczna niż pokusa luksusowego bezczynności i leniwej seksualności svadhisthana.
Anahata, lub czakra serca, pełni funkcję wzniosłej lub boskiej miłości, nie ma nic wspólnego z ciepłem i szczerością(„słodycz”) svadhisthany. Promieniowanie anahaty jest raczej szczególnym światłem, które oświetla świat i całkowicie go przemienia. Przepływ anahata daje niewysłowione poczucie Boskiej obecności, które człowiek może doświadczyć jako wzniosła miłość świata (lub jego części) do człowieka, ale nie jest to konieczne: światło w przepływie anahata może objawiać się jako szczególna wizja subtelnej harmonii świata, jako niewyrażalna wiedza tajemna, lub jako poczucie ukrytego sensu własnej ścieżki życiowej i na wiele innych sposobów. Kolory czakr tradycyjnie podążają za tęczą: muladhara – czerwony, svadhisthana – pomarańczowy, manipura – żółty, anahata – zielony, vishuddha – niebieski, sahasrara – fioletowy). Zielone strumienie anahaty są zimne, stwarzają poczucie wyobcowania człowieka ze świata, ale też ogromnej potencjalnej władzy nad nim, ponieważ anahata jest wyższa niż manipura. Przynoszą człowiekowi radość wyzwolenia z gęstych okowów przejawionego świata i wyraźne, choć intuicyjnie odczuwalne połączenie z subtelnością. Jednocześnie w anahata świat subtelny nie objawia się jeszcze w żadnej formie.
Zdaje się mówić: „Jestem pierwotnym źródłem, przyczyną i tajemną treścią świata widzialnego, ale nim nie jestem”. Dlatego miłość ludzi Anahata jest zawsze nieco odległa i wyobcowana; może być bardzo skuteczna, ale nie osobiście ciepła: osoba anahata widzi Boga za inną osobą, ale nie w jego bezpośrednich przejawach: cierpienie, problemy i kaprysy; innymi słowy, wyraźnie widzi i kocha najwyższą zasadę w ludziach, ale nie ich ziemskie powłoki. Podobnie osoba anahata widać wysoką harmonię kryjącą się za światem zewnętrznym, ale nie znalazła w nim (według jego odczucia) odpowiedniego wyrazu, czyli nieskazitelności splotu życiowych perypetii swoich znajomych, ale nie ich (znajomych) specyficznego zachowania we własnym życiu, tj. poczuć mądrość planu Postępowania, ale nie wykonawców Jego ról.
Vishudda, czyli czakra gardła, pełni funkcję doskonałej formy, czyli inaczej Boga objawionego w świecie. To, co niewyrażalne na poziomie anahata, okazuje się materializować, gdy włączone jest Vishuddhi, co dla osoby anahata (świętej) sprawia wrażenie cudu. Człowiek Vishuddhi jest starożytnym bogiem, doskonałym w swej manifestacji, zawsze przepełnionym Boską miłością i stanowiącym taki czy inny jego projekt i ucieleśnienie – ale tylko człowiek Anahaty może to zobaczyć i docenić.
Vishuddha to czakra ludzi sztuki o silnym kanale religijnym - są to malarze ikon, pisarze i wykonawcy muzyki sakralnej itp. Oczywiście sztuka „świecka” może płynąć nurtem Vishuddhy, ale wtedy niezależnie od fabuły nadal odczuwa się w nim Boską obecność i doskonałość środków wyrazu.
Doskonałość formy sama w sobie, niezależnie od ucieleśnienia w niej Boskości, jest pokusą Vishuddhy i marzeniem Gagtungra w stosunku do ludzi twórczych, których chciałby zmusić do tworzenia doskonałych form o piekielnej treści, tj. ich pomoc, aby skutecznie przekazywać swoją wolę. Na poziomie Vishuddhi ludzie wcielają się bardzo rzadko i zwykle osiąga się to w drodze medytacji: z aktorem na scenie, z artystą przed płótnem itp., a często poziom ujawnienia anahaty nie odpowiada poziomowi Ujawnienie Vishuddhi, które prowadzi do powstania martwego dzieła sztuki, w którym po dokładnym zbadaniu zwykle można dostrzec pewne cechy Gagtungra. Poziom anahata dla twórcy jest męką niemowy, ale wyższy poziom objawia Vishuddhę osobie, gdy uważa ją za gotową do wypełnienia wzniosłej misji Jego inkarnacji w świecie; a rozwój technologii sam w sobie, bez jego Sankcji, nie jest niczym innym jak przygotowaniem dobrego przewodnika (narzędzia ludzkiego) dla demona planetarnego.
Ajna, lub trzecie oko, pełni funkcję mądrości lub wyższej woli człowieka.
Osoba ajna widzi różne sposoby objawiania się Boga w świecie i ogromną liczbę sposobów rozpoznawania Boga dla jednostek i całych narodów. Jeśli osoba Anahaty postrzega jakąś wyższą płaszczyznę, a osoba Vishuddhi jest w stanie przekazać swoje wibracje innym, ucieleśniając je w pewnych formach materialnych, wówczas osoba Ajna jest w stanie wejść w kontakt z kilkoma wysokimi płaszczyznami, które poprzez nią będą ze sobą oddziaływać, zasadniczo zmieniając strukturę subtelnego (a następnie gęstego) świata. Tutaj przezwycięża się sekciarstwo i realizuje zasadę duchowej współpracy, co jest bardzo trudne dla wysokich planów. Na niskim poziomie materializuje się to jako rodzaj eklektyzmu (eklektikos – wybieranie, mechaniczne połączenie heterogenicznych, często przeciwstawnych zasad), na wysokim – jako syntetyczna nauka religijno-filozoficzna wiodąca dużymi narodami. Silna ajna jest charakterystyczna dla poetów z wyraźnym akcentem skojarzeniowym i metaforycznym (Osip Mandelstam, Joseph Brodsky). Tak zwani filozofowie często tworzą w bardzo sztywnym paradygmacie z prawie zamkniętą ajną; Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku wysoce mentalizowanych koncepcji naszych czasów, których energia jest raczej manipuryczna.
Sahasrara, czyli dziura Brahmy - czakra bezpośredniej kontroli nad osobą o wysokim planie. Wyrażenia takie jak „życie w Bogu”, „naczynie Boga” oznaczają przeważnie (w porównaniu do innych czakr) otwartą sahasrarę.
Jeśli w anahata Bóg objawił się pośrednio, za światem, w vishuddha przy pomocy człowieka dla świata powstał wysoki plan, a w ajna różne wysokie plany wyjaśniły swoje wzajemne relacje poprzez człowieka, to przy otwartej sahasrarze osoba ma poczucie, że cały świat i tam jest Bóg, a on sam jest przede wszystkim Bogiem, a raczej niektóre Jego emanacje, ściśle powiązane ze wszystkimi innymi jego emanacjami, którymi są inni ludzie, drzewa, krzewy, pustaki żużlowe i wszystko inne bez wyjątku. Tutaj charakteryzuje poczucie całkowitej jedności świata, znaczenie każdego z jego przejawów i dynamikę rozwoju: zarówno w ogóle, jak i każdej jego części w szczególności. Kiedy sahasrara zostaje ujawniona, wszystko znajduje swoje miejsce i tak jak jest, wszystko jest wypełnione miłością, łaską i najwyższym znaczeniem. Człowiek czuje się szczęśliwym i kochanym współtwórcą Wielkiego Stwórcy, który osobiście i z przyjemnością dba o wszystkie szczegóły życia człowieka.
Pokusa sahasrary polega na niezauważalnym zakłóceniu służby, gdy kanał prowadzący osobę zostaje przechwycony przez Gagtungr, a wówczas możliwe jest niewolnictwo na całe życie (opcja zombie). Natomiast uczciwy człowiek religijny odczuje, że zmieniło się źródło inwoltacji i będzie wolał żyć bez kanału, ale nie będzie służył sztywnemu planowi (egregorowi).
Po krótkim wprowadzeniu przechodzimy do tematu ciał subtelnych człowieka i sposobów ich wzajemnego powiązania. Temat ten jest ważny nie tylko sam w sobie w związku ze zrozumieniem, kim jest człowiek i jakie są jego możliwości (i obowiązki przed Bogiem); ma to również duże znaczenie w kwestiach etyki grupowej, czyli etyki relacji człowieka z otaczającymi go grupami ludzi (plany społeczne). Grupa, a także partner, z reguły interesują się subtelnymi ciałami osoby, a nieadekwatność osoby w grupie często wynika z jej aktywacji nie ciała, którym interesuje się grupa, ale zupełnie inny; jednocześnie osoba często szczerze nie rozumie, co się dzieje, ponieważ etyka grupowa nie pozwala mówić wielu rzeczy na głos: Uważa się, że człowiek „powinien sam rozumieć takie rzeczy”.
Dobrze jednak, jeśli mama wyjaśniła to wszystko komuś w dzieciństwie, ale co jeśli nie?
Przechodzimy więc do szczegółowego opisu funkcjonowania ciał subtelnych, analizując ich przejawy odpowiadające aktywności każdej czakry. Należy pamiętać, że najczęściej ciała ludzkie nie odpowiadają sobie pod wieloma względami, a w szczególności aktywność danej czakry w jednym z ciał nie oznacza jej podobnego działania w drugim. Ponadto człowiek teoretycznie ma budowę przypominającą skomplikowaną sygnalizację świetlną lub kalejdoskop: zestaw jego aktywnych ciał i czakr nieustannie się zmienia, tworząc niepowtarzalną, często dla niego bolesną grę doświadczanych wibracji i ich koordynację, zarówno wewnętrznym i zewnętrznym, jest zadaniem bardzo złożonym, nawet podejście do niego nie jest jeszcze jasne.
CIAŁO ATMANICZNE
Ciało atmańskie odpowiada za najbardziej ogólne postawy religijne i ideologiczne. Reaguje wibracjami na imię Boga lub krótki symbol Wiary („Nie ma Boga prócz Allaha, a Mahomet jest jego prorokiem” lub w wersji ateistycznej „Komunizm to świetlana przyszłość wszystkich narodów”). Ogólnie rzecz biorąc, silne ciało atmańskie niekoniecznie oznacza osobę wysoce uduchowioną - może być dość brudne, a dzieje się tak nie tylko wśród duchownych czarnej mszy czy kultów satanistycznych, ale także u osoby całkowicie światowej, która uwielbia rozmawiać o Bogu , ale w taki sposób, aby otaczający go ludzie chcieli szybko ją uciszyć. Ciało atmańskie różni się od wszystkich innych ciał tym, że otrzymuje energię bezpośrednio ze struktury pola, a nie z ciał wyższych i tutaj człowiek zmuszony jest do tzw. poszukiwań duchowych, czyli poszukiwania płaszczyzny zdolnej wyemitować energię przy częstotliwości ciała atmańskiego dają człowiekowi impuls całkowitego rozwoju, który może stopniowo rozprzestrzenić się na wszystkie ciała bez wyjątku, częściowo je odnawiając i odbudowując. Innymi słowy, ciało atmańskie (impuls duchowy) jest głównym źródłem energii człowieka i jeśli jest głodne, pomóc może tylko dość wysoki poziom, ale nie inne ciała ludzkie - duchowego pragnienia nie można wyleczyć ćwiczeniami fizycznymi ani nawet konstruktywna działalność sama w sobie.Tu potrzebny jest wysoki pomysł. Jednakże energie atmańskie mogą być bardzo różne.
Muladhara ciała atmańskiego odpowiada koncepcji Boga jako tworzenie i niszczenie przejawionego świata. Oto idea służenia ludzkości w imię jej zbawienia i przetrwania (chrześcijaństwo, współczesny pacyfizm i ruchy „zielone”). Atmaniczna muladhara jest aktywna podczas prawidłowego postu religijnego i otwiera się podczas modlitwy poprzedzającej posiłek, czyli pokarm poświęcony Bogu. Jest to najwyraźniej najstarszy sposób połączenia ciała atmańskiego z Boską energią – metoda zjadania własnego Boga. Wzdłuż tej samej czakry idzie postawa wobec ojczyzny, jako oddania życia, a w razie potrzeby jego odebrania, oraz fanatyzm religijny w skrajnych formach eksterminacji innych wierzących.
Atmaniczna svadhisthana. W czasach starożytnych kojarzono go z kultem bogów płodności i kultami erotycznymi; w naszych czasach miejsce to zajmuje abstrakcyjna idea dobrobytu lub zaspokojenia stale rosnących potrzeb (bezpośredni produkt Wielkiego Węża). Na końcu baśni często słychać scenerię odpowiadającą atmańskiej svadhisthanie: bohater poślubia księżniczkę i żyją długo i szczęśliwie (w domyśle – w pałacu królewskim). Podobne idee znalazły odzwierciedlenie w idei chrześcijańskiego raju, pełnego drzew owocowych (i prawdopodobnie pieczonych zajęcy leżących spokojnie obok wypchanych krokodyli). Na wyższym poziomie czakra ta może zapewnić połączenie z Bogiem, który uosabia się jako osoba odmiennej płci (są to najwyższe wibracje svadhisthany – miłości do Boga jako ukochanej osoby, ideału Tantry; islam w dużej mierze kojarzony jest także z tą czakrą).
Manipura atmańska. Jest to kult siły i mocy; Bóg jako istota wszechmocna będąca źródłem wszelkiej mocy na świecie. Obecnie - ideał władzy nauki nad dziką przyrodą lub najwyższy typ organizacji społeczeństwa ponad niższą zasadą człowieka.
Na wyższym poziomie jest to ideał radża jogi, władzy człowieka nad sobą i światem w ramach karmy. Najwyższe wibracje Manipury dają siłę mistrzom karate i innych rodzajów wschodnich zapasów - na tym poziomie, kiedy faktycznie staje się to religią i sposobem pojmowania Boga i Jego hipostazy energetycznej lub bojowej: na średnim poziomie wojownik wznosi dużą czarny, na wysokim poziomie, całkowicie rezygnuje z usług (zasada życzliwości i nieagresji), całkowicie poddając się odpowiedniej wyższej płaszczyźnie, kanałowi, do którego otrzymuje od swojego nauczyciela lub, w rzadkich przypadkach, założycieli szkół, bezpośrednio ze struktury terenowej, jako rewelacja.
Anahata atmańska. Jest to cześć kochającego Boga, ale nie tyle osobista troska o człowieka, ile napełnienie sobą całej natury i ludzi oraz oświecenie ich swoim niewypowiedzianym światłem, o czym wspomina scena przemienienia Jezusa (Mt 17). . Nie ma jeszcze egzoterycznej religii opartej na tej czakrze; może dotrze do niego chrześcijaństwo, które na razie tylko udaje, że to robi. Jednakże wielu mistyków i świętych inspirowało się energiami atmańskiej anahaty i miało wizje Boga kochającego wielką miłością (obraz Dziewicy Maryi).
Religijność na anahata to para-bhakti, dostrajanie się do niewidzialnego Boga, ale odczuwane poprzez wibracje niejasno przypominające czystą ziemską miłość, ale o wiele silniejsze, stabilniejsze i, że tak powiem, bezinteresowne: tutaj Bóg kocha człowieka właśnie takim, z pełni jego uczuć, nie żądając niczego w zamian.. Jednakże człowiek na tym poziomie nie wyraża swojej wzajemnej miłości do Boga, a świat, a zwłaszcza ludzie na średnim poziomie, nie są zbyt skłonni do jej zaakceptowania, ponieważ przepływy anahaty są zimne i nie zawierają ciepła muladhara lub svadhisthana w ogóle: być może tutaj jest część twoich problemów, ale nie będzie sentymentalizmu ani ciepłej bluzki na długą podróż.
Atmański Wiszudda. Z tą czakrą prawdopodobnie związana była religia starożytnych Greków, którzy deifikowali doskonałe formy. W dzisiejszych czasach jest to najczęściej religijność jednostek, które w harmonii przejawionych form odczuwają Boską zasadę. To uczucie religijne może być bardzo silne, ale człowiek jest skłonny go nie zauważać lub ostro go profanować, ponieważ współczesne religie praktycznie go nie uznają: teza „Bóg jest pięknem” nie jest w naszych czasach modna. Jednakże osoba prawdziwie religijna nie powinna decydować o tym, w jaki sposób Bóg mu się objawia, a tym w tym przypadku może być nagła wizja Boskiego piękna w czymkolwiek, czy to w dziele sztuki, czy w brzuchu zwykłej osy. Ważna jest tu jedynie wysokość i siła doznania estetycznego, które na ciele atmanicznym brzmi oczywiście inaczej niż na astralnym ( podziw różni się od przyjemnego podniecenia emocjonalnego).
Atmaniczna ajna to czakra filozofów religijnych, którzy widzą Boga w różnych subtelnych strukturach światów i rzeczywistości generowanych przez Niego, ich wzajemnych powiązaniach i interakcji. Na tym polega ideał jnani jogi – wiedza o sposobach manifestacji Absolutu. Teoretycznie czakra ta powinna odpowiadać syntetycznej religii „naukowej”, łączącej ezoteryczne części wszystkich istniejących religii i wszystkich koncepcji naukowych jako pewne szczególne sposoby manifestowania Jedynego.
U osoby z aktywną ajną atmaniczną otwiera się świadomość kosmiczna i stają się dla niej widoczne struktury ścieżek Opatrzności na wszystkich płaszczyznach - takie spostrzeżenia są zwykle całkowicie niewyrażalne w ludzkim języku, ale nawet ich częściowe tłumaczenie może uczynić z człowieka proroka i przywódcę ludowy.
Atmaniczna sahasrara – odpowiada ścieżce karma jogi – bezosobowej pracy poświęconej Bogu, bez przywiązania do jakichkolwiek jej rezultatów. Czakra ta oznacza religijność człowieka Bożego, którego każdy gest i czyn jest służbą wysokiemu planowi, czyli całe jego życie jest w istocie modlitwą, niezależnie od tego, czym dokładnie się zajmuje. Aktywacji tej czakry u zwykłego człowieka towarzyszy silne oświecenie religijne bez dodatkowej pracy nad sobą; jednocześnie jest świadomy wibracji swojego indywidualnego ducha (wyższe „ja”, Atman), które łączą się z wibracjami Absolutu (Brahmana). To jest czakra Buddy: "Błędne jest mówienie: ja idę. Jedynym sposobem jest: chodzenie się dzieje" i Lao Tzu: "Ten, kto umie chodzić, nie pozostawia śladów."
CIAŁO BUDDYJNE
Jeśli ciało atmańskie można nazwać religijnym, wówczas ciało buddhialne można nazwać subtelnokarmicznym, czyli fatalnym.
Ciało buddhiczne odzwierciedla główne kontury przeznaczenia człowieka lub jego główne wątki, ale w formie niezamanifestowanej: ostateczną materializację otrzymują w postaci określonych wydarzeń tylko w ciele przyczynowym (gęsto-karmicznym). Ponadto ciało buddhi zawiera te wewnętrzne postawy człowieka, które stopniowo prowadzą go wzdłuż wątków buddhi - są to jego pozycje życiowe, ogólna filozofia życia, światopogląd i sposoby postrzegania świata. Mówiąc dokładniej, informacje zaszyfrowane w ciele buddii objawiają się na dwa sposoby: z jednej strony w formie głównych wątków losu człowieka, a z drugiej, w jego, jak to się mówi, „psychologii”. Z punktu widzenia ruchu punktu połączenia można powiedzieć, że ciało buddhi wyznacza swoją główną, podstawową pozycję, wokół której nieznacznie się porusza w zależności od konkretnych okoliczności.
Nie ma jeszcze odpowiedniego języka do opisu historii życia i w istocie jest to mniej więcej ten sam problem, co opisanie przestrzeni możliwych pozycji punktu połączenia. Byłoby jednak niesprawiedliwe pozbawiać chleba zawodowych pisarzy i poetów; Jednocześnie zauważamy, że podmiotami ciała buddy są przede wszystkim: historie wewnętrznego rozwoju człowieka, tj. trajektorię ruchu jego punktu połączenia, czyli innymi słowy sekwencję planów, którym dana osoba służy w ciągu swojego życia, tak że typowa formuła „urodzony-żonaty-rozwiedziony-zmarł” wymaga pewnego wyjaśnienia w każdym konkretnym przypadku sprawa.
Czy można zmienić historie buddyczne? W każdym razie jest to trudne. W zasadzie zawsze możliwa jest alternatywa: albo ten fragment fabuły nie jest ostateczny, a potem po pewnym czasie się skończy i zacznie nowy (nie wiadomo jednak, czy ludziom się to bardziej, czy mniej spodoba), albo to jest ostatni fragment i nic więcej, subtelna karma nie jest już planowana, przynajmniej w tym wcieleniu. Jednak w każdym przypadku człowiek może wpłynąć na swoje przeznaczenie, pracując z ciałem buddhi, którego pierwszą oznaką nie będzie zmiana gęstej karmy (tj. konkretnych okoliczności jego życia), ale zmiany w psychologii, tj. zmiana światopoglądu i pozycji życiowych, nawet jeśli nie została zrealizowana. Jak możesz to robić?
W zasadzie człowiek może pracować nad każdym ze swoich ciał, po pierwsze sam, a po drugie, wpływając na nie innymi ciałami. Co więcej, każda para jego ciał jest połączona pewnym rodzajem połączeń, ale najsilniejsze połączenia występują zwykle między sąsiednimi ciałami; w tym przypadku jest to atmańskie i przyczynowe.
Największy (ogólnie rzecz biorąc) wpływ na każde ciało wywiera ciało subtelniejsze, sąsiadujące z nim; w tym przypadku jest to atmański; z drugiej strony możliwy jest również wpływ ciała przyczynowego na ciało buddhialne, ale to osobna rozmowa.
Rozwój ciała buddy to praca człowieka nad sobą w rozumieniu psychologii praktycznej, a także filozofii praktycznej i religii, czyli zmiana postaw życiowych, sposobów widzenia tej części otaczającego świata, która jest bezpośrednio związana z bezpośrednie życie danej osoby. To rozwój pewnych cech charakteru, pozbycie się złych nawyków i nabycie dobrych, czyli przeniesienie się w wyższe przepływy energii; odpowiednia transformacja programów podświadomości itp.
Wszystko to ma jednak swoje granice, ponieważ najczęściej osoba nieco czyści i koryguje fabułę, ale rzadko ją kończy, a jeszcze rzadziej przenosi ją na jakościowo inny poziom (choć to również się zdarza). Dużo silniejszy wpływ na ciało buddhialne może mieć ciało atmańskie, którego energia ma jakościowo odmienny charakter, a tam, gdzie introspekcja i psychoanaliza dochodzą do ślepego zaułka, potrzebne są nowe kanały duchowe lub zmiana ideałów życiowych.
Ogólnie rzecz biorąc, słowo „idealny” nabrało ostatnio niezwykłej dla niego konotacji mentalnej. W rzeczywistości ideał jest czymś, co inspiruje, czyli innymi słowy, symbolem wyższego planu, który może dać człowiekowi energię na poziomie jego ciała atmańskiego. Kiedy jednak plan umiera, słowo „idealny” nabiera konotacji konieczności: coś, do czego należy dążyć, zwykle pod groźbą potępienia lub innej kary. I chociaż znalezienie prawdziwego ideału, czyli wysokiego poziomu, który inspiruje ciało atmańskie, może nie być łatwe, nieszczerość prowadzi tutaj do energetycznego ślepego zaułka na wszystkich ciałach jednocześnie: nic nie zastąpi energii ciała atmańskiego. Trzeba szukać ideału, który jest wystarczająco wysoki (w przeciwnym razie nie ma to sensu) i służyć mu dobrowolnie, i wybierać go tak, aby swoją (wysoką) energią rekompensował niższą energię osoby mu służącej. Ideał mentalny zawarty w ciele atmanicznym osoby mentalnej, o którym mowa poniżej, nigdy takiej energii nie daje, dlatego służenie temu, co człowiek mentalnie, a nie religijnie uważa za wyższe, prowadzi do marnowania wszelkich energii i egzystencjalnej frustracji (oszustwa) , czyli całkowity triumf szarości.
Tak więc nowy zwrot w głównym wątku życiowym często zapewnia energia schodząca do ciała buddycznego z ciała atmańskiego: człowiek zdobywa nowy ideał, który niezwykle go inspiruje, zmienia w jego świetle swoje poglądy na otaczające go życie, systemu wartości, zastanawia się nad sobą i jego życie przybiera gwałtowny obrót.
Czasami jednak z jakiegoś powodu tak się nie dzieje: wydaje się, że nowe życie jest już za bramami (w każdym razie stare jest śmiertelnie zmęczone), ale się nie rozpocznie.
Może tu zaistnieć sytuacja, gdy aby przesunąć fabułę lub ją zmienić, ciało buddhiczne potrzebuje inwoltacji, tj. od osoby wymagane jest podjęcie zdecydowanych działań, najczęściej pewna ofiara, której energia w końcu usunie drzazgę z koła subtelnej karmy. Tak, ten wykres też, choć oczywiście przy dość małych przepływach energii.
Specjalistą od ciała atmańskiego jest na przykład spowiednik lub kaznodzieja; specjalistą od ciała buddhicznego jest psycholog lub mędrzec; specjalista od ciała przyczynowego jest wróżką, czyli praktycznym doradcą.
Istotną cechą działki życiowej jest jej podstawowe tło energetyczne oraz kolejność zmian tego tła energetycznego w ciągu życia człowieka. Poniżej przedstawiono charakterystyczne postawy życiowe osoby z różnymi aktywnymi czakrami w ciele buddy; trzeba jednak pamiętać, że postawy i postawa to jedno, a konkretny los życiowy często jest zupełnie inny, gdyż podczas przejścia z ciała buddhialnego do przyczynowego dochodzi nie tylko do materializacji i klaryfikacji przepływu informacji i energii występuje, ale często występują silne zniekształcenia.
Aktywna muladhara buddhialna daje osobie wewnętrznie stale skupionej na problemach przetrwania w warunkach, w których nie jest to wcale trywialne. Jeśli wszystko będzie z nim w porządku, zacznie wymyślać możliwe groźby śmierci dla siebie lub innych, zainteresuje się kronikami kryminalnymi w gazetach lub przebiegiem wojny w dowolnym miejscu na świecie. Prawdopodobnie zainteresują go problemy przetrwania polarników, spływów górskimi rzekami czy zejścia batyskafem na dno Rowu Mariańskiego, ale nie naukowymi czy naturalistycznymi aspektami tych przedsięwzięć, ale samym faktem przetrwania uczestników oraz środki zapewniające ich (względne) bezpieczeństwo.
Osoba ta może zajmować się problemami głodu w krajach rozwijających się, pomagać ciężko chorym i umierającym w szpitalach – ale tylko tak długo, jak długo niejasna jest kwestia przeżycia; po przezwyciężeniu kryzysu jego zainteresowanie znika.
To, co napisano powyżej, wcale nie oznacza, że los wprowadzi człowieka w szeregi sił specjalnych, aby pomóc ofiarom trzęsienia ziemi lub uczynić go pisarzem z gatunku krwawych kryminałów - w tym celu konieczne jest powstanie odpowiedniego programu w ciało przyczynowe – natomiast każde stworzenie, które znajdzie się na skraju śmierci, wzbudzi w nim niewątpliwe zainteresowanie, a często także zrozumienie i współczucie.
Główną wartością w oczach osoby z dominującą muladharą buddhialną jest życie i to, co chroni je przed śmiercią; podświadome podejście może jednak być odwrotne, czyli możliwy jest silny instynkt śmierci, chęć samobójstwa, co na ewolucyjnie niższych etapach rozwoju może doprowadzić do losu maniaka lub zawodowego zabójcy.
Buddyjska svadhisthana daje osobie wewnętrznie skupionej na temacie wspaniałego rozwoju i pomyślności życia we wszystkich jego przejawach, a w szczególności na cechach interakcji zasad męskich i żeńskich, gdy kontynuują one tworzenie świata i życia. Na ekranie telewizora uwagę takiego człowieka zawsze będą przyciągały tłuste stada pasące się na równie tłustych polach i pastwiskach, czyste strumienie pełne czerwonych i białych ryb, pełne czerwonego i czarnego kawioru, gaje mandarynek i zagajniki ananasów, w których nie ma gdzie się ukryć przed odpowiednimi owocami. Będzie zachwycony wesołymi dziećmi rozwijającymi się w przedszkolu wokół życzliwego nauczyciela i nagą parą ciężko pracującą, aby spłodzić kolejne potomstwo, zamieniając rodzinę czteroosobową w rodzinę pięcioosobową.
Ulubionym miejscem takiej osoby w Biblii są ostatnie fazy Bożego stworzenia świata, zwłaszcza sformułowanie „rozradzajcie się i rozmnażajcie się” oraz życie Adama i Ewy w raju; Jednocześnie nie uważa zjedzenia jabłka za tak głęboki grzech, a tym bardziej upadek, a w głębi duszy nie czuje, że wygnanie nieco niegrzecznej pary z Raju jest rozsądne i sprawiedliwe.
Tutaj prawdopodobne jest wzmożone zainteresowanie seksualnością, ale nie jako problemem psychologicznym, ale jako najwyższy poziom dobrobytu: rezydencja, basen i mały harem, zawsze gotowe do świadczenia określonych usług.
W harmonijnych losach może wyglądać całkiem uroczo i atrakcyjnie; to, jak mówią, ciepli i dobrzy ludzie, którzy podzielą się z Tobą przedostatni kawałek- po co żądać więcej? Wręcz przeciwnie, w trudnych losach, które pozbawiają człowieka choćby odrobiny dobrego samopoczucia, takie postawy mogą powodować palącą zazdrość i zazdrość. Jednak w każdym razie podstawowe wartości życia kojarzą się z dobrobytem, ale jakie dokładne znaczenie dana osoba nada samej koncepcji „życia” zależy od jego poziomu ewolucyjnego.
Buddhialna manipura daje osobę, dla której świat odwraca się od jej siły, ale w przeciwieństwie do osoby muladhara, w jakiejkolwiek sztuce walki będzie ona zainteresowana nie tragicznym wynikiem, ale różnymi sytuacjami manifestacji i demonstracji siły swojej przeciwnicy. To czakra miłośników sportu, ale właśnie w kontekście manifestowania się w niej możliwości energetycznych człowieka i miłośników metod energetycznych w czymkolwiek, od wychowywania dzieci (pasem) po zmianę klimatu planety (skierowanie Prądu Zatokowego w kierunku Ameryce Północnej lub zatykanie dziury ozonowej). Wokół takiej osoby często pojawiają się energiczni ludzie z praktycznymi pomysłami i wydają się (czasami bezpośrednio) zapraszać go do wzięcia aktywnego udziału w tej czy innej sprawie - ale w tym celu konieczne jest, aby energia ciała buddhialnego zstąpiła do ciała przyczynowego , a to nie jest takie proste i nie zawsze możliwe .
Tutaj system wartości jest w jakiś sposób skoncentrowany wokół możliwości energetycznych – sposobu, w jaki dana osoba je rozumie: może to być siła fizyczna, pieniądze lub władza nad ludźmi, pozycja administracyjna, władza nad umysłami lub demonami piekła itp., w zależności od poziomu człowieka i specyficznych warunków jego życia. W ciężkich przypadkach może to objawiać się tendencją do przemocy lub różnych innych nadużyć w przepływach energii, w szczególności energicznego niszczenia wszelkiego rodzaju obiektów i konstrukcji.
Buddhial anahata daje dość trudną pozycję w życiu człowieka, ponieważ jest to pozycja wzniosłej, nieco oderwanej i przeważnie niewyrażonej miłości do świata, która jest słabo postrzegana przez społeczeństwo, które ma tendencję do mylenia anahaty ze svadhisthaną, głosząc pierwsze słowami i realizując drugie czynami. W każdym razie czakra ta daje pewne oderwanie od doczesnych zmartwień i radości, tj. nawet uczestnicząc w nich faktycznie, człowiek nie jest w stanie szczerze i całkowicie się z nimi połączyć: ani życie, pełne wzruszeń i nieustannej cudownej ucieczki ze szponów ani śmierć, ani bogactwo, ani luksus, ani władza nie robią na nim większego wrażenia.
Najczęściej ta osoba nie wie, czego chce, ale niejasno odczuwa potrzebę Boskiej miłości, która czeka wszędzie i to jest dla niego prawdziwy przewodnik i główna wartość życia. Subtelna religijność jest tu możliwa, jednak człowiek ma tendencję do postrzegania Boga w sposób bardzo wyjątkowy, przynajmniej nie poprzez formalny rytuał, ale, jak to się mówi, w swoim sercu, które go nie zwodzi.
Być może pociągnie go komunikacja z duchowieństwem (z pewnością przyciągnie ich uwagę), ale jego wymagania wobec duchowego ojca będą bardzo duże: będzie chciał czuć Boga za sobą i nic mniej. Tej osobie bardzo trudno jest zrozumieć podstawowy fakt swojego przeznaczenia, który polega na tym, że niewysłowione boskie światło musi być przez nią przekazywane bez profanacji niższych, chociaż bardziej namacalnych wibracji pierwszych trzech czakr. Być może w jego otoczeniu pojawią się podobni ludzie, a także ludzie potrzebujący takiego światła, ale dość trudno będzie zrozumieć, w jaki sposób są z nim osobiście związani.
Buddhial Vishuddha daje osobie, której uwagę przyciągnie piękno różnych form, ale nie zastosowane, ale zdecydowanie wzniosłe: znacznie łatwiej będzie mu (w przeciwieństwie do osoby svadhisthany) podziwiać piękno kopuły kościoła, a nie niż widok bujnego mrowiska. Tutaj służenie Pięknu przychodzi jako światopogląd, a sztuka jako główny sposób patrzenia na świat: ta osoba będzie patrzeć na ciasto maślane, po pierwsze i po drugie, jak na obraz, a pocięcie go na kawałki będzie dla niego moralnie trudne.
Jest to czakra miłośników i koneserów sztuki w najlepszym tego słowa znaczeniu: jednak aby zostać artystą lub rzeźbiarzem, potrzebna jest także aktywność odpowiadającej jej czakry (vishudhi) w ciele przyczynowym, co można wyrazić znacznie słabszy - ale najprawdopodobniej ten mężczyzna potajemnie pisze na akwarelach lub akompaniuje sobie na gitarze. Ma w oczach magiczną oprawę, która wycelowana w dowolny fragment świata zamienia go w obraz, lub w podobne urządzenie w uszach, przekształcające rozproszone dźwięki otaczającego świata w Boską Symfonię, w którą ryk tramwaju, pijackie krzyki przechodniów, krakanie wron są doskonale wplecione i pozbawiona sensu paplanina własnych dzieci.
Podstawowe wartości tej osoby są związane z Boskim pięknem form, gdziekolwiek i jakkolwiek się ona objawia – ale nic poza tym. Wszystko inne zainteresuje go w niewielkim stopniu i ze społecznego punktu widzenia jego stanowisko może wydawać się niemoralne: z jego punktu widzenia artysta jest odpowiedzialny przed planem, który poprzez niego ucieleśnia jego plan, ale nie przed ludźmi, dla których, zdaniem społeczeństwa, pracuje.
Buddhial ajna daje osobie, która patrzy na świat z pozycji strukturalnej, naukowej lub poetyckiej: jest on w duszy filozofem i poetą, ale na ile to wszystko da się zrealizować w życiu, pokaże ciało przyczynowe. Tutaj światopogląd jest często eklektyczny (eklektikos - Chooser), człowiek wnika w przyczyny i głębię zdarzeń, przedmiotów i zjawisk i próbuje je połączyć, ale najczęściej udaje mu się to tylko częściowo.
Czasami jego uwaga skupia się na duszy, podświadomości lub psychice człowieka, a wtedy szuka prawdy w świecie wewnętrznym – swoim i innych.
W ogóle prawda, w nieco wzniosłym znaczeniu tego słowa, jest jego główną postawą i wartością, ale to, w jakim stopniu udaje mu się ją zrozumieć i przekazać innym, zależy od wielu okoliczności, w tym od poziomu jego rozwoju. Na niskim poziomie może to być wiadomość uzyskana z pewnym trudem w Umyśle Światowym, że „wszystko na świecie jest lewatywą kataklizmu”, na wysokim poziomie może to być los proroka, który widzi daleko w przyszłość i przynosi ludziom główne Boskie objawienie na temat natury i przeznaczenia Wszechświata. W każdym razie ta osoba jest zdeterminowana (na swoim poziomie) widzieć prawdę we wszystkim, co widzi, i nic innego go nie interesuje.
Buddyjska Sahasrara. Osoba taka jest zdecydowana służyć Bogu, a to wiąże się z bardzo wysokimi wymaganiami wobec siebie, które często jest skłonna stawiać światu. Religia i filozofia abstrakcyjna mogą być niczym innym jak tylko chwilową modą, czyli ulubionym tematem jego pustego rozumowania, ale tak czy siak w jakiś sposób pojawią się w jego życiu. Prawdopodobnie niejasne poczucie ludzi jako dzieł Bożych przeniknie do jego świadomości, ale trudno powiedzieć, jakie wnioski z tego wyciągnie człowiek. Podświadomie na pewno zaangażuje się w poszukiwanie Boga, czując w sobie i swoim przeznaczeniu działanie jakiegoś Wyższego Prawa lub czując ciągłą uwagę niewyraźnie odczuwanej niewidzialnej istoty, która jednak ma nad nim – i innymi ludźmi – ogromną władzę. W losach takich ludzi oddech skały jest zauważalnie silniejszy niż u innych, jednak rzadko zdarza się im, że ta skała nie tylko ma władzę nad ich życiem, ale także czegoś od nich chce lub oczekuje. Od tych ludzi pochodzi poczucie głębokiej pokory wobec losu (czasem z epizodycznym buntem) - lub równie nieprzejednany fanatyzm wewnętrzny, charakterystyczny dla losów ludzi będących posłusznymi narzędziami Gagtungra. Ale we wszystkich przypadkach wartości takiej osoby są nie z tego świata; dokładniej, oni, wraz z pewną ich częścią, wiernie służą dość wysokiemu (aczkolwiek czasami surowemu) planowi i postrzegają jako znaczącą dla siebie jedynie energię jego bezpośredniego zatwierdzenia (czasami może to być zachętą dla konkretnej osoby, ale tylko wtedy, gdy osoba ta sama wybrała go na przedstawiciela swego Boga).
CIAŁO PRZYCZYNOWE
Ciało przyczynowe zawiera informacje o gęstej karmie, czyli o konkretnych wydarzeniach w życiu zewnętrznym i wewnętrznym człowieka. W tym wypadku zdarzenie zostaje odnotowane w ciele przyczynowym tym wyraźniej, im jest ono dla danej osoby bardziej znaczące i tym silniej wiąże się z jej przeszłym i przyszłym życiem.
Słabość ciała przyczynowego powoduje, że w życiu człowieka dzieje się niewiele (z jego punktu widzenia), a te, które się zdarzają, są w większości nudne i nieciekawe, czyli niskoenergetyczne. Często jednak wiąże się to nie tyle z obiektywnym wykluczeniem z przyczynowego przepływu informacji-energii, ile z niską kulturą ciała przyczynowego, tj. niemożność widzenia i postrzegania wydarzeń zewnętrznych i wewnętrznych.
Tego jednak nie uczy się w szkole, chociaż z drugiej strony społeczeństwo daje człowiekowi pośrednią, ale bardzo trudną praktykę w wrażliwych punktach przepływu przyczynowego, czyli momentach życia, kiedy zapala się czerwone światło i trzeba się zatrzymać i rozejrzyj się, bo Aby zarejestrować zdarzenie swoją świadomością, musisz się szczególnie skoncentrować i przesunąć punkt połączenia dokładnie do pożądanego ciała przyczynowego.
Pytanie, czym jest wydarzenie, nie jest proste i dla każdej osoby decyduje się osobno: co dla jednego będzie stanowić przejście do nowej ery i wrażeń na całe życie (na przykład małżeństwo lub narodziny dziecka), dla innego może pozostać prawie niezauważony. Tutaj wiele zależy od wychowania i środowiska jako całości: gdzieś ktoś mówi: „Spójrz tutaj, zwróć uwagę”, ale gdzieś tego nie robi, i odpowiednio tylko przepływy informacji i energii przyciągają uwagę, ale inni tak nie; Niektóre plany potrafią się z tym powiązać w taki sposób, że stanowią wydarzenie w życiu wewnętrznym, inne natomiast nie. Wreszcie może mieć w ogóle silną potrzebę dzielenia (zewnętrznego i wewnętrznego) przepływu życia na wydarzenia, a może wręcz przeciwnie, niechęć do tego. Przez wydarzenie rozumie się tutaj każdą okoliczność życia zewnętrznego lub wewnętrznego, która jest przynajmniej raz postrzegana przez osobę oddzielnie od innych i dzięki temu może być w jakiś sposób porównana z innymi lub z przepływem egzystencjalnym jako całością. Pisarz opisujący tę sytuację wyrazi się na przykład tak: „I wtedy, na tle szarej codzienności, pewnego dnia…” – tutaj wielokropek zastępuje opis konkretnego zdarzenia zanotowany w ciele przyczynowym bohater opowieści.
Kultura ciała przyczynowego, czyli kultura zachowań ludzkich w przepływie przyczynowym, składa się z dwóch głównych punktów.
Pierwsza to umiejętność edycji przepływu przyczynowego przechodzącego przez człowieka, czyli kompetentnego, bez tworzenia wirów, formowania zdarzeń, nad którymi dana osoba ma kontrolę, a druga to umiejętność uważnego odczytania (dostrzeżenia) przepływu zdarzeń chodzenie wokół niego, ale nie wymagające natychmiastowej reakcji przyczynowej (tj. konkretnego działania). A jeśli część pierwsza – umiejętność prawidłowego zachowania się w otaczającym nas świecie – jest w jakiś sposób wciąż dyskutowana w społeczeństwie i stanowi przedmiot troski rodziców i wychowawców, to druga – umiejętność rozglądania się wokół siebie – jest przez nich zwykle ignorowana, z wielką szkodą dla młodszego pokolenia.
Ogólnie rzecz biorąc, pytanie, na co dokładnie dana osoba powinna zwrócić uwagę, jest jasne tylko dla zewnętrznych funkcjonariuszy policji i twardych egregorów, którzy dokładnie ustalają punkt połączenia danej osoby w interesującej ją pozycji. Wysokie plany zawsze pozostawiają człowiekowi pewną swobodę w wyborze kierunku uwagi, ale wcale nie oznacza to, że jest on na to obojętny. W szczególności nie jest im wcale obojętny sposób, w jaki dana osoba oddziela zdarzenia od przechodzącego przez nią przepływu przyczynowego.
Ogólnie rzecz biorąc, im wyższa służba danej osoby, tym szersza jest jej percepcja, a zatem bogatszy przepływ wydarzeń przez nią przechodzących: jasne jest, że w życiu egoisty wydarzenie jest tylko okolicznością mającą najbardziej bezpośredni związek do niego. W ogóle kultura ciała przyczynowego jest niezbędna każdemu człowiekowi (podobnie jak kultura wszystkich innych ciał) i teoretycznie powinna być nauczana w szkole średniej. Kultura ta składa się tylko z połowy umiejętności zachowania, to znaczy edytowania przepływu przyczynowego przechodzącego przez osobę do otaczającego go świata; druga połowa polega na dostrojeniu się do planu, który sam przeanalizuje przepływ przyczynowy wpływający przez osobę na zdarzenia i położy odpowiedni nacisk na te zdarzenia, których dana osoba jest świadkiem (ale nie bezpośrednim uczestnikiem). Ludzie na ogół są dość niepoważni w swojej uwadze, nie zdając sobie z tego sprawy Nie da się „przypadkowo” nie zauważyć lub przeoczyć czegoś ważnego: to zawsze oznacza, że dana osoba została dostrojona do planu, który, jak mówią, odciągnął jego wzrok, to znaczy umieścił go w jego rzeczywistości, gdzie po prostu nie było odpowiednich wydarzeń. Na pytanie: „Jak mogłeś nie zauważyć...?” Jedyna szczera odpowiedź brzmi: „Pozwoliłem, aby sztywny plan przesunął mój punkt połączenia i znalazłem się w przestrzeni, w której określone wydarzenie po prostu nie miało miejsca”. Tutaj musimy zwrócić uwagę na fakt, że subtelne plany (jakiekolwiek) są o wiele ważniejsze dla uwagi człowieka niż jego działania, dlatego utrata uwagi, tj. oddanie go niewłaściwemu subtelnemu planowi jest głównym błędem człowieka, nie bez względu na to, co robi i bez względu na to, w jakim potoku przyczynowym się to znajduje.
Im gęstsze jest ciało, tym mniej zmienne są, ogólnie rzecz biorąc, przepływające przez nie przepływy; jednakże na poziomie ciała przyczynowego czakry czasami mrugają dość często i nie należy postrzegać tekstów opisujących przepływy przyczynowe charakterystyczne dla konkretnych czakr jako stały fakt długiego okresu życia człowieka - częściej jest to po prostu ton podstawowy; w ciele mentalnym (i gęstszym) energia jest znacznie bardziej skoncentrowana wokół dominującego środowiska.
Przyczynowa muladhara daje osobę, której życie jest stale związane z okolicznościami krytycznymi dla życia ludzi (lub innych żywych istot - zwierząt, roślin). Niekoniecznie jest to kaskader czy pracownik reanimacji – możliwe są zawody takie jak ratownik na wodzie czy w górach, instruktor narciarstwa, kierowca wyścigowy, pilot testowy, inżynier bezpieczeństwa czy zoolog, który poświęcił swoje życie w celu ochrony zagrożonego gatunku zwierząt. Osoby te opiekują się ciężko chorymi i umierającymi, pracują w domach pogrzebowych i na cmentarzach, a także uczestniczą jako performerzy w różnego rodzaju akcjach charytatywnych poświęconych opiece nad umierającymi z głodu, zimna, epidemii itp.
Niekoniecznie są to jednak osoby, których zawód wiąże się ze śmiercią lub bezpieczeństwem życia własnego i innych. Czasami taka osoba pracuje w najzwyklejszym miejscu, ale ciągle coś się dzieje z nim lub w jego pobliżu, zwykle grożąc śmiercią, czy to chorobą, wypadkiem, czy próbą samobójczą. Na niskim poziomie jest źródłem ciągłego niepokoju dla innych, a na wysokim wręcz przeciwnie, jest pogotowiem ratunkowym.
Przyczynowa svadhisthana z pewnością będzie aktywna jako kucharz w dobrej restauracji oraz matka (i ojciec) dużej, zamożnej rodziny. Czakra ta gwałtownie zwiększa swoje wibracje u dziewczyny wychodzącej za mąż i jest aktywna u młodych ludzi, którzy traktują seks jako ozdobę swojego życia. Ostre zaakcentowanie tej czakry na niskim poziomie może skutkować profesjonalną prostytucją, na wysokim poziomie mądrym władcą, który wyprowadzi kraj z kryzysu gospodarczego i mafijnego niewolnictwa oraz wyżywi ludność kosztem wewnętrznych rezerw kraju.
Na przeciętnym poziomie ważną rolę w życiu takiego człowieka odgrywa idea dobrobytu, którą on kultywuje we wszystkich dostępnych mu formach, a w szczególności w postaci wolnej miłości, czy seksu nieobarczonego obowiązkami. dodatkowe znaczenia i ograniczenia. Jednak pomysł posiadania licznego potomstwa, pod warunkiem odpowiedniego zabezpieczenia finansowego i odpowiedniego stylu życia, bardzo mu się spodoba. W trudnych przypadkach może to być wiecznie zazdrosny i zajęty seksualnie neurotyk, w przypadku pomyślnym możesz nauczyć się od tej osoby gościnności i umiejętności cieszenia się życiem.
Manipura przyczynowa jest czakrą dowódców, wojskowych i cywilnych. W zachowaniu tej osoby, niezależnie od tego, jak rozwiną się okoliczności zewnętrzne, cały czas słychać polecenie, skierowane do niej lub od niej: „Wyjdź w szyku!! O drugiej, o drugiej. Krrugommm – arsh!” Nie należy tu jednak oczekiwać wojskowej precyzji: silny nacisk okoliczności, czy aktywny nacisk na nie, wcale nie oznacza i nie gwarantuje uległości: tutaj właśnie to jest styl wpływania na życie i sposób jego postrzegania. Innymi słowy, wydarzenia wywierają na tę osobę presję i uważa ona, że jedynym sposobem na wpłynięcie na przepływ przyczynowy jest użycie siły. Aby przyciągnąć uwagę tej osoby, musisz mieć w przybliżeniu jego energię lub poklepać go po ramieniu - w przeciwnym razie po prostu cię nie zauważy.
Niekoniecznie takie jest życie ciężarowca: ta czakra jest (niestety) aktywna u wielu matek, szczególnie tych, które nie radzą sobie z mężami i dziećmi; twardzi szefowie. Ogólnie rzecz biorąc, „pewna ręka” jest ideałem władzy w szerokich kręgach społeczeństwa.
Manipura przyczynowa zazwyczaj daje fajne metody pracy nad sobą - człowiek postrzega siebie jako żelazny pręt, który trzeba rozgrzać do czerwoności, a potem nadać mu odpowiedni kształt za pomocą młotka parowego, lub jak szorstką deskę, z której trzeba odpowiednio usunąć wióry REMOVED. W podobny sposób osoba ta wpływa na innych, od małych dzieci po dom opieki włącznie; przed gabinetem dentystycznym może wywiesić hasło: „Praca jest najlepszym lekarzem”, a w klinice aborcyjnej: „Opamiętaj się, możesz urodzić geniusza!”
Przyczynowa anahata. Stale aktywna, jest to czakra świętych: mnichów, tych, którzy są na świecie i niekoniecznie świadomi swojej świętości.
Krótkoterminowa aktywacja czakry oznacza po prostu bezinteresowny dobry uczynek dokonany przez samą osobę lub skierowany do niej. Działanie przyczynowej anahaty odróżnia pozytywnego bohatera bajki od negatywnych, równoległych do niego w fabule (na przykład pasierbica i córka macochy: pierwsza ma aktywną anahata, druga manipurę, tj. zasada siły ciśnienie): wchodząc w strumień przyczynowy na anahata i spędzając tam trochę czasu, tj. po nawiązaniu trwałego połączenia z wyższym planem, pozytywny bohater zaczyna odczuwać Boską miłość w postaci wydarzeń skierowanych do niego samego (pomoc wróżka, Baba Jaga itp.). Jednak dobroć przyczynowej anahaty bardzo różni się od troski o svadhisthanę: pierwsza jest nie tylko bezinteresowna, ale także obowiązkowo wyobcowana sytuacyjnie: tutaj Bóg jest pokazywany osobie lub, odwrotnie, światu przez nią, w przypadkach ścisła konieczność i to w formie subtelnego dotyku, który natychmiast znika, jakby w ogóle go nie było. Dlatego ludzie przyczynowej anahaty nie lubią żarliwej wdzięczności i starają się czynić dobre uczynki niezauważeni: po pierwsze czują, że to nie im należy dziękować, ale raczej wysokiemu poziomowi, który przez nich wyraził swą przyczynową wolę, a po drugie, po kontakt, nieco gęstszy niż subtelny, anahata profanuje dolne czakry.
Przyczynowy Vishuddha to czakra Boskiej miłości przechodząca przez człowieka i wyrażająca się w jego działaniu lub wydarzeniu, w którym brał on znaczący udział. W przeciwieństwie do anahaty przyczynowej, tutaj Bóg nie ukrywa się, lecz wręcz przeciwnie, pojawia się w tej czy innej formie, materializując się w wydarzeniu przy pomocy człowieka. Najczęściej jest to uznawane przez innych za coś na kształt prawdziwego dzieła sztuki, albo w ocenie pojawia się epitet „Boski”: „Śpiewał bosko” lub „Bosko ciąłem” (to drugie jest najczęściej twierdzeniem do przyczynowego Vishuddhy). Działania i zdarzenia przyczynowego Vishuddhy charakteryzują się ostrym poczuciem ich aktualności i precyzyjnej adekwatności: zachodzą dokładnie wtedy i tak, jak powinny, pozostawiając poczucie proporcjonalności i subtelnej harmonii siebie, świata i przepływu przyczynowego.
Włączenie przyczynowego Vishuddhi daje osobie możliwość zobaczenia biegu wydarzeń jako noszącego wyraźny ślad ochrony Pana i Jego doskonałej opieki nad wszystkimi rzeczami bez wyjątku: zdarzenia zachodzą w taki sposób, aby służyć z maksymalną korzyścią i kochać ewolucję wszystkich stworzeń i stworzeń Bożych bez wyjątku, a jeśli cokolwiek zostanie stworzone lub zniszczone, to nadszedł jego czas i prędzej czy później byłoby znacznie gorzej. Silne włączenie przyczynowego Vishuddhi daje człowiekowi objawienie doskonałości siebie i świata w statyce i dynamice, takimi jakie są - ale dzieje się to tylko na wysokim poziomie ewolucyjnego rozwoju człowieka.
Przyczynowa ajna jest czakrą proroków i jasnowidzów; jest to mądrość najwyższa, przejawiająca się w jasnej wizji woli Bożej, objawiającej się w postaci strumienia wydarzeń w świecie zewnętrznym i wewnętrznym. W ten sposób boskie pochodzenie przepływu przyczynowego człowiek pojmuje stopniowo: na anahata jest ono odczuwane jedynie pośrednio przez światło Boskiej miłości oświetlające ten przepływ, na vishuddha bieżące wydarzenia postrzegane są jako doskonałe, a na ajna człowiek pojmuje Boskość za nimi opatrzność. W tym celu jednak konieczne jest posiadanie stabilnych kanałów komunikacji ze wszystkimi wysokimi planami związanymi z wydarzeniami z otaczającego życia danej osoby, ponieważ dla każdego konkretnego planu istotna jest tylko część z nich, a okoliczności, w których zainteresowane są różne plany mają dla każdego z nich swoje własne znaczenie, a człowiek musi je widzieć jednocześnie i umieć tłumaczyć z języka jednej płaszczyzny na język drugiej. Odpowiada to pozycji punktu połączenia, z którego wszystkie są postrzegane i zwykle oznacza to kanał bezpośredniej komunikacji z Umysłem Świata, który może zinterpretować każde zdarzenie z punktu widzenia dowolnej płaszczyzny.
Bardzo ciekawie jest obserwować przepływ przyczynowy wokół takiej osoby – zdarzenia i okoliczności wokół niej nabierają znaczenia, widocznego dla wielu i odczuwalnego niemal przez każdego; w każdym razie widać wyraźne wyczucie struktury czasu, koordynacji wydarzeń i ich pozornie osobistego skupienia na każdym uczestniku, niezależnie od płci, wieku i religii.
Krótkotrwała aktywacja tej czakry, jeśli zdarza się wystarczająco często, może wykształcić jasnowidza lub wróżkę, ale wymagania etyczne takiej osoby muszą być dość wysokie; w każdym razie, jeśli w jego sercu nie ma miłości do obiektu jego „jasnego widzenia”, to nie ma wątpliwości co do pochodzenia jego kanału (w tym przypadku jest to kanał typu kablowego, o bardzo wysokiej rozdzielczości ) od twardych egregorów Gagtungr - a on też jest człowiekiem, dlatego służy, nawet nie zdając sobie z tego sprawy.
Przyczynowy sahasrara to nie tylko święty, to człowiek Boży, przez którego działania bezpośrednio przekazywana jest Jego wola: święci wędrowcy, starsi, Kaliki z rosyjskich baśni. Osoba ta nie widzi na świecie niczego poza prawicą Boga, którą odczuwa jako jedyną siłę kontrolującą bieg wydarzeń, a niektóre z tych wydarzeń muszą odbywać się przy udziale samej osoby. Jednocześnie Bóg go prowadzi, ale pozostawia też pewną swobodę, z której człowiek korzysta z całą odpowiedzialnością, ale z reguły w ogóle nie martwiąc się o konkretny wynik, który według wewnętrznego przeczucia człowieka jest poza zasięgiem jego kompetencje. W ustach tej osoby wyrażenie „Bóg będzie twoim sędzią” ma charakter informacyjny, a słowa „Bóg ci pomoże” są więcej niż skuteczne, chociaż adresat może tego nie zauważyć. Zwykle ci ludzie mają dużą siłę wykonawczą, ale używają jej bardzo ostrożnie i, że tak powiem, w dawkach homeopatycznych, aby nie tworzyć dużych wirów przyczynowych: w świecie wydarzeń wszystko jest ze sobą bardzo ściśle powiązane i znacznie poprawia rzeczy w jednym miejsce nie odbywa się kosztem innych, co jest zwykle niemożliwe.
Należy bardzo ostrożnie nawiązać kontakt z taką osobą, a tym bardziej poprosić ją o radę lub błogosławieństwo w jakiejkolwiek sprawie: jego rady i opinie stają się wiążące dla adresata, ponieważ odpowiednio zmienia się jego ciało przyczynowe: jeśli osoba na przyczynowej sahasrarze nazwie cię grzybem mlecznym, czy ci się to podoba, czy nie, będziesz musiał wspiąć się na tył.
CIAŁO MENTALNE
Ciało mentalne jest narzędziem racjonalnego myślenia i racjonalnej świadomości; tutaj kombinatoryczna funkcja umysłu i modelowanie zewnętrznej i wewnętrznej rzeczywistości człowieka realizowane są przy użyciu różnych języków, systemów formalnych itp. Sama świadomość nie jest umysłem: świadomość rejestruje pewne przepływy informacji i energii (ogólnie rzecz biorąc, na dowolnym ciele), ale umysł je interpretuje, tj. przekłada na ten czy inny język symboliczny; Ponadto umysł tworzy modele myślowe, czyli różnorodne instrukcje bazujące na podstawowych elementach (pojęciach czy symbolach).
W szczególności umysł człowieka modeluje zarówno jego samego, jak i w takiej czy innej formie wszystkie jego ciała (oczywiście wykorzystuje się tu informacje o osobie dostępne w kulturze). W ten sposób każda osoba tworzy mentalny model siebie (innymi słowy, w jakiś sposób myśli o sobie), korzystając z ogólnego społecznego modelu mentalnego osoby akceptowanego w otaczającym ją społeczeństwie.
Ten tworzony przez człowieka osobowy, mentalny model siebie, czyli zbiór jego racjonalnych wyobrażeń na swój temat, nazywany jest poniżej osobą mentalną i odgrywa ogromną rolę w życiu współczesnego człowieka, gdyż całe nasze społeczeństwo nastawione jest przede wszystkim na psychikę wymiany. To, co dana osoba myśli o sobie, z pewnością ma na nią wpływ; przetłumaczone na inny język, możemy powiedzieć, że osoba mentalna ma kanały inwoltacji prowadzące do wszystkich ludzkich ciał, od atmańskiego po fizyczne. Z drugiej strony błędem byłoby oczywiście utożsamianie osoby z jej mentalnym obrazem siebie: ten ostatni jest wciąż niczym więcej niż konstrukcją w ciele mentalnym.
Jednakże umysł może wyobrazić sobie wszystko; innymi słowy, istnieją wibracje ciała mentalnego, które ogólnie modelują wszelkie wibracje i dlatego każda osoba w zasadzie ma możliwość stworzenia dla siebie osoby mentalnej, która ma odpowiedniki wszystkich swoich ciał i czakr, a w wielu przypadkach Oto co się dzieje. Oczywiście u osoby umysłowej w tym przypadku rozwinięte i aktywne ciała i czakry nie są dokładnie takie same (lub wcale nie takie same) jak ciała i czakry samej osoby: to, co o sobie myślimy, jest często bardzo różne od tego czym naprawdę jesteśmy. Oczywiście te rozbieżności mogą przysporzyć człowiekowi wielu kłopotów, ale czasami dosłownie służą jako zbawienie dla psychiki. Nie mamy jednak ochoty dalej drążyć tego tematu; dla nas ważne jest jedynie podkreślenie różnicy między człowiekiem a jego umysłowym człowiekiem, aby odróżnić osiągnięcia i medytacje pierwszego od rozwoju i medytacji tego drugiego. Źle jest, gdy osoba mentalna zastępuje tę osobę na jakimkolwiek ciele: należy odróżnić wibracje każdego ze swoich ciał od wibracji ciała osoby mentalnej, nie tylko w istocie, ale także specyficznym odcieniu charakterystycznym dla osoba mentalna.
Zatem wibracje ciała atmańskiego są rzeczywistą religijnością i najwyższymi aspiracjami człowieka, dającymi energię wszystkim innym jego przejawom, podczas gdy ciało atmańskie osoby mentalnej odzwierciedla to, co dana osoba myśli o sobie w tej kwestii (w szczególności w ateistycznych epok faktycznie religijnych. Ludzi jest o wiele więcej niż jest tego świadomych i rozpoznających to mentalnie).
Ciało buddhialne odzwierciedla prawdziwe pozycje życiowe, podstawowe poglądy i punkty widzenia (światopogląd) danej osoby, a ciało buddhialne osoby mentalnej (ciało mentalno-buddalne) zawiera świadome i zracjonalizowane wyobrażenia danej osoby na temat jej poglądów na te tematy. W tym przypadku koordynacja i inwolta są znacznie silniejsze w pionie niż w poziomie, tj. zazwyczaj ciało mentalno-buddyjskie jest dobrze skoordynowane z ciałem mentalno-atmańskim (i otrzymuje na nie inwoltację), a bezpośrednio z ciałem buddyjnym znacznie gorzej. Podobnie ciało mentalno-przyczynowe determinuje racjonalizację (mentalną reprezentację) biegu zdarzeń przez osobę, podczas gdy ciało przyczynowe faktycznie prowadzi ją przez te zdarzenia - a różnica tutaj jest często bardzo duża. Wiele osób nie żyje w sposób, jaki uważają za logiczny i „mądry”, ale zgodnie ze słabo zrealizowanymi (i równie słabo kontrolowanymi) impulsami przekazywanymi przez ciało przyczynowe. A jeszcze większa liczba uważa, że zachowuje się logicznie, po prostu przymykając oczy na wyraźną rozbieżność między ich wyobrażeniami na temat wydarzeń a samymi wydarzeniami.
Ciało mentalno-mentalne odzwierciedla wyobrażenia człowieka na temat sposobów jego własnego myślenia i, dzięki Bogu, ma bardzo pośredni związek z samym ciałem mentalnym (chociaż czasami próbuje ingerować w jego aktywność; jest ich niezwykle niewiele ludzie o tego rodzaju pozytywnym wpływie – to najwyższe techniki radża jogi).
Ciało mentalno-astralne odgrywa ogromną rolę w życiu współczesnego człowieka: jest jego sposobem rozumienia własnych emocji. Powszechne są tu silne nadużycia i samooszukiwanie się, gdy ktoś bierze mentalne wyobrażenia na temat swoich emocji za same emocje, to znaczy myli ciało mentalno-astralne z astralnym. Praca nad sobą w zakresie świadomej regulacji swojego życia emocjonalnego jest często rozumiana także jako nauka kontrolowania ciała mentalnego za pomocą sfery mentalno-astralnej, co osiąga się znacznie łatwiej niż prawdziwa regulacja własnych emocji, czyli podporządkowanie sfery astralnej ciała do mentalności: znacznie łatwiej jest okiełznać emocję umysłem, wywołaną w wyobraźni, czyli mentalnie symulowaną, a nie prawdziwą, czyli towarzyszącą silnym wibracjom ciała astralnego (nie mentalno-astralnego).
Ciało mentalno-eteryczne odzwierciedla całość wyobrażeń człowieka na temat jego własnej energii i początkowej matrycy, na której zbudowane jest jego ciało fizyczne. Przy obecnym poziomie rozwoju koncepcji bioenergii, dla większości ludzi główny nacisk kładzie się tutaj na kulinaria.
I wreszcie ciało mentalno-fizyczne odzwierciedla wyobrażenia człowieka o jego własnym ciele fizycznym i najczęściej wygląda to bardziej niż dziwacznie, ponieważ wiedza człowieka o swoim ciele zwykle koncentruje się wokół jego dużych narządów lub jego najbardziej wyrazistych części, od punkt widzenia właściciela.
Ogólnie rzecz biorąc, wszelka wiedza, jaką dana osoba posiada o sobie, jest w taki czy inny sposób odzwierciedlona w strukturze osoby mentalnej, która jest w stanie w jakiś sposób wpłynąć na swojego właściciela, chociaż natura i granice wpływu nadal praktycznie nie są badane. W szczególności, jeśli dana osoba w jakiś sposób wyobraża sobie czakry i przepływy energii, wówczas odpowiadające im czakry mentalne będą na niej znajdować się, a ponadto będą podatne na odpowiadające im przepływy energii. Jednak medytacja nad czakrami mentalnymi niekoniecznie obejmuje czakry samej osoby (najczęściej medytacja przebiega tu lub tam), a rozmiary odpowiadających sobie czakr u osoby i osoby mentalnej mogą się znacznie różnić. Dla wielu osób nietrudno jest mentalnie modelować siebie, dopasowując się do tego czy innego modelu, znacznie trudniej jest im realnie się do niego dostosować i tutaj należy zachować szczególną ostrożność, tj. nie myl siebie ze swoim mentalnym mężczyzną.
Aktywność czakr ciała mentalnego determinuje pierwotny kierunek jego myśli i wysiłków mentalnych, tj. jak i o czym, w jakim sensie i z jakich pozycji myśli, a w szczególności pojmuje swój przepływ przyczynowy, ponieważ to, co dzieje się wokół a wewnątrz niego wydarzenia stanowią główny pokarm jego myśli: ciało przyczynowe burzy umysł.
Mentalna muladhara, gdy jest aktywna, wytwarza osobę, której myśli i racjonalizacje nieustannie powracają do kwestii przetrwania, śmierci i stanów z nią granicznych. Pewnie lubi rozmawiać o śmierci, środkach bezpieczeństwa, ryzykownych czynnościach i zawodach, ale niekoniecznie uczestniczy w nich, a nawet namiętnie się tym przejmuje: nieustannie w myślach zabiega o te tematy (a one dla niego), często samodzielnie, bez zrozumienia Dlaczego.
Może to być dziennikarz specjalizujący się w sprawach karnych związanych z morderstwem, ale lektura jego esejów może być dość nieprzyjemna, jeśli ograniczy się do wibracji tylko danej czakry, gdyż jego czysto logiczna analiza motywów przestępstwa najczęściej będzie błędna , chociaż profesjonalni pisarze zajmujący się gatunkiem detektywistycznym mogą się z tym nie zgodzić.
Ważne jest, aby zrozumieć, że główny przepływ energii przechodzi przez ciało z góry na dół, dlatego w tym przypadku na przykład myśl o konieczności pomocy umierającej osobie znacznie łatwiej przekształca się w emocję współczucia niż akt to faktycznie łagodzi jego los.
Mentalna svadhisthana niekoniecznie wytwarza osobę, która rozmawia wyłącznie na tematy seksualne (choć jest to możliwe): tutaj głównym tematem zaprzątającym umysł tej osoby mogą być różne sposoby sukcesu i dobrobytu, własne lub cudze. Wibracje tej czakry są niezwykle popularne podczas wydarzeń towarzyskich i ogólnie spotkań towarzyskich. Na przykład hrabiemu Monte Christo zadano następujące pytanie: „Jak udaje ci się sprawić, że słudzy tak wspaniale ci służą?”
Na niższym poziomie społecznym może to być matka rodziny, zawsze zajęta tym, co mu jutro nakarmić, i prawie niemożliwe jest odwrócenie uwagi takiej kobiety od jej myśli. Generalnie ciało mentalne jest domeną filozofów i na tej czakrze będą rozmawiać na przykład o obfitości w ujęciu jej ontologii, epistemologii, teleologii i wpływu na ludzi.
Mentalna Manipura jest naturalną czakrą nauczycieli wojskowych.
Tutaj myśli człowieka krążą wokół problemu siły, mocy i ich roli w przyrodzie i społeczeństwie. W tej czakrze myśl zostaje uznana za siłę i pojawia się koncepcja „siły myśli”, która na razie nie zawiera w sobie nic poza umiejętnością wygrania sporu „żelaznymi argumentami”. Czakra ta jest również popularna w społeczeństwie i może dać nie tylko męczący gaduła, ale także uważny czytelnik magazynu „Wiedza to potęga”, osoba, która wie wszystko o polityce lub władzy, a nawet manipulator mentalny (w potocznym rozumieniu – osoba inteligentna), która potrafi zręcznie sterować innymi ludźmi, nie uciekając się do siły fizycznej, lecz oszukując ich swoim rozumowaniem. To czakra demagogów, prawników, polityków i mówców, ekonomistów, inteligencji technicznej i złych poetów.
Anahata mentalna to na przykład czakra wielkich naukowców, którym Boska miłość objawia się w postaci struktur mentalnych opisujących budowę tego czy innego fragmentu świata. To właśnie do tej czakry odnosi się objawienie Boga, który kocha poprzez Prawdę. Prawda ta jednak ma w sobie jedynie odbicie Boga, które łatwo przeoczyć; wyznawcy najczęściej ją ignorują, pozostawiając sobie środki techniczne, instrumenty i język odkrywcy, schodząc w ten sposób od anahaty mentalnej do manipury, do u nich, w przeciwieństwie do wynalazcy, wszystko jest jasne i zrozumiałe, ponieważ odkrycie rozpatrywane jest z punktu widzenia mocy, a nie Boskiego światła, które raz błysnęło i pozostawiło po sobie narzędzia, które nie były dla niego niezbędne, ale czasami są rozpoznawane przez potomków nawet genialny (rachunek różniczkowy i całkowy Newtona).
Dla przeciętnego człowieka włączenie tej czakry daje wgląd mentalny (czyli człowiek nagle rozumie coś w najbardziej potocznym znaczeniu tego słowa), co pośrednio pokazuje mu, że Bóg istnieje, ponieważ w tym momencie dla człowieka jest oczywiste, że tylko On jest zdolny, aby miłość działała tak jasno, harmonijnie i logicznie wobec świata, choć logika ta nie zawsze jest dostępna niektórym Jego stworzeniom.
Mentalny Vishuddha to czakra średniej wielkości myśliciela lub naukowca, który marzy o nadaniu swoim koncepcjom i projektom doskonałych form. Jest to jednak możliwe tylko pod warunkiem (i w miarę), że w ich stworzeniu uczestniczyła Boska miłość, w przeciwnym razie powstały blask formalny zawiera istotne wady, a często główną z nich jest pustka z dowolnego punktu widzenia. Ogólnie rzecz biorąc, brak zastosowania jest oznaką sztuczności koncepcji lub teorii (jak mówią, czystej gry umysłu), ponieważ sam świat jest powiązany, i to w skrajnym stopniu, oraz mniej lub bardziej sensowna teoria (język) od razu znajduje nie jedną, ale wiele interpretacji, które jasno udowodnią jej wartość. Zdarza się oczywiście, że koncepcja znacznie wyprzedza swoją epokę i nie będąc zrozumiana przez współczesnych, umiera lub zostaje na jakiś czas zapomniana, ale to zawsze oznacza, że jej autor nie zadziałał należycie (być może nie udało mu się tego zrobić ): o wiele łatwiej jest zrzucić winę na swój czas za głupotę, niż choć częściowo ją przezwyciężyć. Dla przeciętnego człowieka włączenie mentalnego Vishuddhi może na przykład dać ekstremalne wyrafinowanie wyrażeń (nieoczekiwany atak elokwencji) lub natychmiastową jasność myśli, gdy nagle wszystkie się uporządkowają i na chwilę zapanuje w nim Boska harmonia. głowa; niestety, zwykle szybko się załamuje.
Ajna mentalna to marzenie wielkich uczonych i filozofów z naciskiem mentalnym, którzy starają się ogarnąć świat (lub jego znaczną część) w jego jedności, budując jego spójny i logiczny, wewnętrznie spójny model, oparty na niewielkiej liczbie fundamentalnych zasady. Aby to jednak zrobić, konieczne jest ustanowienie silnych kanałów komunikacji z kilkoma wysokimi płaszczyznami i umożliwienie im wzajemnego porozumienia; mentalnym odzwierciedleniem tego porozumienia będzie pożądana koncepcja globalna.
Jeśli ktoś próbuje narzucić tę czakrę na siłę (na przykład Ogólna teoria musi zostać złożona w formie raportu za miesiąc), wówczas efektem jest powierzchowny eklektyzm z pretensjami. Ogólnie rzecz biorąc, ta czakra nie jest dla przeciętnego człowieka i jeśli przypadkowo zostanie porwany medytacyjnie w jej przepływy, najprawdopodobniej nie będzie w stanie powiedzieć o niej nic zrozumiałego: będzie miał uczucia mniej więcej tak, jakby był na spotkaniu rady akademickiej rozpatrującej rozprawę z fizyki teoretycznej: niejasne, ale świetne! Mentalna ajna to czakra poetów o zacięciu metaforycznym i filozoficznym, dla których każda rzecz, każde słowo i zjawisko ma wiele znaczeń w różnych światach, a wszystko to jest ze sobą powiązane i jak dokładnie można odczytać w odpowiednich wersetach, Na przykład:
Dlaczego w wąwozie wiruje wiatr,
Unosi liść i niesie kurz,
Kiedy statek znajduje się w nieruchomej wilgoci
Jego oddech z niecierpliwością czeka;
Dlaczego z dala od gór i obok wież
Leci orzeł, ciężki i straszny,
Na czarnym pniu - zapytaj go..."
(A. Puszkin)
Umysłowa sahasrara jest bardzo wysoką i podstępną czakrą. Jak myślisz, kto najbardziej lubi rozmawiać o Bogu? Oczywiście Gagtungr. Cóż jest wart sam jego wynalazek ostatnich stuleci jako ateizm naukowy! Jednak wszystkie te argumenty mają jeden cel: stworzenie mentalnego modelu Boga i zastąpienie Jego bezpośredniego postrzegania przez człowieka. Ludzkość, a Kościół w szczególności, od dawna pracuje nad stworzeniem mentalnego modelu Boga i najwyraźniej jedynie wspomniany wcześniej ateizm naukowy (który w związku z tym też może się przydać), lub sam Bóg, jeśli się utrzyma w pobliżu, jest w stanie przeciwstawić się temu za pomocą swojego modelu mentalnego i powie tej osobie: „Oto, spójrz: to jestem Ja, a to są twoje wyobrażenia o mnie”.
Mówiąc poważnie, mentalna sahasrara jest czakrą, przez którą następuje przepływ bardzo ważnych informacji: z wyższego poziomu bezpośrednio do ludzkiego umysłu i z powrotem. Innymi słowy, wola Boga i informacje są przekazywane poprzez najzwyklejsze racjonalne myślenie człowieka, ale niestety jego kultura okultystyczna najczęściej nie wystarcza, aby to zrozumieć i właściwie zareagować: głos Boga najczęściej brzmi cicho i dyskretnie. Co więcej, wysoki samolot często mówi wskazówkami, które można łatwo przeoczyć, w przeciwieństwie do głośnego Gagtungra.
Ciągła aktywacja czakry daje osobę o niezwykłym umyśle, która w każdej sytuacji mówi nie tylko wyraźnie i językiem rozmówcy, ale także dokładnie to, czego rozmówca potrzebuje w danej chwili - w rzeczywistości przekazywane są myśli Boga przez niego, chociaż dla kogoś innego może to nie być od razu oczywiste. Czakra ta jest aktywna wśród proroków, którzy transmitują inny konstrukt mentalny lub język bezpośrednio z tych obszarów Umysłu Świata, w związku z którymi ludzkość jest szczególnie potrzebna w danym okresie.
CIAŁO ASTRALNE
W naszej burzliwej epoce umysłowej ludzie nie tyle doświadczają emocji (własnych i cudzych), ile je rozumieją: często konkretna emocja jest przez człowieka postrzegana jedynie jako dobry powód do rozmowy o niej, w wyniku czego przeciętny osoba kulturalna ma więcej niż skromne ciało astralne i w związku z tym emocjonalny głód i niezadowolenie (diagnoza: „niewydolność astralna”), ale w zamian nadmiernie rozwinięte ciało mentalno-astralne, właściwie wampiryczne w stosunku do astralnego: czujemy się mało , ale dużo rozumujemy, głośno lub do siebie, na temat naszych uczuć. Zarządzanie emocjami również odbywa się przede wszystkim na ciele mentalno-astralnym, czyli człowiek mówi sobie: „Wyobraźmy sobie, że przyszła do mnie taka a taka emocja; i teraz dzielnie mogę sobie z nią poradzić”. Jednak to nie emocja przychodzi, ale jej mentalny odpowiednik, z którym znacznie łatwiej sobie poradzić i w rezultacie, gdy przychodzi prawdziwa emocja, czyli wibracja ciała astralnego, osoba okazuje się zupełnie nieprzygotowana za to, a później komentuje jego stan np. w ten sposób: „Byłem bezsilny, to było silniejsze ode mnie” czy coś w tym stylu.
Czasami emocjom przeciwstawia się myśli, to znaczy ciało astralne – umysłowe; jest to błędne, ponieważ główna inwolta ciała astralnego pochodzi właśnie z ciała mentalnego, tj. myśli stają się niejako epicentrami przyszłych emocji (dużo o tym piszą jogini: uspokojenie uczuć wymaga uspokojenia myśli). Ważne jest, aby zrozumieć, że ciało astralne jest znacznie gęstsze i stabilniejsze niż ciało mentalne (ale oczywiście lżejsze i bardziej mobilne niż eteryczne).
Teoretycznie człowiek jest zjednoczony, a to, co zajmuje jego myśli, powinno w zasadzie wywołać reakcję emocjonalną, ale w rzeczywistości często tak nie jest. Jednocześnie wrażenie astralne jest pod wieloma względami bliższe prawdziwym interesom człowieka (tj. temu, co go niepokoi „w głębi duszy”) niż reakcje mentalne, które są znacznie bardziej efemeryczne.
Kultura ciała astralnego polega po pierwsze na umiejętności powstrzymywania niższych emocji, a po drugie na odpowiednim przeżywaniu reszty. Ponadto ciało astralne jest narzędziem komunikacji człowieka ze sferami subtelnymi i światem zewnętrznym, tj. jednym z przewodników przepływu informacji i energii i wymaga nauki, uwagi i troski nie mniej niż inne ciała ludzkie. Często zły nastrój i depresja wiążą się z rażącym niezrozumieniem przez człowieka potrzeb własnego ciała astralnego; w każdym razie, jak dobre futro, trzeba je czasem założyć i wywietrzyć na świeżym powietrzu szczerych kontaktów międzyludzkich.
Aktywne czakry ciała astralnego pokażą, na czym danej osobie zależy i jaki poziom emocji jest skłonny doświadczyć w rzeczywistości - w przeciwieństwie do aktywnych czakr ciała mentalno-astralnego, które pokażą, jakie emocje dana osoba myśli, że przeżywa i powinien doświadczyć.
Astralna muladhara, będąc aktywna, rodzi osobę niezwykle zaniepokojoną okolicznościami i wydarzeniami na granicy przetrwania – swoim i innych.
Sytuacje, w których wszystko jest mniej więcej w porządku, są dla człowieka nudne i od razu tworzy niezbędne napięcie, np. dzikim piskiem, a na pytanie, co się stało, po dłuższej przerwie, podczas której powoli pojawia się źródło zamieszania. i z widoczną trudnością częściowo dochodzi do siebie, pada odpowiedź, dławiąc się z podniecenia: „Wydawało mi się, że ktoś na mnie patrzył z krzaków”... Wymawia się to w taki sposób, że otaczający ich mimowolnie kończą niewypowiedziane frazę zawierającą słowa „...i chce zabić”. Tacy ludzie jeżdżą na wyścigi samochodowe w nadziei zobaczenia wypadku samochodowego, chętnie oglądają filmy gangsterskie, horrory itp. Na wyższym poziomie osoba ta może szczerze martwić się, że inni umrą z głodu gdzieś bardzo daleko od niej, ale mniej poważnymi problemami przyjaciele i krewni nie będą go ekscytować, a jeśli nie stworzy sztucznie sytuacji bliskich im śmiertelnych lub podobnych, to w zwykłym życiu najprawdopodobniej będzie wydawał się obojętny lub nieczuły. Jeśli czakra jest aktywna, ale nie harmonijna (to znaczy jej przepływ jest wirujący), możliwe są irracjonalne lęki, tajne lub oczywiste.
Astralna svadhisthana daje osobie, która jest szczerze zainteresowana seksem i dobrobytem, ale nie tyle rozmową o tym, co samymi zajęciami. Jeśli osoba muladhara czerpie satysfakcję emocjonalną z ucieczki przed śmiercią lub ratowania innej osoby przed śmiercią, wówczas osoba svadhisthana doświadcza podobnych uczuć po udanym akcie seksualnym (dla niego jednak rzadko kończy się on niepowodzeniem) lub w sytuacjach widocznego faktycznego dobrego samopoczucia, w w tworzeniu lub życiu, w którym bierze czynny udział. Może to być gościnny gospodarz, kucharz czy chłop przyjmujący gości, całkowicie usatysfakcjonowany tym, że jego chleb jest wymłócony, a spichlerze pełne - niczego więcej nie potrzebuje (na wibracjach astralnych). Wypaczoną wersją jest radość płynąca z kontemplacji ruiny i nieszczęścia drugiego człowieka. Ogólnie rzecz biorąc, w tej czakrze znajdują się duże masy ludzi, którzy są stosunkowo słabo rozwinięci i mają niewielkie zrozumienie bardziej subtelnych potrzeb emocjonalnych innych, nawet mieszkańców Manipury.
Manipura astralna daje osobie, która czerpie emocjonalne podniecenie i satysfakcję z sytuacji manifestacji siły i mocy. Należy zauważyć, że sama natura emocji (radość, nienawiść, miłość itp.) może być dowolna: czakra określa jedynie rodzaj energii sytuacji, które je powodują.
Osoba o silnej manipurze astralnej będzie reagować emocjonalnie na osoby sprawujące władzę: najczęściej wywołają one jego gorącą aprobatę, lub to samo oburzenie. Taka kobieta może zakochać się w mężczyźnie tylko dlatego, że jest on wysokiej rangi szefem i odkochać się, gdy tylko jego kariera pęknie. Wręcz przeciwnie, człowiek z zaakcentowaną manipurą astralną będzie rozkoszował się swą oficjalną władzą i będzie lubił posłusznych podwładnych w pracy, w domu i na wakacjach w uprzywilejowanym sanatorium.
Na średnim poziomie może to być zamiłowanie do sportów lekkoatletycznych (zwykle w telewizji), walk z przerażającymi potworami, wszelkiego rodzaju sprzętu wojskowego – krótko mówiąc, przejaw siły w jakiejkolwiek formie, który sam w sobie wywołuje szczerą reakcję emocjonalną u człowieka. osoba. Nie oznacza to jednak wcale, że jego własne emocje będą silne – to ostatnie zależy od stopnia rozwoju ciała astralnego i amplitudy jego wibracji, a nie tylko od dominującej czakry.
Anahata astralna. Te emocje wydają się przeciętnemu człowiekowi ulotne, jeśli w ogóle istnieje wzniosła, abstrakcyjna miłość, która nie chce zmaterializować się w czymś widzialnym i namacalnym – jakie szczere, a tym bardziej istotne, przeżycia są tu możliwe? Niemniej jednak to właśnie do tych emocji dochodzi człowiek, żyjąc i rozczarowawszy się energiami manipury, a w szczególności emocjami siły i mocy.
Jednakże emocje Anahaty są subtelniejsze, ale nie słabsze niż emocje Manipury. Poczucie Bożej miłości płynącej ze świata napełnia serce człowieka cichą rozkoszą, której nie jest w stanie wyrazić, a która jednak może go wesprzeć w najtrudniejszych sytuacjach życiowych, a samo wspomnienie o tym rozgrzewa duszę na długo. długo później. Oczy tej osoby świecą miłością, ale są nieco oddalone od obiektu (jeśli taki istnieje), jakby był w przestrzeni. Żywe przejawy emocji na anahata mają miejsce, gdy dana osoba otrzymuje list od ukochanej istoty, za którą bardzo tęskni. Często te emocje pojawiają się w związku ze zmarłymi bliskimi; wydają się spóźnione, ale wcześniej były naprawdę niemożliwe. Silnymi emocjami anahaty są na przykład ekstazy i czułość świętych, którym objawia się Matka Boża.
Astralna Vishuddha jest emocją estetyczną; doświadcza go osoba, której Bóg objawia się w doskonałych postaciach. To jest czakra miłośników piękna; potrafią, zamrożeni z zachwytu, godzinami zachwycać się dziełami sztuki, albo dosłownie żyć pięknem literackiego stylu.
Taka osoba szuka piękna Boskiego planu ucieleśnionego w życiu i odczuwa je emocjonalnie tam, gdzie zwykły człowiek przeszedłby obojętnie – to dar artysty, który potrafi dostrzec Boskie piękno przejawionych form, pisarza, który słyszy Boska muzyka języka naturalnego, dramaturg potrafiący docenić doskonałość wątków gęstej karmy – sprytnie splecionych ludzkich losów itp. Emocje estetyczne są jednak zimne – ich właściciel nie sprawia wrażenia nieczułego tylko wtedy, gdy poziom już przeszedł anahaty, a w doskonałości form odczuwa Boską treść – w przeciwnym razie powstaje reakcja quasi-emocjonalna, dostrojona do postrzegania doskonałości form jako takich – w ten sposób Gagtungr przygotowuje dla siebie wyższych słuchaczy.
Astralna ajna to zachwyt i podziw miłośników spraw wyższych, subtelnych uogólnień filozoficznych i poezji filozoficznej. U osoby z aktywną astralną adźnią wrogość emocjonalna jest spowodowana jakimkolwiek sekciarstwem religijnym, w tym każdą religią, która twierdzi, że jest jedyną prawdziwą lub zbawiającą. Wręcz przeciwnie, przejawy jedności woli i opatrzności Bożej w najróżniejszych formach napełniają jego duszę radością, słabo rozumianą przez ludzi, którzy nie rozwinęli tej czakry. Jednakże doznania emocjonalne są ważnym (choć nie jedynym) kryterium prawdziwości przeżycia, a brak emocji Ajnovica, czyli szczerej radości z powodu nagle zwiększonej jedności świata, jest niezawodną oznaką fałszywości ( dla podmiotu) koncepcji mentalnej, która tak twierdzi.
Ogólnie rzecz biorąc, emocjonalna potrzeba postrzegania świata jako jednej całości jest oznaką włączenia astralnej ajny i spełnienie tego pragnienia jest znacznie trudniejsze niż jakiekolwiek inne: w ten sposób osoba rozpoczyna ezoteryczne poszukiwania religijne, mając rozczaruje się swoimi zwyczajowymi ideami religijnymi oferowanymi przez tę czy inną egzoteryczną naukę, albo naukowiec próbuje zsyntetyzować prawdę na skrzyżowaniu kilku uznanych nauk, nie wierząc w możliwości żadnej z nich rozpatrywanej osobno.
Astralna sahasrara jest czakrą emocjonalnego zrozumienia Boga, a jej wibracje znacznie różnią się od wibracji astralnej anahaty, gdzie Bóg objawił się pośrednio: tutaj jest doświadczany dość wyraźnie i wyraźnie, dzięki czemu człowiek nie ma wątpliwości co do tego, co się dzieje . Głównym uczuciem emocjonalnym sahasrary jest poczucie pełni bytu i wszystkiego, co się dzieje: jeśli astralna vishuddha daje emocjonalne poczucie absolutnej dokładności i stosowności tego, co się dzieje, wówczas wibracje sahasrary wypełniają uczucia człowieka do góry: w tej chwili nie potrzebuje absolutnie niczego więcej. Osoba niereligijna nazwałaby ten stan szczęściem doskonałym, ale dodałaby, że jest on kapryśny i ulotny. W przypadku ateistów rzeczywiście tak jest, ale niech mówią sami za siebie: są ludzie, którzy wiedzą, jak stabilnie utrzymać przepływ sahasrary i stale dawać możliwość połączenia się z wysokim planem innym - tym, którzy chcą tego całym sobą , ciała i czakry, a uczucia, których doświadczają, nie są opisane w fikcji.
NIEZBĘDNE CIAŁO
Ciało eteryczne reprezentuje podstawową strukturę energetyczną, czyli matrycę, ciała fizycznego. Zawiera informacje o budowie ciała fizycznego, według której dziecko rośnie i wraca do zdrowia po chorobach, skaleczeniach itp. Choroby ciała fizycznego poprzedzone są zazwyczaj zaburzeniami energii eterycznej, które następnie materializują się w organizmie człowieka. Ciało eteryczne otrzymuje energię (różnego rodzaju) z trzech źródeł: ciała astralnego, ciała fizycznego i środowiska. Osoba odczuwa stan ciała eterycznego jako całości jako poziom swojej witalności, energii, wigoru, napięcia i odporności. Od dawna zauważono wpływ ciała astralnego na eteryczne: jest to w szczególności wpływ nastroju na witalność; Jeszcze bardziej zauważalny jest wpływ ciała fizycznego na eteryczny: jest to energia (umiarkowanego) wysiłku fizycznego i strawionego pożywienia. Trzecim źródłem energii ciała eterycznego jest otoczenie człowieka (które jednak może go zatruć), reprezentowane przez cztery żywioły: ogień, ziemię, powietrze i wodę, które bezpośrednio wymieniają energię z ciałem eterycznym (podobnie ciało astralne bezpośrednio wymienia energię z ciałami astralnymi innych ludzi, a także z płaszczyzną astralną świata subtelnego; to samo dotyczy ciał mentalnych i innych). Jednak główne źródła energii ciała eterycznego znajdują się w samej osobie: są to ciała astralne i fizyczne. Ciało eteryczne otrzymuje energię niższych wibracji od ciała fizycznego, a dokładniej bierze dla siebie część wibracji powstałych podczas przyswajania pożywienia. Znakiem, że ciało eteryczne jest gotowe na przyjęcie energii fizycznej, jest apetyt, który również (jeśli nie zepsuty, jak omówiono poniżej) powie człowiekowi, jakiego rodzaju energii pokarmowej potrzebuje jego ciało eteryczne. Jeśli ktoś zje bez apetytu, wówczas energia strawionego pokarmu nie przedostanie się do ciała eterycznego i zostanie zniekształcona w całym ciele fizycznym (zwykle ten rozkład jest kontrolowany przez ciało eteryczne, jednocześnie dokonując wszelkich niezbędnych napraw i regulując metabolizm jako całość) i wysyłane do ciał bardziej subtelnych, z pominięciem eterycznego, prowadząc np. w ciele astralnym do silnego przeciążenia emocjonalnego: człowiek zaczyna „wariować”.
Poczucie głodu oznacza bezpośrednie żądanie ciała eterycznego wobec ciała fizycznego: „Daj mi energii” lub prościej: „Chcę jeść” i w tej sytuacji subtelność wyboru maleje; człowiek nie ma czasu na zachcianki. Jeśli ktoś pości przez kilka dni, uczucie głodu często słabnie lub nawet całkowicie zanika: ciało eteryczne zostaje częściowo przeorganizowane, aby żywić się energią rozkładających się tłuszczów ciała fizycznego, a ponadto nawiązuje znacznie intensywniejszą wymianę z środowisko i ciało astralne. Nastrój ulega pogorszeniu (ciało astralne zaczyna głodować), następnie myśli zwalniają, a zdarzenia zastygają (spada energia ciała mentalnego, a potem przyczynowego); pozycje życiowe oparte na konkretnych doświadczeniach życiowych ulegają osłabieniu i kwestionowaniu (osłabienie przyczynowego wsparcia ciała buddhialnego), a wiara w ideały, karmiona postawami życiowymi i wartościami, ulega wahaniom (zmniejsza się odżywianie ciała atmańskiego przez buddhial). Pozostaje jedynie przepływ energii w dół i jest on gwałtownie aktywowany, przechodząc ze struktury pola do ciała atmańskiego, z niego do ciała buddhicznego itd. do ciała fizycznego, które w ten sposób po kilku dniach postu jest zasilane prawie wyłącznie przez "Duch Święty". W tym samym czasie wszystkie ciała przechodzą na subtelny sposób odżywiania (tj. energiami ciał znajdujących się nad nimi), ale zwiększony przepływ energii w dół dokładnie je oczyszcza i poszerza odpowiednie kanały komunikacji, dzięki czemu człowiek może uświadomić sobie i poczuć które przydadzą mu się wielokrotnie po wyjściu z postu. A podczas ustania wznoszącego się przepływu energii ma on możliwość zrozumienia: na czym polega jego wiara w ideały w czystej postaci, tj. jak pochodzą one bezpośrednio z planu subtelnego; jakie są jego pozycje życiowe w świetle swoich ideałów; jak wyglądają jego działania z punktu widzenia jego postaw; jak spójny jest jego mentalny obraz świata ze zdarzeniami, które dzieją się w nim samym i wokół niego; jak uczucia kontrolują jego myśli; jak witalność zależy od własnego potencjału energii emocjonalnej. Należy zauważyć, że każdy wysoki poziom od czasu do czasu odłącza się od osoby, organizuje dla niej coś w rodzaju głodu na ciele atmicznym, a następnie osoba albo łączy się z inną, albo cierpi na brak przepływu energii w dół i ma możliwość ocenić, jak to jest w przypadku każdego z ciał, gdy moc słabnie od poprzedniego subtelnego i nie jest to już głód, ale katastrofa: osłabienie ciała eterycznego powoduje np. niekontrolowany wzrost komórek fizycznych (guzy nowotworowe ); osłabienie przepływu z ciała astralnego do ciała eterycznego powoduje najpoważniejszą depresję energetyczną: osoba dosłownie nie jest w stanie poruszyć ani ręką, ani nogą; złe odżywianie astralnego ciała mentalnego powoduje emocjonalną frustrację związaną z bezsensem istnienia; zablokowany kanał z ciała przyczynowego do ciała mentalnego daje poczucie straszliwej nudy i szarości życia; niewystarczający przepływ z ciała buddhialnego do ciała przyczynowego powoduje życie bez ciekawych wydarzeń - koszmar współczesnej cywilizacji; niewystarczająca inwolta ciała buddhiego przez ciało atmańskie powoduje, że człowiek traci grunt pod nogami – jego pozycje życiowe i postawy unoszą się, stają się lekkie i nieprzekonujące dla niego samego; i wreszcie utrata połączenia ciała atmańskiego z wyższym planem jest utratą sensu życia, jego kwintesencji i najgłębszego wypełnienia, tj. czyli misja przypisana danej osobie i tylko jemu.
Aktywne czakry ciała eterycznego określają, jakich energii potrzebuje człowiek, aby utrzymać swoją witalność oraz w jakich warunkach jego ton będzie wysoki, a w jakim niski. Wiele można powiedzieć o ciele eterycznym na podstawie nawyków żywieniowych i odpoczynku danej osoby, tego, jakie środowisko uważa za wygodne, a jakie niewygodne.
Eteryczna muladhara daje osobie, która zadowala się surowym jedzeniem i tymi samymi warunkami życia: bardziej naturalne jest widzieć go w chatce lub obskurnym namiocie niż w luksusowym pokoju, w którym będzie się czuł nieswojo i naprawdę dziwnie będzie tam wyglądać. Ale siedząc na łonie natury, okrywając się workiem worowym i podkładając pięść pod głowę, będzie chrapał tak bardzo, że ptaki z przerażeniem pofruną, by budować gniazda w pobliskim lesie. Czakra ta niepokoi chirurgów i pielęgniarki opiekujące się ciężko chorymi pacjentami, ponieważ od niej zależy, czy dana osoba przeżyje, czy nie. Osoba z silną muladharą eteryczną ma wielkie pragnienie życia; Tacy ludzie przeżywają w najbardziej niewyobrażalnych warunkach, podbijają Antarktydę i szczyty siedmiotysięczników, a życie w zwykłych warunkach najczęściej wydaje im się trochę mdłe. Jeśli czakra jest poważnie uszkodzona, może to być sadysta lub fanatyk, który żywi się energią śmiertelnego strachu przed żywymi istotami.
Eteryczna svadhisthana daje osobie skłonnej do luksusowych warunków życia - w jego rozumieniu. Przyciągną go tłuste, pikantne i słodkie potrawy, znakomicie przygotowane, w przeciwieństwie do, powiedzmy, kawałka mięsa i fasoli w przypadku osoby muladhara. W powrocie do zdrowia po poważnej operacji pomoże przestronny, wygodny pokój, bukiet kwiatów w eleganckim wazonie i krótkie wizyty eleganckich, atrakcyjnych osób płci przeciwnej. Ogólnie rzecz biorąc, seks odgrywa istotną rolę w życiu tej osoby: bez odpowiedniego życia seksualnego więdnie i więdnie, a po odnowieniu wyraźnie staje się młodszy i rozkwita.
W wersji harmonijnej są to ludzie mili, życzliwi, którzy mają tendencję do objęcia znajomych obu płci czułym uściskiem, z którego czasami naprawdę nie chce się wychodzić, chyba że w stronę obiecująco wyglądającego stołu.
To prawda, że istnieje prawdopodobna tendencja do nadwagi, ale taka osoba również naturalnie nosi swoją grubość i rzadko kto ma ochotę widzieć ją szczupłą.
I odwrotnie, jeśli czakra jest uszkodzona, osobę będą charakteryzowały nadmiary jedzenia i nieprzyjemna, niezdrowa otyłość lub ta sama chudość i wahania w diecie od ostrego postu do bezwstydnego obżarstwa i z powrotem, czym aktywność może wypełnić całe jego życie .
Manipura eteryczna to czakra osoby o zauważalnie dużej witalności - zazwyczaj ma energiczny wygląd i gesty. Jedzenie dodaje mu dużo sił, które w miarę zbliżania się posiłku wyraźnie maleją. To czakra sportowców, masażystów i wielkich szefów, którzy dbają o siebie i muszą potrafić stłumić swoich podwładnych samym wyglądem, a manipuryczna energia ciała eterycznego pomaga w tym najlepiej, jak to możliwe.
Osoba ta preferuje jedzenie z jednej strony dość energetyczne, a z drugiej lekkostrawne: woli dobrze wysmażone mięso i, z małymi wyjątkami, zaniedbuje surowe warzywa.
W harmonijnej wersji osoba ta może wspierać swoją witalnością otaczających ją ludzi: patrząc na niego, a zwłaszcza w jego ramionach, skądś pojawia się siła (ciało eteryczne jest inwoluowane); przygotowane przez nią jedzenie może dać prawdziwy efekt leczniczy. Ale czuje się dobrze tylko w dość energicznej atmosferze; brak działania i wymuszone lenistwo prowadzą w tym przypadku do spadku tonu i witalności; odpoczynek dla niego jest zmianą aktywności. „Ze względu na stan ciała eterycznego” musi energicznie pracować od rana do wieczora, z krótką przerwą na lunch – wtedy poczuje się świetnie. Uszkodzenie czakry może prowadzić do łez, skłonności do zmęczenia z powodu nadmiernego wysiłku, ataków nieodpartej apatii itp.
Eteryczna anahata. Jeśli eteryczna svadhisthana daje osobie tak zwany „smak życia”, wówczas anahata w jakiś sposób odbiera go z powrotem. W każdym razie wykluczone są tu radości mięsne i rybne (człowiek rozwija do nich niechęć lub wyraźnie negatywną reakcję w ciele fizycznym), a mleko jest spożywane tylko za specjalnym pozwoleniem zodiaku Byka (lub, w przypadku mleko kozie, Koziorożec). Tutaj Boska miłość, postrzegana przez człowieka ze świata zewnętrznego i przekazywana przez niego na zewnątrz, nabiera ogromnego znaczenia. To życzliwi ludzie, dla których życzliwość jest warunkiem istnienia, w przeciwnym razie słabną i umierają. Anahata eteryczna jest często otwarta u matek karmiących na dziecko, a u wielu oddanych żon – na męża; ludzie, którzy mają ją otwartą na świat, nazywani są zwykle świętymi.
Błędem jest jednak postrzeganie ich jako ciepłych dawców pracujących nad svadhisthaną – energia anahate jest zawsze zimna, może wznieść człowieka do Boga, ale nie może położyć go na wygodnym łóżku.
Na co dzień osoba o anahaty eterycznej nie jest z tego świata – jest jej obojętne, na czym śpi, ale o wiele ważniejsze jest, kto i z jakim uczuciem zapewnił mu schronienie i pościelił łóżko, a tutaj jest bardzo wymagający : w domu, w którym nie jest szczerze mile widziany, nie będzie mógł fizycznie tam przebywać.
Eteryczny Vishuddha. Jeśli osoba na eterycznej anahata odczuwa Boską obecność w swoim jedzeniu, to dla osoby Vishudhi jedzenie jest zmaterializowanym Bogiem, a proces jedzenia staje się dla niego naturalnym rytuałem, podczas którego zjada Boga w postaci określonego dania.
Oczywiście na tym poziomie jadalne dla człowieka są tylko pojedyncze owoce, zboża i zioła, a następnie specjalnie przygotowane, zwykle pod nadzorem odpowiedniego planu. Wpływ tej czakry odczuwalny jest niemal we wszystkich religiach, które w pewien sposób ograniczają możliwe produkty i regulują proces gotowania. Znaczenie takich rytuałów polega na bezpośrednim wpływie planu religijnego na ciała eteryczne wierzących.
Sen i odpoczynek tej osoby muszą odbywać się w warunkach uświęconych przez wysoki poziom: Bóg musi stać się jego łóżkiem, ścianami sypialni, baldachimem, kocem i prześcieradłem. Wymagany jest tu bardzo wysoki poziom czystości środowiska, a tacy ludzie rzadko i z trudem mogą żyć w mieście.
Na zewnątrz boska doskonałość ciała eterycznego jest dość zauważalna, brzmi jak wskazówka w plastyczności najlepszych baletnic i tancerzy, precyzyjnych gestach utalentowanych aktorów i wdzięcznych ruchach sportowców.
Eteryczna ajna daje człowiekowi poczucie jedności wszystkich rodzajów energii przechodzącej przez ciało eteryczne: jest to jedność osoby i pożywienia, które spożywa w jednym Boskim cyklu przejawionego świata. Na tym poziomie obsługa obejmuje kilka planów jednocześnie, a sztywność wymagań żywieniowych jest zwykle zmniejszona; jednak osoba trawi je zupełnie inaczej, a czasami, bez żadnych szczególnych negatywnych konsekwencji, w ogóle nic nie je (a jednocześnie prawie nie traci na wadze). Jednak wymiana ciała eterycznego z otoczeniem jest dla tej osoby bardzo intensywna i otrzymuje ona od niej znacznie więcej energii niż u przeciętnego człowieka. W związku z tym rosną wymagania człowieka dotyczące różnorodności otaczających go warunków naturalnych: nie jest on w stanie siedzieć w pokoju ani nawet w pałacu, niezależnie od tego, jak doskonały jest. Można tu mówić o niemal fizjologicznej potrzebie niesienia ludziom mądrości i jedności świata w formach religijnych, filozoficznych czy poetyckich.
Eteryczna sahasrara - dla tej osoby jedzenie nie stanowi problemu - je to, co zsyła mu Bóg i śpi tam i tak, jak Bóg go układa, ale jedzenie, podobnie jak łóżko, daje mu poczucie ekstazy niemal cielesnego złączenia się z Bogiem , absolutnie odpowiednie napełnienie życiodajną energią przenikającą cały świat, która czasami daje człowiekowi nadludzkie możliwości.
Starożytny grecki nektar i ambrozja - napoje bogów na Olimpie - symbolizują przepływy eterycznej sahasrary, czakry, która otwiera się bardzo rzadko i wymaga od człowieka ekstremalnej czystości (w tym fizycznej i astralnej).
Przygotowane przez tę osobę jedzenie (nie mówiąc już o masażu wykonywanym jego rękami) ma wspaniałe właściwości i może oświecić ciała eteryczne innych ludzi, powodując czasami dramatyczne zmiany, ale jego energia nie jest bezpieczna i spożyta w nadmiarze może prowadzić do do poważnych kryzysów.
Nie należy pić litrów wody święconej i lepiej nie posypywać nią pluskiew – kto wie, czy potem, za Bożym przyzwoleniem, nie urosną do rozmiarów psa…
CIAŁO FIZYCZNE
Ciało fizyczne w jego ezoterycznym rozumieniu jest bardzo słabo zbadane; jego możliwości, jak staje się oczywiste, są znacznie wyższe niż te, do których przyzwyczajona jest współczesna cywilizacja. W szczególności poprzez ciało fizyczne, poprzez jego specyficzne ruchy, materializują się czasami najwyższe wibracje i poruszenia ducha. W zależności od poziomu danej osoby zależy zarówno metabolizm w ciele fizycznym, jak i jego skład chemiczny. Wiadomo np., że szczątki świętych starców nie ulegają rozkładowi. Wszystkie te ważne okoliczności są jednak bardzo słabo zbadane przez współczesną naukę, która nie zwraca uwagi na dominującą energię ciała fizycznego, choć w dużej mierze od niej zależy w jego budowie, składzie i funkcjonowaniu.
Muladhara fizyczna jako czakra główna daje ciału człowieka dobrze przystosowane do przetrwania w trudnych warunkach; najprawdopodobniej będzie krępy, żylasty, zwinny, z wytrwałymi palcami, szybkimi reakcjami i nagłymi ruchami. Kobieta z silną muladharą fizyczną dobrze nadaje się do rodzenia dzieci (prawdopodobnie szerokie biodra). Dzieci pracując nad tą czakrą wspinają się na drzewa i strome zbocza, wskakują do wody z klifów i skaczą na bungee, mocują się i walczą do wyczerpania i „pierwszej krwi”. To czakra maratończyków i supermaratonów, bokserów i karateków.
Fizyczna svadhisthana daje ciało osoby stworzonej dla fizycznej miłości i ogólnie luksusowego dobrobytu; jego ruchy są zwykle płynne.
Czakra ta pracuje na plaży, w gabinecie masażu i w łaźni (przerębie lodowej).
Zaakcentowana ta czakra nadaje ciału nie tyle gwiazdę filmową, ile kochającego życie libertyna, zdolnego do wielu rzeczy dla przyjemności i dobrobytu swojego ciała. W teorii jest to czakra prostytutki, która sprzedaje przepływ seksualny swojego ciała – a konkretnie ten fizyczny, gdyż za resztę klient nie płaci.
Takie osoby uwielbiają wygrzewać się w miękkim łóżku z dobrą pościelą pieszczącą ich delikatną skórę, namaszczonej kadzidłem i aromatycznymi olejkami.
Manipura fizyczna daje siłę fizyczną i silną sylwetkę. Tacy ludzie zazwyczaj lubią uprawiać sport lub ciężką pracę fizyczną; bez odpowiedniego stresu ich ciało podupada i ostatecznie zaczyna boleć. To czakra sportowców, turystów, alpinistów i podróżników.
Tutaj ciało fizyczne czasami wykracza poza kontrolę swojego właściciela; na przykład w ostrej sytuacji same palce zaciskają się w pięść, która odruchowo, jakby sama, jest skierowana w stronę sprawcy.
Anahata fizyczna daje poczucie niezwykłej czystości ciała i zazwyczaj wydziela naturalny, bardzo przyjemny zapach, charakterystyczny tylko dla tej osoby.
Ciało sprawia wrażenie niebiańskiego delikatnego, czasem niebieskawo-przezroczystego.
Gesty i ruchy wydają się niedokończone, lecz prześwieca przez nie czułość i ukryty wdzięk, który jednak nie ukazuje się dostatecznie wyraźnie.
Widoczna kruchość i wrażliwość nie musi oznaczać fizycznej słabości – często ci ludzie są dość odporni, a czasem silni.
Fizyczny Vishudda. Nie wiadomo na pewno, w jakim stopniu Pan stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, ale u osoby z silną fizyczną Vishuddhą ciało robi boskie wrażenie. Źli reżyserzy starają się obsadzać takie osoby w głównych rolach w filmach ogólnodostępnych, gdzie nie ma znaczenia, co on i ona mówią i jak się poruszają – byle byli obecni na ekranie, aby można było je podziwiać. Jednak prawdziwy Vishuddha oznacza Boską miłość wyrażoną w formie (w tym przypadku ciała fizycznego), a ludzie ci rzadko stają się aktorami - częściej w świątyniach, dokonując misteriów, gdzie w tajemnicy rytuału, poprzez ruchy ludzkiego ciała , Bóg jest wcielony na ziemi.
Nad tą czakrą pracuje się przede wszystkim przy pomocy pięknych ubrań, kosmetyków, regularnego golenia oraz dbania o postawę i szczupłą sylwetkę. Osoby z aktywnym fizycznym Vishuddhą mają czyste, sprawne ciało, a ich ruchy są bardzo precyzyjne.
Ajna fizyczna jest przejawem mądrości ciała fizycznego, które potrafi (jak się okazuje) samodzielnie zadbać o wiele swoich potrzeb, a także zaskakująco dobrze przystosować się do najróżniejszych warunków. Człowiek czuje, jak powinien się zwrócić i gdzie włożyć rękę, aby złagodzić ból, jaki pokarm przyjąć w określonych sytuacjach awaryjnych (czasami organizm przechodzi głodówkę przez dwa, trzy dni, a potem nagle domaga się tylko zielonych warzyw tydzień z rzędu itp.). Na wysokim poziomie mógłby to być np. mistrz karate walczący samotnie z kilkoma przeciwnikami – tutaj jego ciało porusza się samo, wyczuwając energię przestrzeni bojowej i reagując bezpośrednio na nią, gdyż wyraźnie nie ma wystarczającej pomocy ze strony świadomość. Tutaj człowiek odczuwa swoje ciało jako integralną część jednego świata, który ma Boskie pochodzenie i treść.
Fizyczna sahasrara jest czakrą bezpośredniej służby Bogu własnym ciałem. Oznacza to bardzo wysoki poziom czystości i niewątpliwie całkowicie określoną (przez Niego) dietę, której człowiek jednak przestrzega bez trudności. Włączenie czakry daje poczucie dokładnej adekwatności ciała do jakiejkolwiek działalności człowieka i jego magicznego posłuszeństwa. Od strony plastycznej mechanizmów wydaje się to całkowicie naturalne; ciało jest postrzegane jako całkowicie wolne, jakby pozbawione zwykłych ograniczeń więzadeł, stawów i kości. Gesty tej osoby mogą być dowolne (w zależności od sytuacji), ale zazwyczaj jest w nich niezwykła łaska przekazywana poprzez dotyk. Taka osoba może leczyć poprzez nakładanie rąk bez dodatkowego treningu i wysiłku – przychodzi jej to naturalnie, jak oddychanie: ręce same trafiają we właściwe miejsce i przekazują niezbędną energię. Kiedy jest silnie aktywowana, jest to czakra proroka, przekazująca swoje błogosławieństwo swoim uczniom poprzez dotyk.