Podział kościołów na katolickie i prawosławne. Schizma Kościoła chrześcijańskiego
Według wielu religia jest duchowym składnikiem życia. Obecnie panuje wiele różnych przekonań, jednak w centrum zawsze są dwa kierunki, które przyciągają najwięcej uwagi. Kościoły prawosławne i katolickie są największymi i najbardziej globalnymi w świecie religijnym. Ale kiedyś był to jeden Kościół, jedna wiara. Dlaczego i w jaki sposób nastąpił podział kościołów, dość trudno ocenić, gdyż do dziś zachowały się jedynie informacje historyczne, ale mimo to można z nich wyciągnąć pewne wnioski.
Podział
Oficjalnie upadek nastąpił w 1054 r., wówczas wyłoniły się dwa nowe kierunki religijne: zachodni i wschodni, czyli, jak się je potocznie nazywa, rzymskokatolicki i greckokatolicki. Od tego czasu wyznawcy religii wschodniej uchodzą za ortodoksyjnych i wiernych. Jednak przyczyna podziału religii zaczęła pojawiać się na długo przed IX wiekiem i stopniowo doprowadziła do wielkich różnic. Na podstawie tych konfliktów można było się spodziewać podziału Kościoła chrześcijańskiego na zachodni i wschodni.
Nieporozumienia między kościołami
Ze wszystkich stron kładziono grunt pod wielką schizmę. Konflikt dotyczył niemal wszystkich dziedzin. Kościoły nie mogły znaleźć porozumienia ani w rytuałach, ani w polityce, ani w kulturze. Problemy miały charakter eklezjologiczny i teologiczny i nie można było już liczyć na pokojowe rozwiązanie problemu.
Nieporozumienia w polityce
Głównym problemem konfliktu na tle politycznym był antagonizm między cesarzami bizantyjskimi a papieżami. Kiedy Kościół dopiero powstawał i stawał na nogi, cały Rzym był jednym imperium. Wszystko było jedno – polityka, kultura, a na czele był tylko jeden władca. Jednak od końca III wieku rozpoczęły się nieporozumienia polityczne. Wciąż pozostając jednym imperium, Rzym został podzielony na kilka części. Historia podziału kościołów jest bezpośrednio uzależniona od polityki, gdyż to cesarz Konstantyn zapoczątkował schizmę, zakładając nową stolicę po wschodniej stronie Rzymu, zwaną w czasach nowożytnych Konstantynopolem.
Naturalnie biskupi zaczęli opierać się na pozycji terytorialnej, a ponieważ to właśnie tam powstała stolica apostoła Piotra, uznali, że nadszedł czas, aby się zadeklarować i zdobyć większą władzę, aby stać się dominującą częścią całego Kościoła . Im więcej czasu upływało, tym bardziej ambitnie biskupi postrzegali sytuację. Zachodni kościół pochłonęła duma.
Z kolei papieże bronili praw Kościoła, nie byli zależni od stanu polityki, a czasem nawet sprzeciwiali się opinii imperialnej. Jednak główną przyczyną podziału kościołów ze względów politycznych była koronacja Karola Wielkiego przez papieża Leona Trzeciego, podczas gdy bizantyjscy następcy tronu całkowicie odmówili uznania panowania Karola i otwarcie uważali go za uzurpatora. Walka o tron odbiła się więc także na sprawach duchowych.
Istotą przemian była korekta i ujednolicenie ksiąg kościelnych oraz obrzędów liturgicznych zgodnie ze współczesnymi kanonami greckimi, co z kolei było podyktowane rozszerzeniem więzi z greckim Wschodem.
Reformy kościelne
Pod koniec lat czterdziestych XVII w. w Moskwie utworzył się krąg „zelotów starożytnej pobożności”. W jej skład wchodziły wybitne osobistości kościelne i osoby świeckie: spowiednik cara Stefana Wonifatijewa, arcykapłan katedry kazańskiej na Placu Czerwonym Iwan Neronow, archimandryta klasztoru Nowospasskiego, przyszły patriarcha Nikon, okolnichy F.M. Rtiszczew. Najbardziej znanym z prowincjonalnych „zelotów” był Juriewiec Powołżski. Car Aleksiej Michajłowicz wyraźnie faworyzował kubek. Celem jego programu było wprowadzenie jednolitości liturgicznej, skorygowanie błędów i rozbieżności w księgach kościelnych, a także wzmocnienie podstaw moralnych duchowieństwa.
Pierwsze próby reformy podjęto już w latach czterdziestych XVII w. Jednak pod koniec lat 40. koło utraciło dawną jednomyślność. Niektórzy „zeloci” (Iwan Neronow, Awwakum) opowiadali się za redagowaniem książek opartych na starożytnych rękopisach rosyjskich, inni (Wonifatiew, Nikon, Rtiszczew) opowiadali się za zwróceniem się ku greckim wzorom i ustawom. W istocie był to spór o miejsce Rosji w świecie prawosławnym. Nikon uważał, że Rosja, aby spełnić swoją światową misję, musi zinternalizować wartości kultury grecko-prawosławnej. Awwakum uważał, że Rosja nie potrzebuje pożyczek zewnętrznych. W rezultacie zwyciężył punkt widzenia Nikona, który został patriarchą w 1652 roku. Jednocześnie rozpoczął reformę, mającą na celu wyeliminowanie różnic w obrzędach Kościoła wschodniego i rosyjskiego. Miało to znaczenie także w związku z wybuchem walk z Rzeczpospolitą Obojga Narodów o aneksję Ukrainy.
Zmiany dotknęły rytualną stronę nabożeństwa: teraz zamiast szesnastu ukłonów konieczne było wykonanie czterech; przyjmować chrzest nie dwoma, ale trzema palcami (od 1656 r. ekskomunikowano z kościoła); odprawiać procesje religijne nie w kierunku słońca, ale pod słońce; podczas nabożeństwa krzyknij „Alleluja” nie dwa razy, ale trzy razy itp. Od 1654 r. Zaczęto konfiskować ikony malowane w stylu „fryaskim”, czyli w obcym stylu.
Rozpoczęło się także zakrojone na szeroką skalę „prawo do książki”. Do użytku kościelnego wprowadzono nową Księgę Nabożeństw, opartą na wydaniu greckim z 1602 roku. Spowodowało to wiele rozbieżności z rosyjskimi księgami liturgicznymi. Zatem korekta ksiąg, przeprowadzona według współczesnych wzorów greckich, w praktyce nie uwzględniała nie tylko tradycji starożytnego rękopisu rosyjskiego, ale także starożytnych rękopisów greckich.
Zmiany takie przez wielu wierzących odebrane zostały jako naruszenie czystości prawosławia i wywołały protesty, które doprowadziły do rozłamu w Kościele i społeczeństwie.
Podział
Oficjalnie schizma jako ruch religijno-społeczny istniała od czasu, gdy Sobór w 1667 r. podjął decyzję o potępieniu i ekskomunice wyznawców starych obrządków – staroobrzędowców – jako osób, które odmówiły posłuszeństwa władzy oficjalnego kościoła. Tak naprawdę pojawiało się to od początku reform Nikona.
Historycy różnie definiują przyczyny, treść i znaczenie tego zjawiska. Niektórzy postrzegają schizmę jako ruch wyłącznie kościelny broniący „starych czasów”, podczas gdy inni postrzegają ją jako złożone zjawisko społeczno-kulturowe w formie kościelnego protestu.
Do staroobrzędowców należeli przedstawiciele różnych grup ludności: duchowieństwo białe i czarne, bojarowie, mieszczanie, łucznicy, Kozacy i chłopi. Według różnych szacunków od jednej czwartej do jednej trzeciej populacji popadło w schizmę.
Przywódcy schizmy
Największym przedstawicielem wczesnych staroobrzędowców był arcykapłan Awwakum Pietrow. Stał się praktycznie pierwszym przeciwnikiem reformy Nikona. W 1653 roku został zesłany na zesłanie na Syberię, gdzie znosił ciężkie trudy i cierpienia za wiarę. W 1664 powrócił do Moskwy, ale wkrótce został ponownie zesłany na Północ. Na soborze kościelnym w 1666 r. on i jego towarzysze zostali pozbawieni włosów, wyklęci i zesłani do Pustozerska. Miejsce wygnania stało się ideologicznym centrum staroobrzędowców, skąd wysyłano wiadomości od starszyzny Pustozero po całej Rosji. W 1682 r. Awwakum i jego współwięźniowie zostali straceni przez spalenie w domu z bali. Poglądy Avvakuma znalazły odzwierciedlenie w jego dziełach: „Księdze rozmów”, „Księdze interpretacji i nauk moralnych”, „Księdze nagan” oraz autobiograficznym „Życiu”.
W drugiej połowie XVII wieku pojawiło się wielu jasnych nauczycieli schizmy - Spiridon Potiomkin, Iwan Neronow, Lazar, Epifaniusz, Nikita Pustoyasvyat itp. Szczególne miejsce wśród nich zajmowały kobiety, przede wszystkim szlachcianka. Ze swego domu w Moskwie uczyniła bastionem staroobrzędowców. W 1671 roku została uwięziona w więzieniu ziemnym, gdzie zmarła w 1675 roku. Wraz z nią zmarła jej siostra E.P. Urusova i Maria Danilova.
Największy protest przeciwko reformom miał miejsce. Do miasta przybyli przeciwnicy Nikona i wraz z mnichami przez osiem lat walczyli z wojskami carskimi.
Ideologia rozłamu
Podstawą ideologiczną staroobrzędowców była doktryna „Trzeciego Rzymu” i „Opowieść o białym kapturze”, potępiona przez sobór w latach 1666–1667. Ponieważ reforma Nikona zniszczyła prawdziwe prawosławie, Trzeci Rzym, czyli Moskwa, znalazł się na skraju zagłady, nadejścia Antychrysta i końca świata. U wczesnych staroobrzędowców ważne miejsce zajmowały nastroje apokaliptyczne. Poruszono kwestię daty końca świata. Pojawiło się kilka interpretacji na temat przyjścia Antychrysta: według jednych przyszedł on już na świat w osobie Nikona, według innych Nikon był jedynie jego poprzednikiem, według innych „mentalny” Antychryst istnieje już w świat. Jeśli upadł Trzeci Rzym, a czwartego nie było, oznacza to, że skończyła się historia sakralna, świat okazał się opuszczony przez Boga, dlatego zwolennicy starej wiary muszą opuścić świat, uciekać na „pustynię”. Miejscami, do których uciekli schizmatycy, były rejon Kerżeńca w obwodzie niżnonowogrodzkim, Poshekhonye, Pomorie, Starodubye, Ural, Trans-Ural i Don.
Staroobrzędowcy przywiązywali dużą wagę do zachowania nienaruszalności rytuałów nie tylko w ich treści, ale także w formie. Wierzyli, że innowacje Nikona burzą kanon, a co za tym idzie, samą wiarę. Schizmatycy nie uznawali także kapłaństwa Kościoła rosyjskiego, które ich zdaniem utraciło łaskę. Ale jednocześnie staroobrzędowcy nie wątpili w boskość władzy królewskiej i mieli nadzieję, że król opamięta się.
Staroobrzędowcy bronili tradycyjnego systemu wartości kulturowych, sprzeciwiając się szerzeniu świeckiej edukacji i kultury. Na przykład Avvakum zaprzeczył nauce i wypowiadał się niezwykle negatywnie o nowych trendach w malarstwie.
Zatem zachowanie tradycji narodowej w duchu staroobrzędowców było obarczone duchowym konserwatyzmem i oddzieleniem jej zwolenników od postępu kulturalnego.
Praktyka samospalenia
Szerokie nastroje eschatologiczne wśród staroobrzędowców doprowadziły wielu do skrajnej formy zaprzeczenia światu, w którym królował Antychryst, a mianowicie do opuszczenia go przez samospalenie. W odpowiedzi na prześladowania ze strony władz doszło do wielu „podpaleń”. Pod koniec XVII wieku zginęło w ten sposób ponad 20 tysięcy osób. Arcykapłan Avvakum uważał „chrzest ognisty” za drogę do oczyszczenia i wiecznej szczęśliwości. Niektórzy tasacze byli przeciwni praktyce „garei”, na przykład mnich Euphrosynus. Jednak w ostatnich dziesięcioleciach XVII wieku dominował pogląd Habakuka.
Sekcja Staroobrzędowców
Pod koniec XVII wieku staroobrzędowcy podzielili się na księży, którzy uznali instytucję kapłaństwa i przyjmowali pokutujących księży Kościoła prawosławnego, oraz nie-kapłanów, którzy wyrzekli się dotychczasowej hierarchii kościelnej i zachowali jedynie chrzest i spowiedź od sakramenty. Z kolei te dwa ruchy dały początek wielu poglądom i porozumieniom, które zdeterminowały rozwój staroobrzędowców w XVIII-XIX w.
Rozłam Kościoła rosyjskiego w XVII wieku to prawdziwie tragiczna karta w historii naszego kraju. Konsekwencje podziału nie zostały jeszcze przezwyciężone.
Aktualizacja: 27.08.2012 - 17:19
2. Rozłam Kościoła chrześcijańskiego.
Chrześcijaństwo na przestrzeni swoich dziejów rozwijało się w warunkach wewnętrznych sprzeczności. Powody tych sprzeczności były różne – zarówno poważne, jak i nieistotne. Poważnymi powodami zawsze była niejednorodność składu klasowego wyznawców chrześcijaństwa i różnica interesów pomiędzy papiestwem rzymskim a Patriarchatem Konstantynopola. Oprócz tych powodów sprzeczności między zachodnio-łacińską tradycją katolicką a wschodnio-grecką tradycją prawosławną w chrześcijaństwie wynikały także z różnic w kwestiach dogmatów, rytuałów kościelnych, porządku kultu, czasu i porządku świąt kościelnych, w odniesieniu do małżeństw osób duchownych, w sprawach etyki kościelnej itp. .d.
W 1054 r. nastąpił rozłam w Kościele chrześcijańskim, zwany w historii religii Wielką Schizmą. Schizma przetłumaczona ze starożytnego języka greckiego oznacza „schizmę, walkę”. W wyniku tej schizmy Kościół chrześcijański został podzielony na Kościół rzymskokatolicki na Zachodzie z centrum w Rzymie i Kościół prawosławny na Wschodzie z Konstantynopolem.
Bezpośrednią przyczyną schizmy było zamknięcie kościołów i klasztorów łacińskich w Konstantynopolu w 1053 roku na mocy rozkazu patriarchy Michała Cyrulariusa. W tym samym czasie z kościołów łacińskich wyrzucono tzw. dary święte.
Aby rozwiązać konflikt, papież Leon IX wysłał do Konstantynopola swoich legatów (przedstawicieli) na czele z kardynałem Humbertem. Nie udało im się jednak dojść do porozumienia z patriarchą. W rezultacie papież rzucił klątwę na patriarchę Kirulai i ekskomunikował go z Kościoła. Legaci papiescy ogłosili obalenie patriarchy. Patriarcha zrobił wszystko, co w jego mocy, aby stłumić konflikt, ale nie udało mu się to i w odpowiedzi nałożył anatemę i ekskomunikował legata Humberta i jego dwóch towarzyszy. Ale list ekskomuniki na patriarchę Kirulai nie był uzasadniony, ponieważ został podpisany nie przez papieża, ale przez kardynała Humberta, tj. w rzeczywistości nie była to decyzja Kościoła rzymskiego, ale arogancja tego kardynała. Jednak wydarzeniu z 1054 roku, dzięki staraniom papieża Grzegorza VII (organizatora pierwszych krucjat) i kardynała Humberta, który wkrótce został jego doradcą, nadano znaczenie historyczne, którego w rzeczywistości nie miało.
Tak naprawdę do całkowitego rozłamu Kościoła chrześcijańskiego doszło znacznie później, bo już w XVIII w., kiedy osiągnęły swój kres sprzeczności i wzajemne oddalenie pomiędzy zachodnio-katolickim i wschodnim odłamem Kościoła chrześcijańskiego. Bardziej szczegółowe informacje na ten temat zamieściliśmy poniżej na tej stronie.
Cóż, pierwsze nieporozumienia rozpoczęły się w II wieku. Był to spór o termin i treść Wielkanocy. Kościół rzymski obchodził Wielkanoc według żydowskiego kalendarza księżycowego w pierwszą niedzielę po 14 Nisan (kwiecień), natomiast kościoły Azji Mniejszej obchodziły Wielkanoc dopiero 14 kwietnia, tj. w dowolny dzień tygodnia, w którym przypada data 14 kwietnia. Najwyżsi biskupi Kościoła Azji Mniejszej omawiali ten problem z papieżem Anicetasem (jego pontyfikat 155-166), ale nie osiągnęli wspólnego rozwiązania. Oczywiście w wyniku tego sporu nie doszło do rozłamu w chrześcijaństwie.
W V-VI wieku zaobserwowano nieporozumienia w kościele chrześcijańskim z poważniejszych powodów. Na przykład na soborze chalcydańskim (451 r.) pojawiły się spory dotyczące brzmienia formuły o Jezusie Chrystusie, definiującej Go jako prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka, reprezentującego dwie natury w jednej hipostazie. Natomiast Sobór Konstantynopolitański II (553) próbował rozstrzygnąć różnice teologiczne w kwestii Chrystusa i Matki Bożej, gdyż część teologów nie uważała wówczas Chrystusa za Boga-Człowieka, a Maryję za Matkę Boga.
Tak zwana schizma akacka, uważana za pierwszą schizmę kościelną pomiędzy wschodnią i zachodnią gałęzią kościoła chrześcijańskiego, pozostawiła duże piętno w historii kościoła chrześcijańskiego. Schizma ta otrzymała swoją nazwę od patriarchy Konstantynopola Akacjusza. Schizma trwała 35 lat (od 484 do 519), chociaż sam Akaki zmarł w 489. Sprzeczności dotyczyły głównie kwestii dogmatycznych i powstały nie tylko między Kościołami wschodnimi i zachodnimi, ale także między prawosławnymi Konstantynopola i Aleksandrii. Wstępując na tron, cesarze, papieże i patriarchowie prawosławni zakazali używania w kulcie encyklik i innych dokumentów kościelnych swoich poprzedników, jeśli dokumenty te zawierały postanowienia niezgodne z ich poglądami religijnymi. Następnie takie dokumenty uznawano za „heretyczne” i obrzucano anatemą wraz z ich autorami.
WNIEBOWSTĄPIENIE CHRYSTUSA.
W okresie schizmy akacjańskiej najpoważniejszymi sprzecznościami były sprzeczności i spory wokół kwestii bosko-ludzkiej natury Chrystusa. Podczas debaty na ten temat powstały dwa ruchy religijne: monofizytyzm i miafizytyzm. Zwolennicy monofizytyzmu uznawali w Chrystusie tylko jedną naturę boską i uważali, że jego ludzka natura jest wchłonięta przez boską zasadę. Jego ludzka natura rozpłynęła się w boskości „jak kropla miodu w morzu”. Miafizyci, w przeciwieństwie do Monofizytów, uznawali jedność bosko-ludzkiej natury Chrystusa. Wierzyli, że dwie natury Chrystusa stanowią nierozerwalną jedność, zachowując w pełni swoje właściwości. Miafizyci uważali się za zwolenników nauk św. Cyryla Aleksandryjskiego i starożytnej doktryny prawosławnej.
Niewtajemniczonym trudno ocenić stopień dogmatycznego znaczenia tych kwestii. Jedyne, co możemy dodać, to to, że dialog teologiczny i spór między Cerkwiami prawosławnymi w tych kwestiach trwa do dziś.
Kościół rzymskokatolicki zawsze rościł sobie prawo do zwierzchnictwa nad całym Kościołem chrześcijańskim, deklarując do tego swoje rzekome „boskie prawo”. Badacze katoliccy uważają, że Kościół rzymski już od pierwszych wieków swego istnienia zasługiwał na prawo do prymatu w jurysdykcji powszechnej. Jeśli chodzi o ortodoksyjnych badaczy i hierarchów, zgadzają się, że Kościół rzymski ma prymat „z honoru”, tj. jako „bardzo szanowany”. Nie może to jednak ich zdaniem unieważnić kolegialnego podejmowania wszystkich decyzji w drodze zwoływania soborów ekumenicznych, tj. Soborowa struktura i soborowa działalność całego Kościoła chrześcijańskiego muszą być niezachwiane.
W 395 roku Cesarstwo Rzymskie zostało podzielone na zachodnie i wschodnie. Stolicą Cesarstwa Wschodniego było miasto Konstantynopol, które cesarz Konstantyn Wielki zaczął budować już w 330 roku. W historii chrześcijaństwa cesarz Konstantyn pozostawił swój ślad, ponieważ... w 313 zezwolił na swobodne wyznawanie wiary chrześcijańskiej. Lata panowania Konstantyna: 306-337.
Po upadku zachodniego imperium rzymskiego (476 r.) sytuacja historyczna uległa radykalnej zmianie. Wschodnie Cesarstwo Rzymskie przekształciło się w nowe państwo - Bizancjum. Oznaczało to, że we wschodniej części Morza Śródziemnego zaczęła tworzyć się nowa cywilizacja. VI wiek zapoczątkował europejskie średniowiecze. Europa tej epoki była podzielona na „Zachód” i „Wschód” w nowoczesnym tego słowa znaczeniu. Bizancjum uważało się za spadkobiercę starożytnego Rzymu i pierwszy prawdziwie chrześcijański kraj. Jego rozkwit przypada na okres panowania cesarza Justyniana (527-565).
W 800 roku Karol Wielki został koronowany w Rzymie przez papieża Leona III, stając się pierwszym cesarzem na Zachodzie po upadku zachodniego imperium rzymskiego i ogłaszając się równym cesarzowi wschodniego imperium rzymskiego. Teraz papież otrzymał wsparcie polityczne w swoich roszczeniach do prymatu w całym Kościele chrześcijańskim „z boskiego prawa”. Ponadto wzmocnieniu pozycji papieża sprzyjał fakt, że znaczna część Cesarstwa Wschodniego wraz ze starożytnymi kościołami apostolskimi została już w tym czasie zajęta przez muzułmanów. Powstanie dwóch imperiów oznaczało rozłam polityczny, a schizma kościelna stała się nieunikniona.
Warto wspomnieć o jeszcze jednym wydarzeniu, które miało miejsce przed rokiem 1054 i stało się pewnym etapem schizmy Kościoła chrześcijańskiego. W 857 r. na tron patriarchalny w Konstantynopolu wyniesiony został wielki myśliciel religijny i polityk Focjusz. Na tym stanowisku zastąpił patriarchę Ignacego, który z jakiegoś powodu popadł w niełaskę, zrzekł się tronu i został zesłany na wygnanie przez cesarza Michała III. Część duchowieństwa nie zgodziła się jednak na uznanie patriarchy Focjusza za legalnego i abdykację Ignacego za ważną. Następnie papież Mikołaj I (858-867) wysyła swoich legatów do Konstantynopola, aby zbadali przyczyny konfliktu. Jednocześnie wyraził swoje niezadowolenie z faktu, że Focjusz został wybrany na patriarchę spośród świeckich i nie miał nawet doświadczenia duchownego.
Legaci Mikołaja I na zaproszenie Focjusza wzięli udział w pracach Soboru Konstantynopolitańskiego, który miał rozpatrzyć spór o patriarchat Focjusza. Uczestnicy soboru, w tym legaci papiescy, uznali Focjusza za legalnie wybranego patriarchę. Dowiedziawszy się o tym, papież Mikołaj I odwołał decyzję soboru, powołując się na fakt, że jego legaci rzekomo przekroczyli swoje uprawnienia. W 863 r. papież Mikołaj I zwołał sobór w Rzymie, na którym zabiegał o podjęcie decyzji o pozbawieniu Focjusza kapłaństwa i uznaniu Ignacego za patriarchę.
Wydarzenie to po raz kolejny ukazało roszczenia papiestwa do władzy absolutnej nad całym Kościołem chrześcijańskim i pogłębiło przepaść pomiędzy kościołem rzymskim a kościołem Konstantynopola (bizantyjskim). Oczywiście komunikacja między obydwoma Kościołami nie została po tym przerwana i nie mogła się zakończyć, nie tyle ze względów dogmatycznych, co politycznych. Nie zapominajmy, że od IV wieku Kościół chrześcijański stał się integralną częścią władzy państwowej i bardzo skutecznym narzędziem w rękach monarchów. Jeśli chodzi o losy byłego patriarchy Focjusza, wkrótce zawarł on pokój z Ignacym i po jego śmierci (877) otrzymał ponownie patriarchat w Konstantynopolu, co zostało uznane przez Stolicę Apostolską w Rzymie. Do końca swej posługi patriarchalnej (886) Focjusz utrzymywał stały kontakt z Kościołem rzymskim.
W ten sposób wspólne wysiłki wyeliminowały niektóre przyczyny schizmy (schizmy) między dwiema gałęziami Kościoła chrześcijańskiego, inne zaś pojawiły się na nowo. Współczesnemu czytelnikowi niektóre z tych powodów mogą wydawać się nieistotne i niewarte uwagi. Jest jednak mało prawdopodobne, że będziemy w stanie pewnie i w miarę obiektywnie ocenić świadomość religijną wierzących, a zwłaszcza duchowieństwa, która istniała w średniowieczu. Jednak niektóre spory w ówczesnym Kościele chrześcijańskim dają nam możliwość przynajmniej spekulacji na ten złożony temat. Oto typowy przykład.
Począwszy od czasów patriarchy Focjusza (IX w.) aż do końca XIX w., tj. Przez całe tysiąclecie między Kościołem rzymskokatolickim a prawosławnym istniał dogmatyczny spór w kwestii tzw. „filioque”, które oba Kościoły uważały za przeszkodę niemal nie do pokonania w ich normalnej komunikacji i interakcji. Co jest tą przeszkodą? Okazuje się, że teolodzy prawosławni argumentowali, że Duch Święty pochodzi jedynie od Boga Ojca i zgodnie z nauką Kościoła łacińskiego to on, tj. Duch Święty także pochodzi od Syna (łac. Filioque – „i od Syna”). W związku z tym, czytając „Wyznanie wiary” i modlitwy, katolicy i prawosławni chrześcijanie w odpowiednich miejscach wypowiadali okrzyki o różnej „treści” i tę różnicę w wypowiadaniu modlitwy uznano za niemal fundamentalną różnicę dogmatyczną między dwoma kościołami wyznającymi tę samą naukę chrześcijańską . Potrzebna była szczegółowa praca naukowa głównego naukowca kościelnego, profesora Akademii Teologicznej w Petersburgu W. Bołotowa, zatytułowana „Tezy o Filioque”, aby początkowo w pewnym stopniu zmniejszyć różnice między kościołami w tej kwestii rzut oka, nieistotna kwestia dogmatu. I dopiero pod koniec XX wieku papież Jan Paweł II uznał za możliwe czytanie modlitw w kościołach bez filioque, jak to jest w zwyczaju w cerkwiach.
Jednak przyczyna gwałtownego pogorszenia się stosunków między kościołem katolickim a prawosławnym po roku 1204 była naprawdę poważna. W tym roku doszło do strasznego zdarzenia. Oddział krzyżowców zmierzający z Republiki Weneckiej do Palestyny na czwartą krucjatę skierował się po drodze w stronę Konstantynopola. Stało się to decyzją przywódcy kampanii Aleksieja Anioła, syna obalonego cesarza bizantyjskiego Izaaka II. Aleksiej chciał, przy pomocy krzyżowców, przywrócić ojcu tron i zostać spadkobiercą. W tym celu obiecał hojnie wynagrodzić krzyżowców. Po zdobyciu Konstantynopola krzyżowcy przez trzy dni plądrowali miasto, zabijali i gwałcili obywateli, plądrowali kościoły i domy prywatne oraz zbezcześcili prawosławne świątynie. Nie otrzymawszy obietnicy, zabili cesarza Izaaka II Anioła i jego syna Aleksieja. Łaciński Baudouin został cesarzem bizantyjskim. Cesarstwo Łacińskie istniało na terytorium Bizancjum przez ponad pół wieku. Dopiero w 1261 roku, kiedy Konstantynopol został zajęty przez wojska cesarza nicejskiego Michała VIII Paleologa, Bizantyjczycy przywrócili władzę.
Agresja Latynosów i profanacja przez nich świątyń prawosławnych doprowadziła do dalszej alienacji między prawosławnym Wschodem a katolickim Zachodem. Po barbarzyńskim splądrowaniu Konstantynopola okresy wyobcowania i wrogości między obydwoma kościołami chrześcijańskimi zostały przerwane próbami pojednania i nawiązania współpracy. I tak w 1274 r. drugi sobór w Lyonie podjął próbę stworzenia unii kościołów. W pracach katedry brał udział cesarz Michał VIII. W rzeczywistości unia nie wypaliła, greckie kościoły prawosławne nie zgodziły się z decyzjami soboru. Rozłam trwał nadal. Minęły wieki.
W 1453 roku Turcy zdobyli Konstantynopol. Cesarstwo Bizantyjskie przestało istnieć. Konstantynopol stał się stolicą Imperium Osmańskiego. Nadeszły trudne czasy dla Kościoła chrześcijańskiego, ponieważ... Muzułmański rząd Turcji wcale nie był zainteresowany zbliżeniem chrześcijan greckich i zachodnich.
Prałaci Kościoła katolickiego nieustannie wpajali wierzącym pogląd, że Kościół można uznać za chrześcijański tylko wtedy, gdy znajduje się pod pełną jurysdykcją Papieża, który jest rzekomo następcą samego świętego apostoła Piotra. Pomysł, że Apostoł Piotr jest postacią biblijną, a zatem osobą na wpół mityczną, nie powinien był przyjść do głowy chrześcijaninowi. Nieustannie wpajana idea „boskiego prawa” Kościoła katolickiego do jego prymatu w chrześcijaństwie, choć towarzyszyła mu mowa o potrzebie jedności całego świata chrześcijańskiego, wywołała protesty kościołów tradycji prawosławnej.
Na Soborze w Konstancji (1414-1418) ogłoszono dekrety o reformie Kościoła i wezwano sobory ekumeniczne do kontrolowania władzy papieskiej. Ale w rzeczywistości nikt nie kontrolował ani nie ograniczał władzy papieskiej. Wręcz przeciwnie, z biegiem czasu władza Stolicy Apostolskiej rosła.
Wyznaczająca w tym sensie była decyzja Soboru Watykańskiego I (1869-1870), który ogłosił dogmat o nieomylności orzeczeń papieża w sprawach wiary chrześcijańskiej. Już tylko mały krok pozostał do boskiej aureoli nad głową papieża Piusa IX, który przewodniczył wspomnianemu Soborowi Watykańskiemu. Nawiasem mówiąc, na tym samym soborze zatwierdzono także dogmat o Niepokalanym Poczęciu.
Według Biblii matka Jezusa, Maria, była dziewicą.
Za sprawą Ducha Świętego poczęła i Chrystus mógł narodzić się w ludzkiej postaci.
Nie nam osądzać, czy święci ojcowie popełnili błąd, czy nie, przyjmując dogmaty o nieomylności papieża i niepokalanym poczęciu na Soborze Watykańskim I. Ale papieże to także ludzie, którzy potrafią popełniać błędy i mają swoje słabości i niedociągnięcia, w tym straszne przywary, o których powiedział nam francuski pisarz i dziennikarz, głęboki znawca historii i nauczania katolicyzmu, Leo Taxil (1854-1854- 1907) w swojej książce „Święta szopka” „ Ze względów etycznych nie będziemy cytować żadnych cytatów z tej książki. Dodajmy tylko, że dogmat o nieomylności sądów papieża w sprawach wiary i moralności chrześcijańskiej został potwierdzony na Soborze Watykańskim II (1962-1965).
W pierwszej połowie XVI wieku w Europie rozpoczęła się Reformacja – szeroki ruch antyfeudalny i antykatolicki, który położył podwaliny pod protestantyzm, trzeci po katolicyzmie i prawosławiu kierunek religijny w chrześcijaństwie. Począwszy od politycznie podzielonych Niemiec, ruch reformacyjny rozprzestrzenił się na wiele krajów europejskich. Pomimo porażki ruchu antyfeudalnego w Niemczech, reformacja doprowadziła do wyjścia spod wpływów Kościoła rzymskokatolickiego w Anglii, Szkocji, Danii, Szwecji, Norwegii, Holandii, Finlandii, Szwajcarii oraz części Niemiec i Czech Republika. Tam, gdzie dominowała reformacja, Kościół przechodził pod kontrolę państwa i miał mniejszą władzę niż w krajach katolickich.
W wyniku ruchu reformacyjnego większość Europy Północnej stała się protestancka, podczas gdy Europa Południowa pozostała w przeważającej mierze katolicka. Większość prawosławnych chrześcijan mieszka w Rosji i niektórych częściach Europy Wschodniej, takich jak Grecja i Bałkany.
Katolicy natychmiast rozpoczęli kontrreformację, w wyniku której zahamowane zostało dalsze rozprzestrzenianie się protestantyzmu w Europie, a protestantyzm został wykorzeniony w Polsce i Francji. Nawiasem mówiąc, we Francji, zgodnie z konkordatem (umową) z 1801 r. pomiędzy Napoleonem a papieżem Piusem VII, katolicyzm został uznany za religię państwową. Konkordat obowiązywał do 1905 r.
W walce z reformacją Kościół katolicki użył swojej broni, zarówno niezawodnej, jak i zbrodniczej – „świętej” Inkwizycji.
Wielkie odkrycia geograficzne rozszerzyły świat. W tych warunkach Kościół katolicki uznał za jedno ze swoich głównych zadań przyciągnięcie do swojej wiary jak największej liczby osób na wszystkich kontynentach. Misjonarze katoliccy nieśli sztandar Chrystusa, a raczej rzymskiego papiestwa, na wszystkie nowo odkryte ziemie. Nasiliła się propaganda na rzecz wyższości Kościoła katolickiego nad prawosławiem i protestantyzmem. Wreszcie doszło do tego, że teolodzy katoliccy postanowili uznać za nielegalne wszelkie sakramenty udzielane wierzącym bez przestrzegania zarządzeń papieskich i obrządków katolickich. W 1729 r. administracja watykańska wydała dekret zakazujący przyjmowania Komunii sakramentalnej pomiędzy kościołem rzymskokatolickim i greckokatolickim (prawosławnym). Katolicy nie uznawali za chrześcijan wierzących, którzy otrzymali sakramenty według kanonów prawosławnych i zaczęli ich „nawracać” z powrotem na chrześcijan w swoich kościołach.
Od 1755 r. także cerkwie prawosławne otrzymywały od swoich patriarchów polecenie zaprzestania przystępowania do sakramentów wspólnych z katolikami. Był to już prawdziwy, głęboki rozłam pomiędzy dwiema gałęziami kościoła chrześcijańskiego. Tym samym od połowy XVIII w. kościoły katolicki i prawosławny przestały uważać się wzajemnie za prawdziwy Kościół Chrystusowy. Oznaczało to, że faktycznie wyłoniły się dwa różne wyznania religijne.
Przez następne 200 lat schizma w chrześcijaństwie trwała nadal, choć oczywiście oba wyznania chrześcijańskie poczyniły pewne kroki w kierunku wzajemnego pojednania. Na przykład w 1918 r. Rada Lokalna Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, której przewodniczy patriarcha Tichon, utworzyła specjalny wydział do jednoczenia kościołów. Jednak do chwili obecnej nie doszło do zjednoczenia Kościoła katolickiego i prawosławnego. To, jak ten proces będzie przebiegał w przyszłości i czy w ogóle przebiegnie, zależy w dużej mierze od stanowiska i wysiłków obecnych arcykapłanów obu Kościołów – papieża Benedykta XVI i patriarchy Moskwy i całej Rusi Cyryla.
Od samego początku jego przyjęcia jako państwa wyłoniły się dwa ośrodki kościelne: Bizancjum I Rzym.
Stanowisko patriarchy Konstantynopola i papieża nie było takie samo. Wschodnie Cesarstwo Rzymskie zachowało niepodległość przez kolejne tysiąclecie po podziale Cesarstwa Rzymskiego, a zachodnie przestało istnieć pod koniec V wieku. Patriarcha- głowa Kościoła wschodniego - była niezawodnie chroniona przez władzę państwową przed wrogami zewnętrznymi, ale była całkowicie zależna od cesarza. Głowa Kościoła zachodniego, papież, była stosunkowo wolna od bezpośrednich wpływów władzy świeckiej, musiała jednak nieustannie manewrować pomiędzy władcami państw barbarzyńskich, które powstały na terenie dawnego Cesarstwa Zachodniorzymskiego. Od połowy VIII w. papież otrzymuje w darze ziemię i jednocześnie staje się władcą świeckim. Aby zarządzać sprawami gospodarczymi, Kościół stworzył potężny aparat administracyjny. Taki obiektywny stan rzeczy przesądził o konfrontacji Kościoła wschodniego z zachodnim.
Przez kilka stuleci pomiędzy tymi gałęziami Kościoła toczyła się walka z różnym skutkiem, jednak choć strony potrzebowały wzajemnego wsparcia, do całkowitego rozłamu nie doszło. W połowie IX wieku. doszło między papiestwem a patriarchatem, wyznaczając początek ostatecznej schizmy. Przede wszystkim dotyczyło to nominacji na tron patriarchalny Fotia którego tata nie lubił Mikołaj I. Strony nie chciały pójść na kompromis także dlatego, że wiązało się to z roszczeniami terytorialnymi do Bułgarii i Sycylii. Bułgaria została niedawno ochrzczona i strony spierały się, czyjej jurysdykcji powinna ona podlegać.
Spory wybuchały także na tle religijnym. Kościół rzymski rozpowszechnił Credo przyjęte na soborze z dodatkowym słowem filioque(i Syna), co oznaczało uznanie pochodu Ducha Świętego nie tylko od Boga Ojca, ale także od Boga Syna. Było to poważne odchylenie od pierwotnego rozumienia. Ponadto Kościół rzymski zezwalał na post w soboty, spożywanie sera i mleka w okresie Wielkiego Postu oraz inne swobody. Ale tym razem nie doszło do całkowitego rozłamu, gdyż strony nie były jeszcze wystarczająco silne.
W połowie XI wieku. Kryzys między obydwoma Kościołami przybrał formę nie do pogodzenia i doprowadził do ostatecznego rozłamu. Papież wzmocnił swoje wpływy na Sycylii, gdzie wcześniej dominującą pozycję zajmował patriarchat. W odpowiedzi na to patriarcha Michaił Kirularij nakazał wprowadzenie kultu na wzór grecki w kościołach łacińskich Konstantynopola. Patriarcha i papież wymienili groźby. Wreszcie w 1054 roku papież wysłał do Konstantynopola swoich posłów pod przewodnictwem kardynała Humberta. Patriarcha Michał odmówił podjęcia z nimi negocjacji. W rezultacie papież i patriarcha wymienili między sobą anatemy, co oznaczało ostateczny rozłam kościołów chrześcijańskich i wyłonienie się głównych nurtów -
Schizma Kościoła chrześcijańskiego (1054)
Schizma Kościoła chrześcijańskiego w 1054 r, Również Wielka Schizma- schizma kościelna, po której ostatecznie nastąpił podział Kościoły NA Kościół Rzymsko-katolicki NA Zachód I Prawosławny- NA Wschód wyśrodkowany przy Konstantynopol.
HISTORIA SCIPTU
W rzeczywistości nieporozumienia między Papież I Patriarcha Konstantynopola zaczęło się dużo wcześniej 1054 jednak jest w środku 1054 rzymski Papież Leon IX wysłane do Konstantynopol legaci pod przewodnictwem kardynała Humberta w celu rozwiązania konfliktu, który rozpoczął się wraz z zamknięciem 1053 Kościoły łacińskie w Konstantynopol na zamówienie Patriarcha Michael Kirulariy, przy którym to Sacellarium Konstanty wyrzuceni z namiotów Przenajświętszy Sakrament, przygotowane według zachodniego zwyczaju z niekwaszony chleb i deptał je pod nogami
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Michaił Kirularij (angielski)] ].
Jednak nie udało się znaleźć drogi do pojednania i 16 lipca 1054 w katedrze Hagia Sophia ogłoszono legatów papieskich w sprawie zeznania Kirulariusa i go ekskomunika. W odpowiedzi na to 20 lipca patriarcha zdradził klątwa dla legatów. Podział nie został jeszcze przezwyciężony, chociaż w 1965 zdjęto wzajemne przekleństwa.
POWODY PLUCIA
Rozstanie miało wiele powodów:
rytualne, dogmatyczne, etyczne różnice pomiędzy Zachodni I Kościoły Wschodnie, spory majątkowe, walka papieża z patriarchą Konstantynopola o mistrzostwo wśród patriarchów chrześcijańskich różne języki kultu
(łacina w Kościele zachodnim i grecki w wschodni).
PUNKT WIDZENIA KOŚCIOŁA ZACHODNIEGO (KATOLICKIEGO).
Przekazano list ekskomuniki 16 lipca 1054 w Konstantynopolu V Kościół Św. Zofii na ołtarzu świętym w czasie posługi legata papieskiego kardynała Humberta.
List ekskomuniki zawarte następujące opłaty Do kościół wschodni:
POSTRZEGANIE SCHIPTU na Rusi
Po wyjściu Konstantynopol, do którego udali się legaci papiescy Rzym okrężną drogą zawiadomić o ekskomunice Michaił Kirularia inni wschodni hierarchowie. Wśród innych miast, które odwiedzili Kijów, Gdzie Z zostali przyjęci z należnymi honorami przez Wielkiego Księcia i duchowieństwo rosyjskie .
W kolejnych latach Rosyjski kościół nie zajęła jednoznacznego stanowiska popierającego którąkolwiek ze stron konfliktu, choć takie pozostało Prawosławny. Jeśli hierarcha pochodzenia greckiego mieli skłonność polemika antyłacińska, to właściwie Rosyjscy księża i władcy nie tylko nie brali w tym udziału, ale także nie rozumiał istoty dogmatycznych i rytualnych roszczeń Greków wobec Rzymu.
Zatem, Ruś utrzymywała komunikację zarówno z Rzymem, jak i Konstantynopolem, podejmując określone decyzje w zależności od konieczności politycznej.
Dwadzieścia lat później „podział kościołów” miał miejsce znaczący przypadek konwersji Wielki Książę Kijowski (Izjasław-Dymitr Jarosławicz ) do władzy Papież Św. Grzegorz VII. Skończył się jego spór z młodszymi braćmi Tron Kijowski Izjasław, prawowitego księcia, został zmuszony biegać za granicę(W Polska a potem w Niemcy), skąd apelował w obronie swoich praw do obu głów średniowiecznych „Republika chrześcijańska” - Do do cesarza(Henryk IV) i do tata.
Ambasada Książęca V Rzym kierował nim syn Jaropolk -Piotr który miał zadanie „oddać całą rosyjską ziemię pod opiekę św. Petra” . Tata naprawdę interweniował w tej sytuacji Ruś. Na końcu, Izyasław powrócić do Kijów(1077 ).
Ja Izyasław i go kanonizowany syn Jaropolka Rosyjska Cerkiew Prawosławna .
W pobliżu 1089 V Kijów Do Metropolita Jan ambasada przyjechała Antypapież Guibert (Klemens III), najwyraźniej chcąc umocnić swoją pozycję kosztem jego zeznania na Rusi. Jan będąc od urodzenia grecki, odpowiedział przesłaniem, choć sformułowanym z pełnym szacunkiem, ale nadal skierowanym przeciwko „nieporozumienia” Latynosi(to jest pierwszy raz nieapokryficzny pismo „przeciwko Latynosom”, skompilowany Ruś, Ale nie przez rosyjskiego autora). Jednak następca John A, Metropolita Efraim (Rosyjski według pochodzenia) sam wysłał do Rzym osobę zaufaną, prawdopodobnie w celu osobistego sprawdzenia stanu rzeczy na miejscu;
V 1091 do którego wrócił ten posłaniec Kijów I „przynieście wiele relikwii świętych” . Według kronik rosyjskich, ambasadorowie z ojcowie przyszedł do 1169 . W Kijów byli Klasztory łacińskie(w tym dominikański- Z 1228 ), na gruntach podlegających Rosyjscy książęta, działał za ich zgodą Misjonarze łacińscy(więc w 1181 Książęta Połocka dozwolony augustianów z Brema chrzcić tych, którzy są pod ich kontrolą Łotysze I Livs na Zachodniej Dźwinie).
Klasa wyższa obejmowała (ku niezadowoleniu Grecy) liczne małżeństwa mieszane. W niektórych obszarach życia kościelnego zauważalne są wielkie wpływy Zachodu. Podobny sytuacja pozostał do Tatarsko-mongolski inwazje.
USUWANIE WZAJEMNYCH PRZEKLĘT
W 1964 rok w Jerozolimie odbyło się spotkanie pomiędzy Patriarcha Ekumeniczny Atenagoras, głowa Cerkiew prawosławna Konstantynopola I przez papieża Pawła VI, w wyniku czego wzajemne przekleństwa zostały sfilmowane 1965 rok został podpisany Wspólna Deklaracja
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaracja w sprawie zniesienia klątw] ].
Jednak to formalne "gest dobrej woli" nie miało żadnego praktycznego ani kanonicznego znaczenia.
Z katolicki punkty widzenia pozostają ważne i nie można ich anulować przekleństwa Sobór Watykański I przeciwko wszystkim, którzy zaprzeczają nauce o prymacie Papieża i nieomylności jego sądów w sprawach wiary i moralności, ogłoszonej "autorytatywnie"(to jest, kiedy Tata działa jako ziemska głowa i mentor wszystkich chrześcijan), a także szereg innych dekretów dogmatycznych.
Jan Paweł II udało się przekroczyć próg Katedra Włodzimierza V Kijów towarzyszy kierownictwo nierozpoznany inni Cerkwie prawosławne Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Kijowskiego .
A 8 kwietnia 2005 po raz pierwszy w historii Sobór W Katedra Włodzimierza przeszedł usługi pogrzebowe popełnione przez przedstawicieli Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Kijowskiego głowa Kościoła rzymskokatolickiego .
Literatura
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Historia podziału kościołów w IX, X i XI wieku. Petersburg 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rzym i Rus w okresie przedmongolskim] .
Zobacz także w innych słownikach:
Św. męczennik, cierpiał 304 W Ponte. Władca regionu po próżnych przekonaniach wyrzec się Chrystusa, zamówiłem Charitynyściął mu włosy, oblał głowę i całe ciało rozżarzonymi węglami i ostatecznie skazał na molestowanie. Ale Kharitina modliłem sie Lord I…
1) święty męczennik, ranny podczas Cesarz Dioklecjan. Według legendy, została po raz pierwszy zabrana dziwka, ale nikt nie odważył się jej dotknąć;
2) wielki męczennik,...
4. Wielka Schizma Kościoła Zachodniego - (schizma; 1378 1417) został przygotowany przez następujące wydarzenia.
Długi pobyt papieży w Awinionie znacznie nadszarpnął ich prestiż moralny i polityczny. Już papież Jan XXII, obawiając się ostatecznej utraty swojego majątku we Włoszech, zamierzał...
- Kiedy zaklęcie miłosne zadziała?
- Strzelec i Byk - zgodność w miłości i życiu rodzinnym Podobieństwa między mężczyzną Bykiem a kobietą Strzelcem
- Modlitwa w języku tatarskim przeciwko szkodom Modlitwy tatarskie wcześniej
- Dekodowanie karty Tarota Manara „Jeździec wody” Dekodowanie karty Tarota Manara „Jeździec wody”