Główne idee Johna Locke'a (w skrócie). Najważniejsze dzieła filozoficzne
John Locke to angielski myśliciel polityczny, filozof, mąż stanu, bezpośredni uczestnik rewolucji angielskiej, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu, „intelektualny przywódca XVIII wieku”, zwolennik monarchii konstytucyjnej i teorii umowy społecznej.
Urodzony w mieście Wrington na zachodzie Anglii w rodzinie purytańskiej, która nie uznawała władzy w kraju Kościoła anglikańskiego i była w opozycji do monarchii absolutnej Karola I. Locke od dzieciństwa pozostawał pod wpływem polityki politycznej ideały swego ojca, prawnika prowincjonalnego, który bronił suwerenności ludu.
Podczas studiów w Westminster Convent School w 1646 roku był jednym z najlepszych uczniów. W 1652 roku wstąpił na Uniwersytet Oksfordzki, gdzie zbliżył się do entuzjastów nurtu naukowego sprzeciwiającego się filozofii scholastycznej, która dominowała wówczas na uniwersytetach angielskich.
W Oksfordzie duży wpływ wywarli na niego naukowiec John Wilkins ze swoją pasją do eksperymentów naukowych oraz Richard Lowe, który był pionierem w stosowaniu transfuzji krwi i który przyciągnął Locke'a do medycyny. Na uniwersytecie zainteresowanie filozofią Kartezjusza i Gassendiego zrodziło się dzięki jego znajomości z Robertem Boylem (1627-1691), z którym Locke prowadził eksperymenty przyrodnicze. Po uzyskaniu tytułu licencjata w 1655 r. i tytułu magistra w 1658 r. uczył studentów greki i retoryki.
Spędził rok w Berlinie (od 1664 r.) jako sekretarz ambasadora Waltera Fehna. Po powrocie zaczął zgłębiać problematykę relacji Kościół–państwo, w szczególności problematykę tolerancji religijnej i wolności sumienia.
Spotkanie z lordem Anthonym Ashleyem w 1666 roku było punktem zwrotnym w życiu Johna Locke’a. Dzięki Anthony'emu Locke zaczyna interesować się polityką i teologią. Na zlecenie pana napisał w 1667 r. „Esej o tolerancji”, w tym dziele odzwierciedlającym koncepcję tolerancji religijnej, która znalazła wówczas wyraz w czterech „Listach o tolerancji”.
Przez kolejne piętnaście lat aktywnie uczestniczył w życiu politycznym Anglii i znajdował się pod patronatem swojego sojusznika E. Ashleya. Locke rozpoczyna badania z zakresu teorii powstania państwa, istoty społeczeństwa politycznego, jego własności, opisane w swoim dziele „Eseje o prawie natury” (1660-1664).
Kariera Locke'a w dużej mierze zależała od wzlotów i upadków kariery lorda Ashleya, który w 1672 roku został lordem Shaftesbury i wielkim kanclerzem Anglii, ale będąc przywódcą partii wigów w opozycji do króla, jego pozycja była niepewna. Dlatego w okresie od 1672 do 1679 r. Locke otrzymywał różne stanowiska w wysokich kręgach rządowych.
Po Shaftesbury w 1683 roku John Locke wyemigrował do Holandii, zdając sobie sprawę, że pozostawanie w Anglii bez swojego patrona jest niebezpieczne. Wkrótce pan zmarł w Amsterdamie. Jak zauważył Locke, były to lata pełne niepokoju i niebezpieczeństwa. Agenci rządowi podążali za nim i donosili o każdym jego ruchu; w Holandii musiał ukrywać się pod przybranym nazwiskiem, aby uniknąć aresztowania pod zarzutem spisku przeciwko Anglii.
Chwalebna rewolucja w 1688 r. położyła kres monarchii Stuartów. Królem został ogłoszony Wilhelm Orański, co znacznie ograniczyło władzę parlamentu. Dlatego też w wyniku powstałego rozwiązania Locke mógł wrócić do domu, do Anglii i kontynuować działalność literacką i naukową, a także piastować różne stanowiska administracyjne. Jednak stopniowo pogarszający się stan zdrowia: ciągłe ataki starej choroby, astma, która nękała go od kilku lat, zmusiły go do zwrócenia się do króla o rezygnację.
Główne dzieła:
„Dwa traktaty o rządzie” 1690
Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia, 1690
„O racjonalności religii chrześcijańskiej” 1695
Kluczowe pomysły:
J. Locke głosił idee prawa naturalnego, umowy społecznej, suwerenności ludu, niezbywalnych praw jednostki, rządów prawa, buntu przeciw despotyzmowi i tyranii. Postawił suwerenność ludu ponad suwerenność stworzonego przez siebie państwa, a gdy władcy sprawowali władzę despotyczną, obdarzył lud prawem „pierwotnie i wyższym od wszelkich praw ludzkich (...) odwoływania się do nieba”.
- przed powstaniem państwa ludzie znajdowali się w stanie natury, czyli stanie całkowitej wolności i równości w rozporządzaniu swoim majątkiem i życiem, pokoju i dobrej woli, pokoju i bezpieczeństwa;
- państwo to zbiór ludzi zjednoczonych pod rządami prawa, którzy utworzyli władzę sądowniczą uprawnioną do rozwiązywania konfliktów między sobą i karania przestępców;
- ludzie budując państwo słuchają głosu rozsądku i mierząc z niezwykłą precyzją wielkość władzy, przekazują jej ją. Ale nie pozbawiają nikogo prawa do życia, wolności, równości, własności, ponieważ są to prawa naturalne każdego od urodzenia, których państwo nie może naruszać;
- prawo ogólne jest cechą konstytuującą państwo, uznawaną za powszechną zgodą narodu za miarę dobra i zła służącą rozstrzyganiu wszelkich konfliktów;
- prawo nie jest jakąś receptą wydawaną przez społeczeństwo obywatelskie lub ustanowiony przez ludzi organ ustawodawczy, ale aktem stałego i długotrwałego działania, wskazującego każdej racjonalnej istocie takie zachowanie, które odpowiada jej własnym interesom i służy osiągnięciu dobra wspólnego ;
- głównym zagrożeniem dla wolności jest niepodzielność władzy i koncentracja władzy absolutnej w rękach monarchy, dlatego też władza publiczna państwa musi zostać wytyczona i rozdzielona pomiędzy różne organy, podzielone na 3 główne gałęzie: ustawodawczą, wykonawczą i federalną;
- pierwsze miejsce zajmuje władza ustawodawcza, od niej zależy forma rządu, pozostałe władze muszą jej przestrzegać;
- jeśli władza ustawodawcza znajduje się w rękach społeczeństwa, jest to demokratyczna forma rządów; jeśli władza najwyższa jest w rękach kilku wybranych jednostek i ich potomków lub następców – oligarchia; jeśli w rękach jednej osoby - monarchiczna forma rządu;
- nie preferując żadnej z istniejących form rządów, kategorycznie odrzucał władzę absolutną monarchy i wolał mówić jedynie o ograniczonej, konstytucyjnej władzy monarchy.
Jego filozofia społeczna i epistemologia wywarły głęboki wpływ na społeczeństwo i przyczyniły się do rozwoju amerykańskiej konstytucji i powstania nowoczesnego brytyjskiego systemu politycznego. Idee Locke'a wywarły wpływ na tak wielkich naukowców, jak Berkeley, Kant, Voltaire, Rousseau, Schopenhauer i innych filozofów politycznych, amerykańskich rewolucjonistów i myślicieli szkockiego oświecenia.
, Wrington, Somerset, Anglia – 28 października, Essex, Anglia) – brytyjski pedagog i filozof, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu. Przyczynił się do szerzenia sensacji. Jego idee wywarły ogromny wpływ na rozwój epistemologii i filozofii politycznej. Jest powszechnie uznawany za jednego z najbardziej wpływowych myślicieli i teoretyków liberalizmu oświeceniowego. Listy Locke'a wywarły wpływ na Woltera i Rousseau, wielu myślicieli szkockiego oświecenia i amerykańskich rewolucjonistów. Jego wpływ znajduje także odzwierciedlenie w Amerykańskiej Deklaracji Niepodległości.
Konstrukcje teoretyczne Locke'a odnotowali także późniejsi filozofowie, tacy jak David Hume i Immanuel Kant. Locke był pierwszym myślicielem, który ujawnił osobowość poprzez ciągłość świadomości. Postulował także, że umysł jest „czystą kartą”, czyli wbrew filozofii kartezjańskiej Locke argumentował, że ludzie rodzą się bez wrodzonych idei, a o wiedzy decyduje jedynie doświadczenie zdobyte poprzez percepcję zmysłową.
Biografia
Locke różni się zatem od Kartezjusza jedynie tym, że zamiast wrodzonych możności poszczególnych idei rozpoznaje ogólne prawa, które prowadzą umysł do odkrycia wiarygodnych prawd, a następnie nie widzi ostrej różnicy między ideami abstrakcyjnymi i konkretnymi. Jeśli Kartezjusz i Locke mówią o wiedzy pozornie odmiennym językiem, przyczyną tego nie jest różnica w ich poglądach, ale różnica w ich celach. Locke chciał zwrócić uwagę ludzi na doświadczenie, podczas gdy Kartezjusz zajmował się bardziej apriorycznym elementem ludzkiej wiedzy.
Zauważalny, choć mniej znaczący wpływ na poglądy Locke’a wywarła psychologia Hobbesa, od którego zapożyczono np. kolejność prezentacji eseju. Opisując procesy porównań, Locke podąża za Hobbesem; razem z nim argumentuje, że relacje nie należą do rzeczy, lecz są wynikiem porównania, że relacji jest niezliczona ilość, że ważniejsze relacje to tożsamość i różnica, równość i nierówność, podobieństwo i odmienność, przyległość w przestrzeni i czasie , przyczyna i skutek. W swoim traktacie o języku, czyli w trzeciej księdze Eseju, Locke rozwija myśl Hobbesa. W swojej doktrynie woli Locke jest bardzo zależny od Hobbesa; razem z tym ostatnim uczy, że pragnienie przyjemności jest jedynym pragnieniem, które przebiega przez całe nasze życie psychiczne i że pojęcie dobra i zła jest zupełnie inne u różnych ludzi. W doktrynie wolnej woli Locke wraz z Hobbesem argumentuje, że wola skłania się ku najsilniejszemu pragnieniu i że wolność jest władzą należącą do duszy, a nie woli.
Wreszcie należy uznać trzeci wpływ na Locke'a, a mianowicie wpływ Newtona. Zatem Locke'a nie można postrzegać jako niezależnego i oryginalnego myśliciela; przy wszystkich wielkich zaletach jego książki jest w niej pewna dwoistość i niekompletność, wynikająca z faktu, że pozostawało pod wpływem tak wielu różnych myślicieli; Dlatego też krytyka Locke’a w wielu przypadkach (na przykład krytyka idei substancji i przyczynowości) zatrzymuje się w połowie drogi.
Ogólne zasady światopoglądu Locke'a sprowadzały się do następujących. Odwieczny, nieskończony, mądry i dobry Bóg stworzył świat ograniczony w przestrzeni i czasie; świat odzwierciedla nieskończone właściwości Boga i reprezentuje nieskończoną różnorodność. Największą stopniowość obserwuje się w naturze poszczególnych przedmiotów i jednostek; od najbardziej niedoskonałego przechodzą niepostrzeżenie do istoty najdoskonalszej. Wszystkie te istoty są w interakcji; świat jest harmonijnym kosmosem, w którym każda istota działa zgodnie ze swoją naturą i ma swój określony cel. Celem człowieka jest poznanie i uwielbienie Boga, a dzięki temu osiągnięcie błogości w tym i przyszłym świecie.
Duża część eseju ma obecnie jedynie znaczenie historyczne, chociaż wpływ Locke'a na późniejszą psychologię jest niezaprzeczalny. Choć Locke jako pisarz polityczny często musiał poruszać kwestie moralności, nie stworzył specjalnego traktatu poświęconego tej gałęzi filozofii. Jego przemyślenia na temat moralności wyróżniają się tymi samymi właściwościami, co refleksje psychologiczne i epistemologiczne: dużo zdrowego rozsądku, ale brak prawdziwej oryginalności i wzniosłości. W liście do Molyneux (1696) Locke nazywa Ewangelię tak znakomitym traktatem moralnym, że można usprawiedliwić ludzki umysł, jeśli nie zajmuje się tego rodzaju badaniami. "Cnota" mówi Locke, „uważany za obowiązek nie jest niczym innym jak wolą Bożą, odnalezioną przez rozum naturalny; dlatego ma moc prawną; co do swej treści, polega wyłącznie na nakazie czynienia dobra sobie i innym; wręcz przeciwnie, występek nie reprezentuje niczego innego jak chęć wyrządzenia krzywdy sobie i innym. Największą wadą jest ta, która pociąga za sobą najbardziej katastrofalne skutki; Dlatego wszelkie przestępstwa przeciwko społeczeństwu są o wiele ważniejsze niż przestępstwa przeciwko osobie prywatnej. Wiele zachowań, które w stanie samotności byłyby całkowicie niewinne, w naturalny sposób okazują się błędne w porządku społecznym.”. W innym miejscu Locke tak mówi „Naturą człowieka jest szukać szczęścia i unikać cierpienia”. Szczęście składa się ze wszystkiego, co podoba się i zadowala ducha, cierpienie składa się ze wszystkiego, co niepokoi, niepokoi i dręczy ducha. Przedkładać przejściowe przyjemności nad długotrwałe, trwałe przyjemności oznacza być wrogiem własnego szczęścia.
Idee pedagogiczne
Był jednym z twórców empiryczno-sensualistycznej teorii poznania. Locke uważał, że człowiek nie ma wrodzonych idei. Rodzi się jako „czysta tablica” i jest gotowy do postrzegania otaczającego go świata poprzez swoje uczucia, poprzez wewnętrzne doświadczenie - refleksję.
„Dziewięć dziesiątych ludzi staje się tym, kim są, tylko dzięki edukacji”. Najważniejsze zadania wychowania: rozwój charakteru, rozwój woli, dyscyplina moralna. Celem wychowania jest wychowanie pana, który potrafi mądrze i rozważnie prowadzić swoje sprawy, człowieka przedsiębiorczego i wytwornego w manierach. Locke wyobrażał sobie, że ostatecznym celem edukacji jest zapewnienie zdrowego umysłu w zdrowym ciele („oto krótki, ale pełny opis szczęśliwego stanu na tym świecie”).
Opracował system wychowania dżentelmena, zbudowany na pragmatyzmie i racjonalizmie. Główną cechą systemu jest utylitaryzm: każdy przedmiot powinien przygotować się do życia. Locke nie oddziela edukacji od wychowania moralnego i fizycznego. Wychowanie powinno polegać na zapewnieniu u osoby kształcącej się nawyków fizycznych i moralnych, nawyków rozumu i woli. Celem wychowania fizycznego jest ukształtowanie ciała w narzędzie możliwie najbardziej posłuszne duchowi; celem wychowania i szkolenia duchowego jest stworzenie ducha prostolinijnego, który we wszystkich przypadkach postępowałby zgodnie z godnością istoty rozumnej. Locke nalega, aby dzieci przyzwyczajały się do samoobserwacji, samokontroli i zwycięstwa nad sobą.
Wychowanie dżentelmena obejmuje (wszystkie elementy wychowania muszą być ze sobą powiązane):
- Wychowanie fizyczne: sprzyja rozwojowi zdrowego ciała, odwadze i wytrwałości. Promocja zdrowia, świeże powietrze, proste jedzenie, hartowanie, rygorystyczny reżim, ćwiczenia, gry.
- Edukacja mentalna musi być podporządkowana rozwojowi charakteru, kształtowaniu wykształconego przedsiębiorcy.
- Wychowanie religijne powinno być nakierowane nie na uczenie dzieci rytuałów, ale na rozwijanie w nich miłości i szacunku do Boga jako Istoty Najwyższej.
- Wychowanie moralne polega na kultywowaniu umiejętności odmawiania sobie przyjemności, przeciwstawiania się swoim skłonnościom i niezachwianemu podążaniu za radami rozsądku. Rozwijanie pełnych wdzięku manier i umiejętności walecznego zachowania.
- Edukacja zawodowa polega na opanowaniu rzemiosła (stolarstwo, toczenie). Praca zapobiega możliwości szkodliwej bezczynności.
Główną zasadą dydaktyczną jest wykorzystywanie w nauczaniu zainteresowania i ciekawości dzieci. Głównymi środkami edukacyjnymi są przykład i środowisko. Trwałe pozytywne nawyki można pielęgnować poprzez delikatne słowa i delikatne sugestie. Karę fizyczną stosuje się jedynie w wyjątkowych przypadkach śmiałego i systematycznego nieposłuszeństwa. Rozwój woli następuje poprzez umiejętność znoszenia trudności, co ułatwiają ćwiczenia fizyczne i hartowanie.
Treści kształcenia: czytanie, pisanie, rysunek, geografia, etyka, historia, chronologia, rachunkowość, język ojczysty, francuski, łacina, arytmetyka, geometria, astronomia, szermierka, jazda konna, taniec, moralność, najważniejsze części prawa cywilnego, retoryka, logika, filozofia przyrody, fizyka - to powinien wiedzieć człowiek wykształcony. Do tego należy dodać wiedzę rzemieślniczą.
Idee filozoficzne, społeczno-polityczne i pedagogiczne Johna Locke'a stanowiły całą epokę w rozwoju nauk pedagogicznych. Jego myśli zostały rozwinięte i wzbogacone przez postępowych myślicieli Francji XVIII wieku i były kontynuowane w działalności pedagogicznej Johanna Heinricha Pestalozziego i rosyjskich pedagogów XVIII wieku, którzy ustami M.V. Łomonosowa nazwali go jednym z „ najmądrzejszych nauczycieli ludzkości”.
Locke wskazywał na mankamenty swojego współczesnego systemu pedagogicznego: buntował się m.in. przeciwko łacińskim przemówieniom i wierszom, które musieli komponować uczniowie. Szkolenie powinno mieć charakter wizualny, merytoryczny, jasny, bez szkolnej terminologii. Ale Locke nie jest wrogiem języków klasycznych; jest on jedynie przeciwnikiem praktykowanego w jego czasach systemu ich nauczania. Ze względu na pewną suchość, charakterystyczną dla Locke'a w ogóle, w zalecanym przez siebie systemie edukacji nie poświęca on poezji wiele miejsca.
Rousseau zapożyczył niektóre poglądy Locke'a z Myśli o wychowaniu i w swoim Emilu doprowadził do skrajnych wniosków.
Idee polityczne
- Stan natury to stan całkowitej wolności i równości w rozporządzaniu swoim majątkiem i życiem. To jest stan pokoju i dobrej woli. Prawo natury dyktuje pokój i bezpieczeństwo.
- Prawo naturalne - prawo do własności prywatnej; prawo do swobodnego przemieszczania się, do swobodnej pracy i jej wyników.
- Zwolennik monarchii konstytucyjnej i teorii umowy społecznej.
- Locke jest teoretykiem społeczeństwa obywatelskiego i legalnego państwa demokratycznego (odpowiedzialności króla i panów przed prawem).
- Jako pierwszy zaproponował zasadę podziału władzy: ustawodawczej, wykonawczej i federalnej. Rząd federalny zajmuje się wypowiadaniem wojny i pokoju, sprawami dyplomatycznymi oraz uczestnictwem w sojuszach i koalicjach.
- Państwo zostało stworzone, aby gwarantować prawa naturalne (wolność, równość, własność) i prawa (pokój i bezpieczeństwo), nie powinno tych praw naruszać, powinno być tak zorganizowane, aby prawa naturalne były rzetelnie gwarantowane.
- Opracowywał pomysły na rewolucję demokratyczną. Locke uważał za uzasadnione i konieczne, aby ludzie zbuntowali się przeciwko tyrańskiemu rządowi, który narusza naturalne prawa i wolność ludzi.
Najbardziej znany jest z rozwijania zasad rewolucji demokratycznej. „Prawo ludu do powstania przeciwko tyranii” najkonsekwentniej rozwija Locke w „Reflections on the Glorious Revolution” z 1688 r., napisanym z otwarcie wyrażoną intencją „ustanowić tron wielkiego odnowiciela wolności angielskiej, króla Wilhelma, odebrać jego prawa woli ludu i bronić przed światem narodu angielskiego za jego nową rewolucję”.
Podstawy praworządności
Jako pisarz polityczny Locke jest założycielem szkoły dążącej do budowania państwa na początkach wolności jednostki. Robert Filmer w swoim „Patriarsze” głosił nieograniczoną władzę władzy królewskiej, wywodząc ją z zasady patriarchalnej; Locke buntuje się przeciwko temu poglądowi i opiera powstanie państwa na założeniu wzajemnego porozumienia zawartego za zgodą wszystkich obywateli, a oni, zrzekając się prawa do osobistej obrony swojej własności i karania łamiących prawo, pozostawiają to państwu . Rząd składa się z ludzi wybranych za obopólną zgodą, aby czuwali nad dokładnym przestrzeganiem praw ustanowionych w celu ochrony powszechnej wolności i dobra. Po wejściu do państwa człowiek podlega tylko tym prawom, a nie arbitralności i kaprysom nieograniczonej władzy. Stan despotyzmu jest gorszy od stanu natury, bo w tym ostatnim każdy może bronić swojego prawa, ale przed despotą tej wolności nie ma. Złamanie traktatu upoważnia ludzi do odzyskania suwerennego prawa. Z tych podstawowych przepisów konsekwentnie wywodzi się wewnętrzna forma rządu. Państwo zyskuje władzę:
Wszystko to jednak oddawane jest państwu wyłącznie w celu ochrony własności obywateli. Locke uważa władzę ustawodawczą za najwyższą, ponieważ ona rządzi resztą. Jest święte i nienaruszalne w rękach tych osób, którym zostało nadane przez społeczeństwo, ale nie jest nieograniczone:
Egzekucji, przeciwnie, nie można zatrzymać; jest zatem przyznawany organom stałym. Tym ostatnim w większości przyznano władzę związkową ( „władza federalna”, czyli prawo wojny i pokoju); choć różni się zasadniczo od władzy wykonawczej, to jednak obie działają poprzez te same siły społeczne, więc niedogodnością byłoby ustanawiać dla nich różne organy. Król jest głową władzy wykonawczej i federalnej. Ma on określone uprawnienia jedynie w sprawach przewidzianych przez prawo, służących dobru społeczeństwa.
Locke uważany jest za twórcę teorii konstytucjonalizmu w zakresie, w jakim wyznacza ją różnica i rozdział władzy ustawodawczej i wykonawczej.
Państwo i religia
W „Listach o tolerancji” i „Rozsądku chrześcijaństwa w formie przekazanej w Piśmie Świętym” Locke z pasją głosi ideę tolerancji. Uważa, że istotą chrześcijaństwa jest wiara w Mesjasza, którą wysunęli na pierwszy plan apostołowie, żądając jej z równą gorliwością od chrześcijan żydowskich i pogańskich. Z tego Locke wyciąga wniosek, że nie należy dawać wyłącznych przywilejów żadnemu kościołowi, ponieważ wszystkie wyznania chrześcijańskie są zgodne co do wiary w Mesjasza. Muzułmanie, Żydzi i poganie mogą być ludźmi nienagannie moralnymi, chociaż taka moralność musi kosztować ich więcej pracy niż wierzący chrześcijanie. Locke najmocniej nalegał na rozdział kościoła od państwa. Państwo, zdaniem Locke’a, ma prawo sądzić sumienie i wiarę swoich poddanych jedynie wtedy, gdy wspólnota religijna prowadzi do czynów niemoralnych i przestępczych.
W szkicu napisanym w 1688 r. Locke przedstawił swój ideał prawdziwej wspólnoty chrześcijańskiej, niezakłóconej żadnymi doczesnymi stosunkami i sporami o spowiedzi. I tutaj również przyjmuje objawienie jako podstawę religii, ale jako niezbędny obowiązek stawia tolerowanie wszelkich odmiennych opinii. Sposób oddawania czci pozostawia się każdemu wyborowi. Locke robi wyjątek od poglądów wyrażanych na rzecz katolików i ateistów. Nie tolerował katolików, ponieważ mają głowę w Rzymie i dlatego jako państwo w państwie stanowią zagrożenie dla pokoju i wolności publicznej. Nie mógł pogodzić się z ateistami, gdyż twardo trzymał się koncepcji objawienia, której zaprzeczali ci, którzy wypierają się Boga.
Bibliografia
- Te same „Myśli o wychowaniu” z rewizją. zauważone literówki i przypisy robocze
- Studium opinii ojca Malebranche’a…1694. Notatki o książkach Norrisa... 1693.
- Doświadczenie dotyczące ludzkiego zrozumienia. (1689) (tłumaczenie: AN Savina)
Główne dzieła
- List w sprawie tolerancji ().
- Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia ().
- Drugi traktat o rządzie cywilnym ().
- Kilka myśli o wychowaniu ().
- Locke stał się jednym z twórców „umownej” teorii powstania państwa.
- Locke jako pierwszy sformułował zasadę „podziału władzy” na ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą.
- Jedna z kluczowych postaci słynnego serialu telewizyjnego Lost nosi imię Johna Locke'a.
- Również nazwisko Locke zostało przyjęte jako pseudonim przez jednego z bohaterów serii powieści science fiction Orsona Scotta Carda „Gra Endera”. W tłumaczeniu na język rosyjski angielska nazwa „ Locke'a„nieprawidłowo renderowane jako” Loki».
- Również główny bohater filmu Michelangelo Antonioniego z 1975 roku „Zawód: reporter” nosi nazwisko Locke.
Literatura
- Zaichenko G. A. Obiektywizm wiedzy zmysłowej: Locke, Berkeley i problem jakości „wtórnych” // Nauki filozoficzne. - 1985. - nr 4. - s. 98-109.
Notatki
Spinki do mankietów
- Strona Johna Locke'a w bibliotece Filozofia i ateizm
- Locke, John w Elektronicznej Bibliotece Filozofii
- Drugi traktat o rządzie Johna Locke’a (esej o prawdziwym pochodzeniu, zakresie i celu rządu cywilnego)
- Zjawisko Sołowiewa E. Locke'a
Polityka i państwo | |
---|---|
Dyscypliny i teorie naukowe | Politologia Porównawcza politologia Teoria państwa i prawa Teoria wyboru publicznego |
Ogólne zasady i koncepcje | Społeczeństwo obywatelskie Praworządność Prawa człowieka Rozdział władzy Rewolucja Rodzaje państwa Suwerenność |
stany według polityki władza i wpływy |
Wielka moc, kolonia marionetkowa, satelitarne supermocarstwo |
Rodzaje polis | Geopolityka Polityka wewnętrzna Polityka zagraniczna |
Forma rządu | Konfederacja Federacja Państw Unitarnych |
Społeczno-polityczne instytucje i gałęzie władzy |
System bankowy Władza najwyższa Władza ustawodawcza System wyborczy Władza wykonawcza Media Władza sądownicza |
Maszyna stanu i władze |
Szef rządu parlamentu stanowego |
Reżim polityczny | Anarchia Autorytaryzm Demokracja Despotyzm Totalitaryzm |
Forma rządu i system polityczny |
Dyktatura wojskowa Dyktatura Monarchia Plutokracja Republika parlamentarna Republika Teokracja Timokracja Autokracja |
Locke różni się zatem od Kartezjusza jedynie tym, że zamiast wrodzonych możności poszczególnych idei rozpoznaje ogólne prawa, które prowadzą umysł do odkrycia wiarygodnych prawd, a następnie nie widzi ostrej różnicy między ideami abstrakcyjnymi i konkretnymi. Jeśli Kartezjusz i Locke mówią o wiedzy pozornie odmiennym językiem, przyczyną tego nie jest różnica w ich poglądach, ale różnica w ich celach. Locke chciał zwrócić uwagę ludzi na doświadczenie, podczas gdy Kartezjusz zajmował się bardziej apriorycznym elementem ludzkiej wiedzy.
Zauważalny, choć mniej znaczący wpływ na poglądy Locke’a wywarła psychologia Hobbesa, od którego zapożyczono np. kolejność prezentacji eseju. Opisując procesy porównań, Locke podąża za Hobbesem; razem z nim argumentuje, że relacje nie należą do rzeczy, lecz są wynikiem porównania, że relacji jest niezliczona ilość, że ważniejsze relacje to tożsamość i różnica, równość i nierówność, podobieństwo i odmienność, przyległość w przestrzeni i czasie , przyczyna i skutek. W swoim traktacie o języku, czyli w trzeciej księdze Eseju, Locke rozwija myśl Hobbesa. W swojej doktrynie woli Locke jest bardzo zależny od Hobbesa; razem z tym ostatnim uczy, że pragnienie przyjemności jest jedynym pragnieniem, które przebiega przez całe nasze życie psychiczne i że pojęcie dobra i zła jest zupełnie inne u różnych ludzi. W doktrynie wolnej woli Locke wraz z Hobbesem argumentuje, że wola skłania się ku najsilniejszemu pragnieniu i że wolność jest władzą należącą do duszy, a nie woli.
Wreszcie należy uznać trzeci wpływ na Locke'a, a mianowicie wpływ Newtona. Zatem Locke'a nie można postrzegać jako niezależnego i oryginalnego myśliciela; przy wszystkich wielkich zaletach jego książki jest w niej pewna dwoistość i niekompletność, wynikająca z faktu, że pozostawało pod wpływem tak wielu różnych myślicieli; Dlatego też krytyka Locke’a w wielu przypadkach (na przykład krytyka idei substancji i przyczynowości) zatrzymuje się w połowie drogi.
Ogólne zasady światopoglądu Locke'a sprowadzały się do następujących. Odwieczny, nieskończony, mądry i dobry Bóg stworzył świat ograniczony w przestrzeni i czasie; świat odzwierciedla nieskończone właściwości Boga i reprezentuje nieskończoną różnorodność. Największą stopniowość obserwuje się w naturze poszczególnych przedmiotów i jednostek; od najbardziej niedoskonałego przechodzą niepostrzeżenie do istoty najdoskonalszej. Wszystkie te istoty są w interakcji; świat jest harmonijnym kosmosem, w którym każde stworzenie działa zgodnie ze swoją naturą i ma swój określony cel. Celem człowieka jest poznanie i uwielbienie Boga, a dzięki temu osiągnięcie błogości w tym i przyszłym świecie.
Duża część eseju ma obecnie jedynie znaczenie historyczne, chociaż wpływ Locke'a na późniejszą psychologię jest niezaprzeczalny. Choć Locke jako pisarz polityczny często musiał poruszać kwestie moralności, nie stworzył specjalnego traktatu poświęconego tej gałęzi filozofii. Jego przemyślenia na temat moralności wyróżniają się tymi samymi właściwościami, co refleksje psychologiczne i epistemologiczne: dużo zdrowego rozsądku, ale brak prawdziwej oryginalności i wzniosłości. W liście do Molyneux (1696) Locke nazywa Ewangelię tak znakomitym traktatem moralnym, że można usprawiedliwić ludzki umysł, jeśli nie zajmuje się tego rodzaju badaniami. "Cnota" mówi Locke, „uważany za obowiązek nie jest niczym innym jak wolą Bożą, odnalezioną przez rozum naturalny; dlatego ma moc prawną; co do swej treści, polega wyłącznie na nakazie czynienia dobra sobie i innym; wręcz przeciwnie, występek nie reprezentuje niczego innego jak chęć wyrządzenia krzywdy sobie i innym. Największą wadą jest ta, która pociąga za sobą najbardziej katastrofalne skutki; Dlatego wszelkie przestępstwa przeciwko społeczeństwu są o wiele ważniejsze niż przestępstwa przeciwko osobie prywatnej. Wiele zachowań, które w stanie samotności byłyby całkowicie niewinne, w naturalny sposób okazują się błędne w porządku społecznym.”. W innym miejscu Locke tak mówi „Naturą człowieka jest szukać szczęścia i unikać cierpienia”. Szczęście składa się ze wszystkiego, co podoba się i zadowala ducha, cierpienie składa się ze wszystkiego, co niepokoi, niepokoi i dręczy ducha. Przedkładać przejściowe przyjemności nad długotrwałe, trwałe przyjemności oznacza być wrogiem własnego szczęścia.
Idee pedagogiczne
Był jednym z twórców empiryczno-sensualistycznej teorii poznania. Locke uważał, że człowiek nie ma wrodzonych idei. Rodzi się jako „czysta karta” i jest gotowy postrzegać otaczający go świat poprzez swoje uczucia poprzez wewnętrzne doświadczenie - refleksję.
„Dziewięć dziesiątych ludzi staje się tym, kim są, tylko dzięki edukacji”. Najważniejsze zadania wychowania: rozwój charakteru, rozwój woli, dyscyplina moralna. Celem wychowania jest wychowanie pana, który potrafi mądrze i rozważnie prowadzić swoje sprawy, człowieka przedsiębiorczego i wytwornego w manierach. Locke wyobrażał sobie, że ostatecznym celem edukacji jest zapewnienie zdrowego umysłu w zdrowym ciele („oto krótki, ale pełny opis szczęśliwego stanu na tym świecie”).
Opracował system wychowania dżentelmena, zbudowany na pragmatyzmie i racjonalizmie. Główną cechą systemu jest utylitaryzm: każdy przedmiot powinien przygotować się do życia. Locke nie oddziela edukacji od wychowania moralnego i fizycznego. Wychowanie powinno polegać na zapewnieniu u osoby kształcącej się nawyków fizycznych i moralnych, nawyków rozumu i woli. Celem wychowania fizycznego jest ukształtowanie ciała w narzędzie możliwie najbardziej posłuszne duchowi; celem wychowania i szkolenia duchowego jest stworzenie ducha prostolinijnego, który we wszystkich przypadkach postępowałby zgodnie z godnością istoty rozumnej. Locke nalega, aby dzieci przyzwyczajały się do samoobserwacji, samokontroli i zwycięstwa nad sobą.
Wychowanie dżentelmena obejmuje (wszystkie elementy wychowania muszą być ze sobą powiązane):
- Wychowanie fizyczne: sprzyja rozwojowi zdrowego ciała, odwadze i wytrwałości. Promocja zdrowia, świeże powietrze, proste jedzenie, hartowanie, rygorystyczny reżim, ćwiczenia, gry.
- Edukacja mentalna musi być podporządkowana rozwojowi charakteru, kształtowaniu wykształconego przedsiębiorcy.
- Wychowanie religijne powinno być nakierowane nie na uczenie dzieci rytuałów, ale na rozwijanie w nich miłości i szacunku do Boga jako Istoty Najwyższej.
- Wychowanie moralne polega na kultywowaniu umiejętności odmawiania sobie przyjemności, przeciwstawiania się swoim skłonnościom i niezachwianemu podążaniu za radami rozsądku. Rozwijanie pełnych wdzięku manier i umiejętności walecznego zachowania.
- Edukacja zawodowa polega na opanowaniu rzemiosła (stolarstwo, toczenie). Praca zapobiega możliwości szkodliwej bezczynności.
Główną zasadą dydaktyczną jest wykorzystywanie w nauczaniu zainteresowania i ciekawości dzieci. Głównymi środkami edukacyjnymi są przykład i środowisko. Trwałe pozytywne nawyki można pielęgnować poprzez delikatne słowa i delikatne sugestie. Karę fizyczną stosuje się jedynie w wyjątkowych przypadkach śmiałego i systematycznego nieposłuszeństwa. Rozwój woli następuje poprzez umiejętność znoszenia trudności, co ułatwiają ćwiczenia fizyczne i hartowanie.
Treści kształcenia: czytanie, pisanie, rysunek, geografia, etyka, historia, chronologia, rachunkowość, język ojczysty, francuski, łacina, arytmetyka, geometria, astronomia, szermierka, jazda konna, taniec, moralność, najważniejsze części prawa cywilnego, retoryka, logika, filozofia przyrody, fizyka - to powinien wiedzieć człowiek wykształcony. Do tego należy dodać wiedzę rzemieślniczą.
Idee filozoficzne, społeczno-polityczne i pedagogiczne Johna Locke'a stanowiły całą epokę w rozwoju nauk pedagogicznych. Jego myśli zostały rozwinięte i wzbogacone przez postępowych myślicieli Francji XVIII wieku i były kontynuowane w działalności pedagogicznej Johanna Heinricha Pestalozziego i rosyjskich pedagogów XVIII wieku, którzy ustami M.V. Łomonosowa nazywali go jednym z „najmądrzejsi nauczyciele ludzkości”.
Locke wskazywał na mankamenty swojego współczesnego systemu pedagogicznego: buntował się m.in. przeciwko łacińskim przemówieniom i wierszom, które musieli komponować uczniowie. Szkolenie powinno mieć charakter wizualny, merytoryczny, jasny, bez szkolnej terminologii. Ale Locke nie jest wrogiem języków klasycznych; jest on jedynie przeciwnikiem praktykowanego w jego czasach systemu ich nauczania. Ze względu na pewną suchość, charakterystyczną dla Locke'a w ogóle, w zalecanym przez siebie systemie edukacji nie poświęca on poezji wiele miejsca.
Rousseau zapożyczył niektóre poglądy Locke'a z Myśli o wychowaniu i w swoim Emilu doprowadził do skrajnych wniosków.
Idee polityczne
Najbardziej znany jest z rozwijania zasad rewolucji demokratycznej. „Prawo ludu do powstania przeciwko tyranii” najkonsekwentniej rozwija Locke w „Reflections on the Glorious Revolution” z 1688 r., napisanym ze zdeklarowaną intencją „ustanowić tron wielkiego odnowiciela wolności angielskiej, króla Wilhelma, odebrać jego prawa woli ludu i bronić przed światem narodu angielskiego za jego nową rewolucję”.
Podstawy praworządności
Jako pisarz polityczny Locke jest założycielem szkoły dążącej do budowania państwa na początkach wolności jednostki. Robert Filmer w swoim „Patriarsze” głosił nieograniczoną władzę władzy królewskiej, wywodząc ją z zasady patriarchalnej; Locke buntuje się przeciwko temu poglądowi i opiera powstanie państwa na założeniu wzajemnego porozumienia zawartego za zgodą wszystkich obywateli, a oni, zrzekając się prawa do osobistej ochrony swojej własności i karania łamiących prawo, zapewniają to państwu . Rząd składa się z ludzi wybranych za obopólną zgodą, aby czuwali nad dokładnym przestrzeganiem praw ustanowionych w celu ochrony powszechnej wolności i dobra. Po wejściu do państwa człowiek podlega tylko tym prawom, a nie arbitralności i kaprysom nieograniczonej władzy. Stan despotyzmu jest gorszy od stanu natury, bo w tym ostatnim każdy może bronić swojego prawa, ale przed despotą tej wolności nie ma. Złamanie traktatu upoważnia ludzi do odzyskania suwerennego prawa. Z tych podstawowych przepisów konsekwentnie wywodzi się wewnętrzna forma rządu. Państwo zyskuje władzę:
Wszystko to jednak oddawane jest państwu wyłącznie w celu ochrony własności obywateli. Locke uważa władzę ustawodawczą za najwyższą, ponieważ ona rządzi resztą. Jest święte i nienaruszalne w rękach tych osób, którym zostało nadane przez społeczeństwo, ale nie jest nieograniczone:
Egzekucji, przeciwnie, nie można zatrzymać; jest zatem przyznawany organom stałym. Tym ostatnim w większości przyznano władzę związkową ( „władza federalna”, czyli prawo wojny i pokoju); choć różni się zasadniczo od władzy wykonawczej, to jednak obie działają poprzez te same siły społeczne, więc niedogodnością byłoby ustanawiać dla nich różne organy. Król jest głową władzy wykonawczej i federalnej. Ma on określone uprawnienia jedynie w sprawach przewidzianych przez prawo, służących dobru społeczeństwa.
Locke uważany jest za twórcę teorii konstytucjonalizmu w zakresie, w jakim wyznacza ją różnica i rozdział władzy ustawodawczej i wykonawczej.
Państwo i religia
W „Listach o tolerancji” i „Rozsądku chrześcijaństwa w formie przekazanej w Piśmie Świętym” Locke z pasją głosi ideę tolerancji. Uważa, że istotą chrześcijaństwa jest wiara w Mesjasza, którą wysunęli na pierwszy plan apostołowie, żądając jej z równą gorliwością od chrześcijan żydowskich i pogańskich. Z tego Locke wyciąga wniosek, że nie należy dawać wyłącznych przywilejów żadnemu kościołowi, ponieważ wszystkie wyznania chrześcijańskie są zgodne co do wiary w Mesjasza. Muzułmanie, Żydzi i poganie mogą być ludźmi nienagannie moralnymi, chociaż taka moralność musi kosztować ich więcej pracy niż wierzący chrześcijanie. W sposób najbardziej zdecydowany Locke nalega na rozdział Kościoła od państwa. Państwo, zdaniem Locke’a, ma prawo sądzić sumienie i wiarę swoich poddanych jedynie wtedy, gdy wspólnota religijna prowadzi do czynów niemoralnych i przestępczych.
W szkicu napisanym w 1688 r. Locke przedstawił swój ideał prawdziwej wspólnoty chrześcijańskiej, niezakłóconej żadnymi doczesnymi stosunkami i sporami o spowiedzi. I tutaj również przyjmuje objawienie jako podstawę religii, ale jako niezbędny obowiązek stawia tolerowanie wszelkich odmiennych opinii. Sposób oddawania czci pozostawia się każdemu wyborowi. Locke robi wyjątek od poglądów wyrażanych na rzecz katolików i ateistów. Nie tolerował katolików, ponieważ mają głowę w Rzymie i dlatego jako państwo w państwie stanowią zagrożenie dla pokoju i wolności publicznej. Nie mógł pogodzić się z ateistami, gdyż twardo trzymał się koncepcji objawienia, zaprzeczanej przez tych, którzy wypierają się Boga.
John Locke- filozof angielski, wybitny myśliciel Oświecenia, nauczyciel, teoretyk liberalizmu, przedstawiciel empiryzmu, osoba, której idee znacząco wpłynęły na rozwój filozofii politycznej, epistemologii, wywarły pewien wpływ na kształtowanie się poglądów Woltera i innych filozofów, rewolucjoniści amerykańscy.
Locke urodził się 29 sierpnia 1632 roku w zachodniej Anglii, niedaleko Bristolu, w małym miasteczku Wrington, w rodzinie urzędnika sądowego. Purytańscy rodzice wychowywali syna w atmosferze ścisłego przestrzegania zasad religijnych. Polecenie wpływowego znajomego ojca pomogło Locke'owi dostać się w 1646 roku do Westminster School, najbardziej prestiżowej wówczas szkoły w kraju, gdzie należał do najlepszych uczniów. W 1652 roku Jan kontynuował naukę w Christ Church College na Uniwersytecie Oksfordzkim, gdzie w 1656 roku uzyskał tytuł licencjata, a trzy lata później tytuł magistra. Jego talent i pracowitość zostały nagrodzone propozycją pozostania w placówce edukacyjnej i nauczania filozofii oraz starożytnej greki. W ciągu tych lat jego bardziej arystotelesowska filozofia zainteresowała się medycyną, której studiowaniu poświęcił wiele wysiłku. Mimo to nie udało mu się uzyskać pożądanego stopnia doktora medycyny.
John Locke miał 34 lata, gdy los połączył go z człowiekiem, który wywarł ogromny wpływ na całą jego późniejszą biografię – lordem Ashleyem, późniejszym hrabią Shaftesbury. Początkowo Locke był u niego w 1667 roku jako lekarz rodzinny i nauczyciel syna, później pełnił funkcję sekretarza, co zachęciło go do zajęcia się polityką. Shaftesbury udzielił mu ogromnego wsparcia, wprowadzając go do kręgów politycznych i gospodarczych, dając mu możliwość wzięcia udziału w rządzie. W 1668 roku Locke został członkiem Towarzystwa Królewskiego w Londynie, a rok później wstąpił do jego Rady. Nie zapomina o innych rodzajach działalności: na przykład w 1671 roku wpadł na pomysł dzieła, któremu poświęci 16 lat i które stanie się główną rzeczą w jego filozoficznym dziedzictwie - „Esej o ludzkim rozumieniu, ” poświęcony badaniu potencjału poznawczego człowieka.
W latach 1672 i 1679 Locke piastował najwyższe urzędy państwowe na prestiżowych stanowiskach, ale jednocześnie jego awans w świecie polityki był bezpośrednio zależny od sukcesów jego patrona. Problemy zdrowotne zmusiły J. Locke'a do spędzenia okresu od końca 1675 r. do połowy 1679 r. we Francji, gdzie w 1683 r. w ślad za hrabią Shaftesbury i w obawie przed prześladowaniami politycznymi przeniósł się do Holandii. Tam nawiązał przyjazne stosunki z Wilhelmem Orańskim; Locke wywiera na niego zauważalny wpływ ideologiczny i angażuje się w przygotowanie zamachu stanu, w wyniku którego Wilhelm zostaje królem Anglii.
Zmiany pozwalają Locke'owi na powrót do Anglii w 1689 roku. Od 1691 roku jego miejscem zamieszkania stała się Ots, majątek Mesham, który należał do jego przyjaciółki, żony posła: przyjął jej zaproszenie do osiedlenia się w wiejskim domu, bo... od wielu lat cierpiał na astmę. Przez te lata Locke nie tylko służył w rządzie, ale także brał udział w wychowaniu syna Lady Masham, poświęcił wiele energii literaturze i nauce, ukończył „Esej o ludzkim rozumieniu” i przygotowywał do publikacji zaplanowane wcześniej dzieła, m.in. „Dwa traktaty o rządzie.”, „Myśli o wychowaniu”, „Rozsądek chrześcijaństwa”. W 1700 r. Locke postanawia zrezygnować ze wszystkich swoich stanowisk; Zmarł 28 października 1704 r.
Biografia z Wikipedii
Urodził się 29 sierpnia 1632 roku w małej miejscowości Wrington na zachodzie Anglii, w hrabstwie Somerset, niedaleko Bristolu, w rodzinie prawnika prowincjonalnego.
W 1646 r., za namową dowódcy ojca (który w czasie wojny secesyjnej był kapitanem armii parlamentarnej Cromwella), został zapisany do Westminster School (wówczas wiodącej instytucji edukacyjnej w kraju).W 1652 r. Locke, jeden z najlepszych uczniów tej szkoły, wstąpił na Uniwersytet Oksfordzki. W 1656 uzyskał na tej uczelni stopień licencjata, a w 1658 magistra.
W 1667 roku Locke przyjął propozycję lorda Ashleya (późniejszego hrabiego Shaftesbury) objęcia miejsca lekarza rodzinnego i wychowawcy jego syna, a następnie aktywnie zaangażował się w działalność polityczną. Rozpoczyna tworzyć „List o tolerancji” (wydany: 1. – w 1689 r., 2. i 3. – w 1692 r. (te trzy – anonimowo), 4. – w 1706 r., po śmierci Locke’a).
Locke brał udział w imieniu hrabiego Shaftesbury w przygotowaniu konstytucji prowincji Karolina w Ameryce Północnej („Podstawowe Konstytucje Karoliny”).
1668 - Locke został wybrany członkiem Towarzystwa Królewskiego, a w 1669 - członkiem jego Rady. Głównymi obszarami zainteresowań Locke'a były nauki przyrodnicze, medycyna, polityka, ekonomia, pedagogika, stosunek państwa do Kościoła, problematyka tolerancji religijnej i wolności sumienia.
1671 - Postanawia przeprowadzić dokładne badania zdolności poznawczych ludzkiego umysłu. Taki był plan głównego dzieła naukowca „Esej o ludzkim zrozumieniu”, nad którym pracował przez 19 lat.
1672 i 1679 – Locke otrzymuje różne eksponowane stanowiska w najwyższych urzędach rządowych w Anglii. Ale kariera Locke'a była bezpośrednio zależna od wzlotów i upadków Shaftesbury'ego. Od końca 1675 r. do połowy 1679 r. Locke ze względu na pogarszający się stan zdrowia przebywał we Francji.
W 1683 r. Locke, podążając za Shaftesburym, wyemigrował do Holandii. W latach 1688-1689 nastąpiło rozwiązanie, które położyło kres wędrówkom Locke'a. Nastąpiła chwalebna rewolucja, Wilhelm III Orański został ogłoszony królem Anglii. W 1688 roku Locke powrócił do ojczyzny.
W latach 90. XVII w., wraz ze służbą rządową, Locke ponownie prowadził szeroko zakrojoną działalność naukową i literacką. W 1690 r. Opublikowano „Esej o ludzkim zrozumieniu”, „Dwa traktaty o rządzie”, w 1693 r. „Myśli o wychowaniu”, w 1695 r. „Rozsądność chrześcijaństwa”.
Wiedza teoretyczna
Podstawą naszej wiedzy jest doświadczenie, na które składają się indywidualne spostrzeżenia. Postrzeganie dzieli się na doznania (wpływ obiektu na nasze zmysły) i odbicia. Idee powstają w umyśle w wyniku abstrakcji percepcji. Zasada konstruowania umysłu jako „tabula rasa”, na której stopniowo odbijają się informacje pochodzące ze zmysłów. Zasada empiryzmu: prymat wrażenia przed rozumem.
Na filozofię Locke'a ogromny wpływ wywarł Kartezjusz; Doktryna wiedzy Kartezjusza leży u podstaw wszystkich poglądów epistemologicznych Locke'a. Wiarygodna wiedza, nauczał Kartezjusz, polega na rozpoznaniu przez umysł jasnych i oczywistych relacji między ideami jasnymi i odrębnymi; gdzie rozum przez porównanie idei nie dostrzega takich stosunków, tam może być tylko opinia, a nie wiedza; prawdy wiarygodne uzyskuje się rozumem bezpośrednio lub poprzez wnioskowanie z innych prawd, dlatego wiedza może mieć charakter intuicyjny i dedukcyjny; dedukcji dokonuje się nie poprzez sylogizm, lecz poprzez redukcję porównywanych idei do punktu, w którym związek między nimi staje się oczywisty; wiedza dedukcyjna, na którą składa się intuicja, jest dość wiarygodna, ale ponieważ jednocześnie w pewnym sensie zależy od pamięci, jest mniej wiarygodna niż wiedza intuicyjna. W tym wszystkim Locke całkowicie zgadza się z Kartezjuszem; przyjmuje stanowisko kartezjańskie, że najbardziej wiarygodną prawdą jest intuicyjna prawda o naszym własnym istnieniu.
W doktrynie substancji Locke zgadza się z Kartezjuszem, że zjawisko jest nie do pomyślenia bez substancji, substancja ta objawia się w znakach i nie jest poznawana sama w sobie; sprzeciwia się jedynie stanowisku Kartezjusza, że dusza nieustannie myśli, że myślenie jest głównym znakiem duszy. O ile Locke zgadza się z doktryną Kartezjusza o pochodzeniu prawd, o tyle nie zgadza się z Kartezjuszem w kwestii pochodzenia idei. Według Locke'a, szczegółowo rozwiniętego w drugiej księdze Eseju, wszystkie idee złożone powstają w umyśle stopniowo z idei prostych, a proste pochodzą z doświadczenia zewnętrznego lub wewnętrznego. W pierwszej księdze Doświadczenia Locke szczegółowo i krytycznie wyjaśnia, dlaczego nie można przyjąć innego źródła idei niż doświadczenie zewnętrzne i wewnętrzne. Wymieniwszy znaki, po których można rozpoznać idee jako wrodzone, wykazuje, że znaki te wcale nie świadczą o wrodzonej naturze. Przykładowo powszechne uznanie nie dowodzi wrodzonej natury, jeśli można wskazać inne wyjaśnienie faktu powszechnego uznania, a sama powszechność uznania znanej zasady budzi wątpliwości. Nawet jeśli założymy, że pewne zasady odkrywa nasz umysł, wcale nie świadczy to o ich wrodzonej naturze. Locke wcale nie przeczy jednak, że naszą aktywność poznawczą wyznaczają dobrze znane prawa, charakterystyczne dla ducha ludzkiego. On, wraz z Kartezjuszem, rozpoznaje dwa elementy wiedzy - zasady wrodzone i dane zewnętrzne; pierwsze obejmują rozum i wolę. Rozum jest władzą, dzięki której otrzymujemy i formujemy idee, zarówno proste, jak i złożone, oraz władzą dostrzegania pewnych relacji między ideami.
Locke różni się zatem od Kartezjusza jedynie tym, że zamiast wrodzonych możności poszczególnych idei rozpoznaje ogólne prawa, które prowadzą umysł do odkrycia wiarygodnych prawd, a następnie nie widzi ostrej różnicy między ideami abstrakcyjnymi i konkretnymi. Jeśli Kartezjusz i Locke mówią o wiedzy pozornie odmiennym językiem, przyczyną tego nie jest różnica w ich poglądach, ale różnica w ich celach. Locke chciał zwrócić uwagę ludzi na doświadczenie, podczas gdy Kartezjusz zajmował się bardziej apriorycznym elementem ludzkiej wiedzy.
Zauważalny, choć mniej znaczący wpływ na poglądy Locke’a wywarła psychologia Hobbesa, od którego zapożyczono np. porządek prezentacji eseju. Opisując procesy porównań, Locke podąża za Hobbesem; razem z nim argumentuje, że relacje nie należą do rzeczy, lecz są wynikiem porównania, że relacji jest niezliczona ilość, że ważniejsze relacje to tożsamość i różnica, równość i nierówność, podobieństwo i odmienność, przyległość w przestrzeni i czasie , przyczyna i skutek. W swoim traktacie o języku, czyli w trzeciej księdze Eseju, Locke rozwija myśl Hobbesa. W swojej doktrynie woli Locke jest bardzo zależny od Hobbesa; razem z tym ostatnim uczy, że pragnienie przyjemności jest jedynym pragnieniem, które przebiega przez całe nasze życie psychiczne i że pojęcie dobra i zła jest zupełnie inne u różnych ludzi. W doktrynie wolnej woli Locke wraz z Hobbesem argumentuje, że wola skłania się ku najsilniejszemu pragnieniu i że wolność jest władzą należącą do duszy, a nie woli.
Wreszcie powinniśmy uznać trzeci wpływ na Locke'a, a mianowicie wpływ Newtona. Zatem Locke'a nie można postrzegać jako niezależnego i oryginalnego myśliciela; przy wszystkich wielkich zaletach jego książki jest w niej pewna dwoistość i niekompletność, wynikająca z faktu, że pozostawało pod wpływem tak wielu różnych myślicieli; Dlatego też krytyka Locke’a w wielu przypadkach (na przykład krytyka idei substancji i przyczynowości) zatrzymuje się w połowie drogi.
Ogólne zasady światopoglądu Locke'a sprowadzały się do następujących. Odwieczny, nieskończony, mądry i dobry Bóg stworzył świat ograniczony w przestrzeni i czasie; świat odzwierciedla nieskończone właściwości Boga i reprezentuje nieskończoną różnorodność. Największą stopniowość obserwuje się w naturze poszczególnych przedmiotów i jednostek; od najbardziej niedoskonałego przechodzą niepostrzeżenie do istoty najdoskonalszej. Wszystkie te istoty są w interakcji; świat jest harmonijnym kosmosem, w którym każde stworzenie działa zgodnie ze swoją naturą i ma swój określony cel. Celem człowieka jest poznanie i uwielbienie Boga, a dzięki temu osiągnięcie błogości w tym i przyszłym świecie.
Duża część eseju ma obecnie jedynie znaczenie historyczne, chociaż wpływ Locke'a na późniejszą psychologię jest niezaprzeczalny. Choć Locke jako pisarz polityczny często musiał poruszać kwestie moralności, nie stworzył specjalnego traktatu poświęconego tej gałęzi filozofii. Jego przemyślenia na temat moralności wyróżniają się tymi samymi właściwościami, co refleksje psychologiczne i epistemologiczne: dużo zdrowego rozsądku, ale brak prawdziwej oryginalności i wzniosłości. W liście do Molyneux (1696) Locke nazywa Ewangelię tak znakomitym traktatem moralnym, że można usprawiedliwić ludzki umysł, jeśli nie zajmuje się tego rodzaju badaniami. "Cnota" mówi Locke, „uważany za obowiązek nie jest niczym innym jak wolą Bożą, odnalezioną przez rozum naturalny; dlatego ma moc prawną; co do swej treści, polega wyłącznie na nakazie czynienia dobra sobie i innym; wręcz przeciwnie, występek nie reprezentuje niczego innego jak chęć wyrządzenia krzywdy sobie i innym. Największą wadą jest ta, która pociąga za sobą najbardziej katastrofalne skutki; Dlatego wszelkie przestępstwa przeciwko społeczeństwu są o wiele ważniejsze niż przestępstwa przeciwko osobie prywatnej. Wiele zachowań, które w stanie samotności byłyby całkowicie niewinne, w naturalny sposób okazują się błędne w porządku społecznym.”. W innym miejscu Locke tak mówi „Naturą człowieka jest szukać szczęścia i unikać cierpienia”. Szczęście składa się ze wszystkiego, co podoba się i zadowala ducha, cierpienie składa się ze wszystkiego, co niepokoi, niepokoi i dręczy ducha. Przedkładać przejściowe przyjemności nad długotrwałe, trwałe przyjemności oznacza być wrogiem własnego szczęścia.
Idee pedagogiczne
Był jednym z twórców empiryczno-sensualistycznej teorii poznania. Locke uważał, że człowiek nie ma wrodzonych idei. Rodzi się jako „czysta karta” i jest gotowy postrzegać otaczający go świat poprzez swoje uczucia poprzez wewnętrzne doświadczenie - refleksję.
„Dziewięć dziesiątych ludzi staje się tym, kim są, tylko dzięki edukacji”. Najważniejsze zadania wychowania: rozwój charakteru, rozwój woli, dyscyplina moralna. Celem wychowania jest wychowanie pana, który potrafi mądrze i rozważnie prowadzić swoje sprawy, człowieka przedsiębiorczego i wytwornego w manierach. Locke wyobrażał sobie, że ostatecznym celem edukacji jest zapewnienie zdrowego umysłu w zdrowym ciele („oto krótki, ale pełny opis szczęśliwego stanu na tym świecie”).
Opracował system wychowania dżentelmena, zbudowany na pragmatyzmie i racjonalizmie. Główną cechą systemu jest utylitaryzm: każdy przedmiot powinien przygotować się do życia. Locke nie oddziela edukacji od wychowania moralnego i fizycznego. Wychowanie powinno polegać na zapewnieniu u osoby kształcącej się nawyków fizycznych i moralnych, nawyków rozumu i woli. Celem wychowania fizycznego jest ukształtowanie ciała w narzędzie możliwie najbardziej posłuszne duchowi; celem wychowania i szkolenia duchowego jest stworzenie ducha prostolinijnego, który we wszystkich przypadkach postępowałby zgodnie z godnością istoty rozumnej. Locke nalega, aby dzieci przyzwyczajały się do samoobserwacji, samokontroli i zwycięstwa nad sobą.
Wychowanie dżentelmena obejmuje (wszystkie elementy wychowania muszą być ze sobą powiązane):
- Wychowanie fizyczne: sprzyja rozwojowi zdrowego ciała, odwadze i wytrwałości. Promocja zdrowia, świeże powietrze, proste jedzenie, hartowanie, rygorystyczny reżim, ćwiczenia, gry.
- Edukacja mentalna musi być podporządkowana rozwojowi charakteru, kształtowaniu wykształconego przedsiębiorcy.
- Wychowanie religijne powinno być nakierowane nie na uczenie dzieci rytuałów, ale na rozwijanie w nich miłości i szacunku do Boga jako Istoty Najwyższej.
- Wychowanie moralne polega na kultywowaniu umiejętności odmawiania sobie przyjemności, przeciwstawiania się swoim skłonnościom i niezachwianemu podążaniu za radami rozsądku. Rozwijanie pełnych wdzięku manier i umiejętności walecznego zachowania.
- Edukacja zawodowa polega na opanowaniu rzemiosła (stolarstwo, toczenie). Praca zapobiega możliwości szkodliwej bezczynności.
Główną zasadą dydaktyczną jest wykorzystywanie w nauczaniu zainteresowania i ciekawości dzieci. Głównymi środkami edukacyjnymi są przykład i środowisko. Trwałe pozytywne nawyki można pielęgnować poprzez delikatne słowa i delikatne sugestie. Karę fizyczną stosuje się jedynie w wyjątkowych przypadkach śmiałego i systematycznego nieposłuszeństwa. Rozwój woli następuje poprzez umiejętność znoszenia trudności, co ułatwiają ćwiczenia fizyczne i hartowanie.
Treści kształcenia: czytanie, pisanie, rysunek, geografia, etyka, historia, chronologia, rachunkowość, język ojczysty, francuski, łacina, arytmetyka, geometria, astronomia, szermierka, jazda konna, taniec, moralność, najważniejsze części prawa cywilnego, retoryka, logika, filozofia przyrody, fizyka - to powinien wiedzieć człowiek wykształcony. Do tego należy dodać wiedzę rzemieślniczą.
Idee filozoficzne, społeczno-polityczne i pedagogiczne Johna Locke'a stanowiły całą epokę w rozwoju nauk pedagogicznych. Jego myśli zostały rozwinięte i wzbogacone przez postępowych myślicieli Francji XVIII wieku i były kontynuowane w działalności pedagogicznej Johanna Heinricha Pestalozziego i rosyjskich pedagogów XVIII wieku, którzy ustami M.V. Łomonosowa nazwali go jednym z „ najmądrzejszych nauczycieli ludzkości”.
Locke wskazywał na mankamenty swojego współczesnego systemu pedagogicznego: buntował się m.in. przeciwko łacińskim przemówieniom i wierszom, które musieli komponować uczniowie. Szkolenie powinno mieć charakter wizualny, merytoryczny, jasny, bez szkolnej terminologii. Ale Locke nie jest wrogiem języków klasycznych; jest on jedynie przeciwnikiem praktykowanego w jego czasach systemu ich nauczania. Ze względu na pewną suchość, charakterystyczną dla Locke'a w ogóle, w zalecanym przez siebie systemie edukacji nie poświęca on poezji wiele miejsca.
Rousseau zapożyczył niektóre poglądy Locke'a z Myśli o wychowaniu i w swoim Emilu doprowadził do skrajnych wniosków.
Idee polityczne
- Stan natury to stan całkowitej wolności i równości w rozporządzaniu swoim majątkiem i życiem. To jest stan pokoju i dobrej woli. Prawo natury dyktuje pokój i bezpieczeństwo.
- Prawo własności jest prawem naturalnym; Co więcej, przez własność Locke rozumiał życie, wolność i własność, w tym własność intelektualną. Wolność, według Locke'a, to wolność człowieka do rozporządzania i rozporządzania, jak mu się podoba, swoją osobą, swoimi działaniami... i całą swoją własnością. Przez wolność rozumiał w szczególności prawo do swobodnego przemieszczania się, do swobodnej pracy i jej wyników.
- Wolność, wyjaśnia Locke, istnieje tam, gdzie każdy jest uznawany za „właściciela swojej osoby”. Prawo do wolności oznacza zatem to, co jedynie sugerowało prawo do życia, obecne w jego głębokiej treści. Prawo do wolności zaprzecza jakimkolwiek związkom zależności osobistej (relacji między niewolnikiem a właścicielem niewolnika, poddanym a właścicielem ziemskim, niewolnikiem a panem, patronem a klientem). Jeśli prawo do życia według Locke’a zabraniało niewolnictwa jako stosunku ekonomicznego, nawet niewolnictwo biblijne interpretował jedynie jako prawo właściciela do powierzania niewolnikowi ciężkiej pracy, a nie prawo do życia i wolności, to ostatecznie prawo do wolności oznacza zaprzeczanie niewolnictwu politycznemu lub despotyzmowi. Rzecz w tym, że w rozsądnym społeczeństwie nikt nie może być niewolnikiem, wasalem czy sługą nie tylko głowy państwa, ale także samego państwa lub prywatnego, państwowego, nawet własnego majątku (czyli majątku we współczesnym rozumieniu , odmienne od rozumienia Locke’a). Człowiek może służyć jedynie prawu i sprawiedliwości.
- Zwolennik monarchii konstytucyjnej i teorii umowy społecznej.
- Locke jest teoretykiem społeczeństwa obywatelskiego i legalnego państwa demokratycznego (odpowiedzialności króla i panów przed prawem).
- Jako pierwszy zaproponował zasadę podziału władzy: ustawodawczej, wykonawczej i federalnej. Rząd federalny zajmuje się wypowiadaniem wojny i pokoju, sprawami dyplomatycznymi oraz uczestnictwem w sojuszach i koalicjach.
- Państwo zostało stworzone, aby gwarantować prawo naturalne (życie, wolność, własność) i prawa (pokój i bezpieczeństwo), nie powinno naruszać prawa naturalnego i prawa, powinno być tak zorganizowane, aby prawo naturalne było niezawodnie gwarantowane.
- Opracowywał pomysły na rewolucję demokratyczną. Locke uważał za uzasadnione i konieczne, aby ludzie zbuntowali się przeciwko tyrańskiemu rządowi, który narusza naturalne prawa i wolność ludzi.
- Mimo to Locke był jednym z największych inwestorów w brytyjskim handlu niewolnikami swoich czasów. Podał także filozoficzne uzasadnienie odebrania ziemi Indianom północnoamerykańskim przez kolonistów. Jego poglądy na temat niewolnictwa ekonomicznego we współczesnej literaturze naukowej uważane są albo za organiczną kontynuację antropologii Locke'a, albo za dowód jej niespójności.
Najbardziej znany jest z rozwijania zasad rewolucji demokratycznej. „Prawo ludu do powstania przeciwko tyranii” najkonsekwentniej rozwija Locke w swoich Rozważaniach na temat chwalebnej rewolucji z 1688 r., które zostały napisane ze zdeklarowaną intencją „ustanowić tron wielkiego odnowiciela wolności angielskiej, króla Wilhelma, odebrać jego prawa woli ludu i bronić przed światem narodu angielskiego za jego nową rewolucję”.
Podstawy praworządności
Jako pisarz polityczny Locke jest założycielem szkoły dążącej do budowania państwa na początkach wolności jednostki. Robert Filmer w swoim „Patriarsze” głosił nieograniczoną władzę władzy królewskiej, wywodząc ją z zasady patriarchalnej; Locke buntuje się przeciwko temu poglądowi i opiera powstanie państwa na założeniu wzajemnego porozumienia zawartego za zgodą wszystkich obywateli, a oni, zrzekając się prawa do osobistej ochrony swojej własności i karania łamiących prawo, zapewniają to państwu . Rząd składa się z ludzi wybranych za obopólną zgodą, aby czuwali nad dokładnym przestrzeganiem praw ustanowionych w celu ochrony powszechnej wolności i dobra. Wchodząc do państwa, człowiek poddaje się jedynie tym prawom, a nie arbitralności i kaprysowi nieograniczonej władzy. Stan despotyzmu jest gorszy od stanu natury, bo w tym ostatnim każdy może bronić swojego prawa, ale przed despotą tej wolności nie ma. Złamanie traktatu upoważnia ludzi do odzyskania suwerennego prawa. Z tych podstawowych przepisów konsekwentnie wywodzi się wewnętrzna forma rządu. Państwo zyskuje władzę:
- Wydać ustawy określające wysokość kary za różne przestępstwa, czyli władzę ustawodawczą;
- Karać przestępstwa popełnione przez członków związku, czyli władzę wykonawczą;
- Aby ukarać zniewagi wyrządzone związkowi przez wrogów zewnętrznych, czyli prawo wojny i pokoju.
Wszystko to jednak oddawane jest państwu wyłącznie w celu ochrony własności obywateli. Locke uważa władzę ustawodawczą za najwyższą, ponieważ ona rządzi resztą. Jest święte i nienaruszalne w rękach tych osób, którym zostało nadane przez społeczeństwo, ale nie jest nieograniczone:
- Nie ma absolutnej, arbitralnej władzy nad życiem i majątkiem obywateli. Wynika to z faktu, że przysługują jej tylko te prawa, które przenoszą na nią każdy członek społeczeństwa, a w stanie natury nikt nie ma arbitralnej władzy ani nad swoim życiem, ani nad życiem i majątkiem innych. Prawa naturalne człowieka ograniczają się do tego, co jest konieczne dla ochrony jego samego i innych; nikt nie może dać więcej władzy państwowej.
- Ustawodawca nie może działać poprzez prywatne i arbitralne decyzje; musi rządzić wyłącznie w oparciu o stałe prawa, takie same dla wszystkich. Władza arbitralna jest całkowicie niezgodna z istotą społeczeństwa obywatelskiego, nie tylko w monarchii, ale także w jakiejkolwiek innej formie rządów.
- Władza najwyższa nie ma prawa odbierać komukolwiek części jego majątku bez jego zgody, gdyż ludzie jednoczą się w społeczeństwach, aby chronić własność, a ta byłaby w gorszym stanie niż poprzednio, gdyby rząd mógł nią arbitralnie rozporządzać. Dlatego rząd nie ma prawa pobierać podatków bez zgody większości społeczeństwa lub jego przedstawicieli.
- Ustawodawca nie może przekazywać swojej władzy w ręce innych; to prawo należy wyłącznie do narodu. Ponieważ ustawodawstwo nie wymaga ciągłej działalności, w dobrze zorganizowanych państwach jest ono powierzone zgromadzeniu osób, które zbierając się, tworzą prawa, a następnie, rozbieżnie, wykonują własne dekrety.
Egzekucji, przeciwnie, nie można zatrzymać; jest zatem przyznawany organom stałym. Tym ostatnim w większości przyznano władzę związkową ( „władza federalna”, czyli prawo wojny i pokoju); choć różni się zasadniczo od władzy wykonawczej, to jednak obie działają poprzez te same siły społeczne, więc niedogodnością byłoby ustanawiać dla nich różne organy. Król jest głową władzy wykonawczej i federalnej. Ma on określone uprawnienia jedynie w sprawach przewidzianych przez prawo, służących dobru społeczeństwa.
Locke uważany jest za twórcę teorii konstytucjonalizmu w zakresie, w jakim wyznacza ją różnica i rozdział władzy ustawodawczej i wykonawczej.
Państwo i religia
W „Listach dotyczących tolerancji” i „Rozsądności chrześcijaństwa w świetle Pisma Świętego” Locke z pasją głosi ideę tolerancji. Uważa, że istotą chrześcijaństwa jest wiara w Mesjasza, którą wysunęli na pierwszy plan apostołowie, żądając jej z równą gorliwością od chrześcijan żydowskich i pogańskich. Z tego Locke wyciąga wniosek, że nie należy dawać wyłącznych przywilejów żadnemu kościołowi, ponieważ wszystkie wyznania chrześcijańskie są zgodne co do wiary w Mesjasza. Muzułmanie, Żydzi i poganie mogą być ludźmi nienagannie moralnymi, chociaż taka moralność musi kosztować ich więcej pracy niż wierzący chrześcijanie. Locke zdecydowanie nalega na rozdział Kościoła od państwa. Państwo, zdaniem Locke’a, ma prawo sądzić sumienie i wiarę swoich poddanych jedynie wtedy, gdy wspólnota religijna prowadzi do czynów niemoralnych i przestępczych.
W szkicu napisanym w 1688 r. Locke przedstawił swój ideał prawdziwej wspólnoty chrześcijańskiej, niezakłóconej żadnymi doczesnymi stosunkami i sporami o spowiedzi. I tutaj również przyjmuje objawienie jako podstawę religii, ale jako niezbędny obowiązek stawia tolerowanie wszelkich odmiennych opinii. Sposób oddawania czci pozostawia się każdemu wyborowi. Locke czyni wyjątek od powyższych poglądów na rzecz katolików i ateistów. Nie tolerował katolików, ponieważ mają głowę w Rzymie i dlatego jako państwo w państwie stanowią zagrożenie dla pokoju i wolności publicznej. Nie mógł pogodzić się z ateistami, gdyż twardo trzymał się koncepcji objawienia, której zaprzeczali ci, którzy wypierają się Boga.
Bibliografia
- Myśli o edukacji. 1691...co studiować dla dżentelmena. 1703.
- Te same „Myśli o wychowaniu” z rewizją. zauważone literówki i przypisy robocze
- Studium opinii ojca Malebranche’a…1694. Notatki o książkach Norrisa... 1693.
- Listy. 1697-1699.
- Umierające przemówienie cenzora. 1664.
- Eksperymenty z prawa natury. 1664.
- Doświadczenie tolerancji religijnej. 1667.
- Przesłanie tolerancji religijnej. 1686.
- Dwa traktaty o rządzie. 1689.
- Doświadczenie dotyczące ludzkiego zrozumienia. (1689) (tłumaczenie: AN Savina)
- Elementy filozofii przyrody. 1698.
- Dyskurs o cudach. 1701.
Główne dzieła
- List o tolerancji, 1689.
- Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia, 1690.
- Drugi traktat o rządzie cywilnym, 1690.
- Niektóre myśli dotyczące edukacji, 1693.
- Rozsądność chrześcijaństwa przekazana w Piśmie Świętym, 1695
- Jedna z kluczowych postaci kultowego serialu telewizyjnego Lost nosi imię Johna Locke'a.
- Również nazwisko Locke zostało przyjęte jako pseudonim przez jednego z bohaterów serii powieści science fiction Orsona Scotta Carda „Gra Endera”. W tłumaczeniu na język rosyjski angielska nazwa „ Locke'a„nieprawidłowo renderowane jako” Loki».
- Również główny bohater filmu Michelangelo Antonioniego z 1975 roku „Zawód: reporter” nosi nazwisko Locke.
- Idee pedagogiczne Locke'a wpłynęły na życie duchowe Rosji połowy XVIII wieku.
Locke'a Johna (1632-1704)
Filozof angielski. Urodzony w rodzinie małego właściciela ziemskiego. Ukończył Westminster School i Uniwersytet Oksfordzki, gdzie później wykładał. W 1668 roku został wybrany do Towarzystwa Królewskiego w Londynie, a rok wcześniej został lekarzem rodzinnym, a następnie osobistym sekretarzem lorda Ashleya (hrabiego Shaftesbury), dzięki któremu zaangażował się w aktywne życie polityczne.
Zainteresowania Locke'a, oprócz filozofii, przejawiały się w medycynie, chemii doświadczalnej i meteorologii. W 1683 roku zmuszony był wyemigrować do Holandii, gdzie związał się z kręgiem Wilhelma Orańskiego i po ogłoszeniu go królem Anglii w 1689 roku powrócił do ojczyzny.
Centralne miejsce u Locke’a zajmuje teoria wiedzy. Krytykuje kartezjanizm i uniwersytecką filozofię scholastyczną. Główne poglądy na ten temat przedstawił w swoim dziele „Eseje o umyśle człowieka”. Zaprzecza w nim istnieniu „idei wrodzonych”, uznając za źródło wszelkiej wiedzy wyłącznie doświadczenie zewnętrzne, składające się z wrażeń, oraz wewnętrzne, powstałe w wyniku refleksji. Jest to słynna doktryna „czystej karty”, tabula rasa.
Podstawą wiedzy są proste idee, pobudzane w umyśle przez pierwotne cechy ciał (rozciągłość, gęstość, ruch) i wtórne (kolor, dźwięk, zapach). Z połączenia, porównania i abstrakcji prostych idei powstają idee złożone (tryby, substancje, relacje). Kryterium prawdziwości idei jest ich jasność i wyrazistość. Sama wiedza dzieli się na intuicyjną, demonstracyjną i wrażliwą.
Locke uważa państwo za wynik wzajemnego porozumienia, podkreśla jednak nie tyle prawne, co moralne kryteria postępowania ludzi, rozumiejąc „siłę moralności i moralność” jako główny warunek zamożnego państwa. Normy moralne są podstawą, na której budowane są relacje międzyludzkie. Sprzyja temu fakt, że naturalne skłonności człowieka są skierowane właśnie ku dobru.
Poglądy społeczno-polityczne Locke'a zostały wyrażone w „Dwóch traktatach o rządzie”, z których pierwszy poświęcony jest krytyce boskich podstaw absolutnej władzy królewskiej, drugi zaś rozwojowi teorii konstytucyjnej monarchii parlamentarnej.
Locke nie uznaje absolutnej monistycznej władzy państwa, argumentując potrzebę jego podziału na ustawodawczą, wykonawczą i „federalną” (zajmującą się stosunkami zewnętrznymi państwa) oraz przyznania ludowi prawa do obalenia rządu.
W kwestiach religijnych Locke zajmuje stanowisko tolerancji religijnej, która leży u podstaw wolności religijnej. Choć uznaje konieczność objawienia Bożego ze względu na skończoność umysłu ludzkiego, ma także skłonności do deizmu, co objawia się w traktacie „Rozsądność chrześcijaństwa”.