Zwoje z Qumran. Zwoje znad Morza Martwego

Wiosną 1947 roku dwóch chłopców z koczowniczego plemienia Taamire pasło kozy. I zupełnie przypadkowo, szukając uciekającej kozy, odkryliśmy jaskinię. Mając nadzieję na znalezienie skarbu, weszli do środka – i bardzo się rozczarowali. Zamiast złota i drogich kamieni istniały gliniane naczynia ze skórzanymi zwojami owiniętymi w płótno. Próba pocięcia skóry na paski nie powiodła się – materiał był za stary i zniszczony. Następnie za radą współplemieńców sprzedali handlarzowi antykami jerozolimskie zwoje skórzane z niezrozumiałymi napisami...

To jest oficjalna wersja odkrycia zwojów z Qumran. Możliwe jednak, że Beduini specjalnie przeczesywali jaskinie w poszukiwaniu skarbów. W każdym razie, gdy pojawiła się okazja do handlu znaleziskami, nie omieszkali z niej skorzystać. W 1952 roku na Pustynię Judzką wyruszyła międzynarodowa ekspedycja naukowa w poszukiwaniu nowych zwojów. I tu wybuchła prawdziwa wojna archeologiczna między naukowcami a lokalnymi plemionami. Koczownicy starali się jako pierwsi przejąć rękopisy, a następnie sprzedać je archeologom. Często mieli szczęście i naukowcy musieli odkupić zwoje. W tym przypadku utracono najcenniejsze informacje – w jakich jaskiniach i w jaki sposób odnaleziono rękopisy, jak je zlokalizowano itp. Dlatego archeolodzy z kolei starali się dostać do magazynów przed Beduinami.

„Zimna” wojna archeologiczna, dzięki Bogu, nie przekształciła się w „gorącą”, ale mimo to wydała swoje smutne owoce. Wiele legend dotyczących znalezisk z Qumran wiąże się właśnie z faktem, że naukowcy nie mieli możliwości spokojnie prowadzić swojej pracy, a pierwsze odnalezione i opublikowane rękopisy, jak się później okazało, nie były bezpośrednio związane z główną częścią tego, co przechowywano w jaskiniach nad brzegiem Morza Martwego. Praca archeologów i żmudna praca za biurkiem naukowców rozszyfrujących i tłumaczących rękopisy trwała cztery dekady. Tymczasem żądni sensacji publiczność dyskutowała o „tajemnicach Quumran”, które rzekomo miały wysadzić w powietrze całe nasze rozumienie epoki Jezusa Chrystusa i obalić Ewangelię.

Jedna z antyewangelicznych tez głosi, że wiele rzeczy, o których mówi Ewangelia, zostało wymyślonych przez schrystianizowanych Greków, ale nie mogły one istnieć w starożytnym środowisku żydowskim. W rzeczywistości Greków oskarżano o wymyślenie lub zredagowanie Ewangelii. Często spotyka się tam na przykład wyrażenie „Syn Boży”. Mówili, że to wyrażenie w odniesieniu do Chrystusa nie powstało wcale w środowisku żydowskim, ale w zhellenizowanych wspólnotach chrześcijańskich Azji Mniejszej, że był to motyw czysto pogański, inspirowany mitologią grecką o nadprzyrodzonych narodzinach różnych bohaterów. Tymczasem takie wyrażenie znajdujemy w rękopisach z Qumran i odnosi się ono konkretnie do nadchodzącego Mesjasza.
Jak narodził się mit

Co ciekawe, głównym „winowajcą” pojawienia się plotek był… ksiądz. Był to wybitny katolicki biblista, przywódca wyprawy archeologicznej, ojciec Roland de Vaux. Zasugerował, że ruiny Qumran były klasztorem należącym do starożytnej żydowskiej sekty esseńczyków. Cztery z siedmiu zwojów, które odnaleziono jako pierwsze i natychmiast opublikowano, mówiły o strukturze i życiu tej sekty.

W Qumran odnaleziono pozostałości fortyfikacji, a w pobliskich jaskiniach odnaleziono wiele rękopisów. Próbując ustalić, co dokładnie odkopuje, opat Roland de Vaux myślał w kategoriach klasztoru katolickiego. Wiadomo, że średniowieczne klasztory katolickie (a także prawosławne) były nie tylko ośrodkami życia duchowego, ale także fortecami wojskowymi i ośrodkami oświatowymi, w których przechowywano i kopiowano księgi. W każdym klasztorze centralne miejsce zajmowała biblioteka i skryptorium (pomieszczenie do kopiowania ksiąg). Jak wydawało się liderowi wyprawy, odkrył to wszystko wśród ruin Qumran. Ponadto życie społeczności esseńczyków, opisane w opublikowanych rękopisach, bardzo przypominało monastyczny sposób życia.

Sama hipoteza ojca Rolanda de Vaux jest całkiem do przyjęcia. Jednak wokół prac naukowców, którzy rozszyfrowali rękopisy, krążyły absurdalne pogłoski – tego samego rodzaju, co prasowe „sensacje” na temat tego, jak „naprawdę” narodził się Chrystus, czy też „nauka udowodniła”, że Chrystus odwiedził Himalaje… słowem, czymś, co nie ma nic wspólnego z prawdziwą nauką.

W pierwszych opublikowanych rękopisach wielokrotnie pojawiała się wzmianka o pewnym „Nauczycielu prawości”. W efekcie powstał schemat: klasztor + esseńczycy + Nauczyciel Sprawiedliwości. To tu zrodziły się spekulacje na temat pewnego „esseńskiego Chrystusa”, historie, które – jak mówią – zainspirowały autorów Ewangelii do opowiadania o Jezusie. Mit ten istniał przez dziesięciolecia i upadł dopiero po opublikowaniu w 1991 roku wszystkich zwojów i zweryfikowaniu wniosków wysuniętych przez ekspedycje archeologiczne z lat 1951-1956.

Spośród 900 tekstów znalezionych w pobliżu Qumran tylko 11 stanowiło kompletne zwoje, a całą resztę trzeba było odtworzyć z około 25 tysięcy fragmentarycznych skrawków, z których wiele nie było większych niż znaczek pocztowy. Prace nad restauracją tekstów zakończono dopiero na początku lat 60-tych. I dopiero w latach 90. ubiegłego wieku stało się możliwe usystematyzowanie zwojów z Qumran.

Wszystkie pochodzą z III wieku. PRZED CHRYSTUSEM - początek I wieku zdaniem R.H. i są napisane w języku hebrajskim i aramejskim, niewielka liczba w starożytnej Grecji. Tylko jedna trzecia z nich została napisana przez członków różnych sekt żydowskich: esseńczyków, saduceuszy, zelotów itp. Mniej więcej jedna trzecia to zwoje biblijne, w których we fragmentach przedstawione są wszystkie księgi Starego Testamentu, z wyjątkiem księgi św. Estera. Ich tekst jako całość nie odbiega od standardowego obecnie tekstu masoreckiego, jednakże nadal zawiera szereg interesujących rozbieżności. Około jedna czwarta to teksty niebiblijne i niesekciarskie. Są one szczególnie interesujące, ponieważ pozwalają nam przeanalizować wierzenia religijne Żydów w Palestynie w okresie Drugiej Świątyni (538 p.n.e. - 70 n.e.). Pozostałe teksty są zbyt słabo zachowane i nie można ich zidentyfikować.

Ustalono, że większość (być może wszystkie) zwojów została spisana poza Qumran.

Co wykopałeś...

Co współczesna nauka mówi o Qumran? Po pierwsze, poddawana jest w wątpliwość „monastyczna” hipoteza księdza R. de Vaux. Archeolodzy doszli do wniosku, że „klasztor” był najprawdopodobniej dobrze ufortyfikowaną posiadłością wiejską jakiegoś szlacheckiego Żyda. Zajmowali się rolnictwem i rzemiosłem. Na terenie Qumran znaleziono wiele luksusowych przedmiotów i pieniędzy. Jest to absolutnie niemożliwe w przypadku osadnictwa esseńczyków, którzy byli sektą żebraczą i stronili od wszelkich powiązań ze światem bogactw materialnych.

Po drugie, piękna teoria Rolanda de Vaux o skryptorium w Qumran, w którym kopiowano książki, nie wytrzymała krytyki. W ruinach odnaleziono tylko jeden kałamarz, a badanie pisma wykazało, że teksty pisało ponad pięćset różnych osób! Nawet największy średniowieczny klasztor nie mógł się pochwalić tyloma skrybami.

Dziś jest oczywiste, że rękopisy z Qumran nie są efektem działalności skrybów zakonnych, ale biblioteki. A dokładniej zbiory biblioteczne, wywiezione tu najprawdopodobniej z Jerozolimy na krótko przed oblężeniem miasta przez Rzymian w 68 roku n.e. Zabrano je w różne miejsca w Judei i tam umieszczono je w naczyniach na przechowanie, aby później mogły wrócić i zostać ponownie wykorzystane. Możliwe nawet, że Żydzi ewakuowali bibliotekę, która znajdowała się bezpośrednio w Świątyni Jerozolimskiej, a to, co odnaleziono w Qumran, to niewielka jej część.

Ostatecznie esseńczycy zostali „eksmitowani” z Qumran po opublikowaniu wszystkich rękopisów w latach 1991-92, kiedy to zgodnie z hipotezą klasztornego skryptorium upadł mit o przynależności biblioteki do wspólnoty esseńczyków. W Qumran odnaleziono około 900 tekstów. Wszystkie pochodzą z III wieku. PRZED CHRYSTUSEM - początek I wieku zdaniem R.H. Spośród nich tylko kilkadziesiąt okazało się „esseńczykami”. Mówiąc współcześnie, cztery sekciarskie zwoje, które zostały opublikowane jako pierwsze i wprowadziły wszystkich w błąd, okazały się częścią „specjalnego magazynu” dużej biblioteki. Zasadniczo Zwoje znad Morza Martwego to dobrze znane teksty biblijne, w których prawie wszystkie księgi Starego Testamentu są przedstawione we fragmentach, a także niebiblijne, niesekciarskie rękopisy.

Esseńczycy to sekta religijna, która powstała w Judei w drugiej połowie II wieku. PRZED CHRYSTUSEM i istniał do I wieku. zdaniem R.H. Według autorów starożytnych (Filon z Aleksandrii, Pliniusz Starszy, Józef Flawiusz, św. Hipolit Rzymski) esseńczycy zamieszkiwali całą Palestynę, także w miastach, w raczej izolowanych społecznościach, które charakteryzowały się wspólną własnością, zbiorową pracą i życiem. Potępiali wojnę, niewolnictwo i handel, odrzucali krwawe ofiary i mieli specjalny rytuał rytualnych ablucji. Niektórzy esseńczycy prowadzili życie w celibacie.

Esseńczycy od dawna uważani są za prekursorów chrześcijaństwa. Jednak podobieństwo jest czysto zewnętrzne. Ich poglądy religijne i praktyki duchowe mają niewiele wspólnego z naukami Jezusa Chrystusa.

Co przeczytałeś

Po opublikowaniu całego korpusu rękopisów z Qumran odpowiedź na pytanie stała się oczywista: czy obalają one historię ewangelii. Niestety dla fanów wrażeń: nie. Co więcej, zwoje z Qumran w pełni to potwierdzają. „Nauczyciel sprawiedliwości” okazał się postacią charakterystyczną jedynie dla sekciarskich zwojów, podczas gdy rękopisy niesekciarskie przepełnione są proroctwami o nadchodzącym Mesjaszu, którego Żydzi tamtej epoki z utęsknieniem oczekiwali i o którym pisali. Ostatnie teksty znalezione w Qumran powstały na krótko przed Narodzinami Jezusa Chrystusa, dlatego bardzo trafnie oddają ówczesny nastrój tamtej epoki. Naród żydowski czekał na urodziny Mesjasza, ale wiedzieliśmy o tym jeszcze przed Qumran.

Jednakże Zwoje znad Morza Martwego dostarczają bardzo wyraźnych dowodów na to, dlaczego Żydzi, czekając na Chrystusa, odrzucili Go. Wśród zwojów z Qumran odnaleziono rękopisy „Kolekcja Mesjańska” i „Mesjasz Nieba i Ziemi”. Jest to zbiór proroctw biblijnych i tekstów pozabiblijnych, które dokładnie pokazują, na jakiego Mesjasza czekali Żydzi. I tutaj znowu Qumran nie dał nic nowego. Mesjasz z niebiblijnych tekstów z Qumran to przywódca polityczny i wojskowy, który w cudowny sposób pokona wszystkich wrogów i zniewolonych Izraela i postawi Żydów na czele narodów świata.

Co ciekawe, wśród rękopisów znajduje się także księga biblijna proroka Izajasza, zwanego ewangelistą Starego Testamentu. To właśnie Izajasz zawiera proroctwa, że ​​Mesjasz, będąc Bogiem, stanie się człowiekiem, narodzony beznasiennie z dziewicy, że weźmie na siebie grzechy świata i dobrowolnie przyjmie śmierć za ludzi. Autorzy Ewangelii nieustannie nawiązują do tych proroctw. Jednak idea cierpienia Mesjasza nie była popularna wśród Żydów. Żaden z niebiblijnych rękopisów z Qumran nie zawiera opisu cierpienia Zbawiciela za grzechy Jego ludu – jedynie opisy Jego mocy, chwały i mocy.

Ewangeliczny Chrystus, który przyszedł, aby wyzwolić ludzi z niewoli grzechu, który powiedział: „Moje królestwo nie jest z tego świata”, wcale nie odpowiadał ideałowi Mesjasza, którego oczekiwano w Judei na przełomie wieków . W tym sensie Qumran nie wnosi nic nowego do konfliktu między Jezusem a religijnymi nauczycielami Izraela, o którym mówi Ewangelia i który ostatecznie zakończył się na Kalwarii…

To wynik prawie pięćdziesięciu lat badań nad rękopisami znad Morza Martwego. Nie obalili Ewangelii i nie wstrząsnęli chrześcijaństwem. Co więcej, z naukowego punktu widzenia Ewangelia zyskała dodatkową wagę; została poddana ponownej próbie, tym razem przez Qumrana. I choć niektórzy wyznawcy ezoterycznego romantyzmu w dalszym ciągu opowiadają o sensacyjnych odkryciach w Qumran, rzekomo ujawniających tajemną wiedzę lub ukrytą prawdę, z punktu widzenia współczesnej nauki, wszystkie te stwierdzenia to nic innego jak przestarzałe plotki, które powstały w latach 60. ubiegłego wieku. I nie ma potrzeby ciągnięcia ich w nowe stulecie.

Termin „sekta” został ukuty przez Józefa Flawiusza w I wieku naszej ery. do opisu życia religijnego Palestyny ​​w tamtym czasie i jest bardziej spójny ze współczesną koncepcją „ruchu religijnego”. We współczesnym świecie sektę uważa się za coś nie tylko oddzielonego od ogólnego kierunku, ale także przeciwstawiającego się mu (na przykład „Białe Bractwo” w odniesieniu do Kościoła prawosławnego lub katolickiego itp.). W Palestynie w czasach Chrystusa nie było jednego ogólnego kierunku, ale istniało wiele ruchów religijnych, które były nie tylko porównywalne pod względem liczby członków, ale także wzajemnie na siebie wpływały.

Zwoje z Qumran – Kroniki Morza Martwego Zwoje z Qumran – żydowskie teksty religijne spisane pomiędzy II wiekiem p.n.e. a rokiem 68 n.e. zostały ukryte w jaskiniach w pobliżu Qumran przez kilka fal uchodźców opuszczających Jerozolimę, uciekając przed Rzymianami. Pierwsze zwoje w Qumran zostały odnalezione w 1947 roku przez beduińskiego chłopca szukającego zaginionej kozy. W jedenastu jaskiniach znajdowały się setki rękopisów, starannie zapakowanych w gliniane naczynia i dobrze zachowanych w suchym powietrzu panującym w regionie Morza Martwego. Znalezisko było jednym z najbardziej ekscytujących odkryć archeologicznych stulecia; składał się z rękopisów biblijnych i innych, sprzed prawie dwóch tysięcy lat. Niektóre zwoje zostały utajnione lub nie były nigdzie publikowane.

Przedmowa 2

ZWOJE MARTWEGO MORZA (a dokładniej rękopisy; מְגִלּוֹת יָם הַמֶּלַח, Megillot Yam ha-melakh), popularna nazwa rękopisów odkrywanych od 1947 roku w jaskiniach Qumran (dziesiątki tysięcy rękopisów i fragmentów), w jaskiniach wadi Murabba'at ( na południe od Qumran), w Khirbet Mirda (na południowy zachód od Qumran), a także w szeregu innych jaskiń na Pustyni Judzkiej i w Masadzie (ustalenia z dwóch ostatnich punktów można znaleźć w odpowiednich artykułach). Pierwsze rękopisy zostały przypadkowo odkryte w Qumran przez Beduinów w 1947 roku. Siedem zwojów (kompletnych lub nieznacznie uszkodzonych) trafiło w ręce handlarzy antykami, którzy przekazali je uczonym. Trzy rękopisy (Drugi Zwój Izajasza, Hymny, Wojna Synów Światła z Synami Ciemności) zostały zakupione dla Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie przez E. L. Sukenika, który jako pierwszy ustalił ich starożytność i opublikował fragmenty w latach 1948-50. (wydanie pełne - pośmiertnie w 1954 r.). Cztery inne rękopisy trafiły w ręce metropolity Kościoła syryjskiego Samuela Atanazego, a od niego do Stanów Zjednoczonych, gdzie trzy z nich (Pierwszy Zwój Izajasza, Komentarz do Hawakuka /Habakuka/ i Statut Wspólnoty ) zostały odczytane przez grupę badaczy pod przewodnictwem M. Burrowsa i opublikowane w latach 1950-51 Rękopisy te zostały następnie nabyte przez rząd Izraela (za pieniądze ofiarowane na ten cel przez D. S. Gottesmana, 1884-1956), a ostatni z tych siedmiu rękopisów (Apokryfy Księgi Rodzaju), opublikowany w 1956 r. przez N. Avigada, został odczytany w Izrael i ja. Yadin. Obecnie wszystkie siedem rękopisów można oglądać w Świątyni Księgi w Muzeum Izraela w Jerozolimie. W następstwie tych znalezisk w 1951 roku rozpoczęto systematyczne wykopaliska i badania w Qumran i pobliskich jaskiniach, które wówczas znajdowały się pod kontrolą Jordanii. Badania, które odsłoniły nowe rękopisy i liczne fragmenty, zostały przeprowadzone wspólnie przez Departament Starożytności rządu Jordanii, Palestyńskie Muzeum Archeologiczne (Muzeum Rockefellera) i Francuską Archeologiczną Szkołę Biblijną; Działalność naukową prowadził R. de Vaux. Po zjednoczeniu Jerozolimy w 1967 r. prawie wszystkie znaleziska zgromadzone w Muzeum Rockefellera stały się dostępne dla izraelskich naukowców. W tym samym roku I. Yadinowi udało się pozyskać (za fundusze Fundacji Wolfsona) kolejny ze słynnych dużych rękopisów – tzw. Zwój Świątynny. Poza Izraelem, w Ammanie, znajduje się tylko jeden ze znaczących rękopisów znad Morza Martwego – Miedziany Zwój. Zwoje z Qumran spisano głównie w języku hebrajskim, częściowo w języku aramejskim; znajdują się fragmenty greckich tłumaczeń tekstów biblijnych. Hebrajski tekstów pozabiblijnych jest językiem literackim epoki Drugiej Świątyni; niektóre fragmenty spisano w postbiblijnym języku hebrajskim. Pisownia jest zwykle „pełna” (tzw. ktiw maleh ze szczególnie częstym użyciem liter vav i yod do oznaczania samogłosek o, u i). Często taka ortografia wskazuje na formy fonetyczne i gramatyczne odmienne od zachowanej masory tyberyjskiej, jednak pod tym względem w Zwojach znad Morza Martwego nie ma jednolitości. Głównym używanym typem jest kwadratowa czcionka hebrajska, bezpośrednia poprzedniczka współczesnej czcionki drukowanej. Istnieją dwa style pisma: bardziej archaiczny (tzw. list Hasmoneusza) i późniejszy (tzw. list Heroda). Tetragram jest zwykle pisany pismem paleo-hebrajskim, podobnie jak jeden fragment Księgi Wyjścia. Głównym materiałem pisarskim jest pergamin wykonany ze skóry koziej lub owczej, czasami papirus. Atrament węglowy (z jedynym wyjątkiem apokryfów Genesis). Dane paleograficzne i dowody zewnętrzne pozwalają nam datować te rękopisy na koniec ery Drugiej Świątyni i uznać je za pozostałości biblioteki społeczności Qumran. Znaleziska podobnych tekstów w Masadzie datowane są na rok 73 n.e. e., rok upadku twierdzy, jako terminus ad quet. Odkryto także fragmenty tefilinu na pergaminie; Tefiliny należą do typu poprzedzającego współczesny. Manuskrypty z Qumran, powstałe w okresie od II wieku n.e. PRZED CHRYSTUSEM mi. do I wieku N. BC, stanowią bezcenny materiał historyczny, który pozwala lepiej zrozumieć procesy duchowe charakteryzujące społeczeństwo żydowskie u schyłku ery Drugiej Świątyni i rzuca światło na wiele ogólnych zagadnień historii Żydów. Zwoje znad Morza Martwego mają także szczególne znaczenie dla zrozumienia genezy i ideologii wczesnego chrześcijaństwa. Znaleziska w Qumran doprowadziły do ​​powstania szczególnego kierunku studiów judaistycznych – studiów qumranskich, który zajmuje się badaniem zarówno samych rękopisów, jak i całej gamy problemów z nimi związanych. W 1953 r. utworzono Międzynarodowy Komitet ds. Publikacji Rękopisów znad Morza Martwego (siedem tomów jego publikacji ukazało się pod tytułem „Odkrycia na Pustyni Judzkiej”, Oksford, 1955-82). Główną publikacją badaczy z Qumran jest Revue de Qumran (wydawana w Paryżu od 1958 r.). Bogata literatura dotycząca studiów nad Qumranem istnieje w języku rosyjskim (I. Amusin, K. B. Starkova i inni). Ze względu na treść rękopisy z Qumran można podzielić na trzy grupy: teksty biblijne, apokryfy i pseudepigrafy oraz literaturę wspólnoty z Qumran. Teksty biblijne. Wśród znalezisk z Qumran zidentyfikowano około 180 egzemplarzy (w większości fragmentarycznych) ksiąg biblijnych. Z 24 ksiąg kanonicznej Biblii hebrajskiej tylko jedna nie jest przedstawiona – Księga Estery, co być może nie jest przypadkowe. Wraz z tekstami żydowskimi odkryto fragmenty greckiej Septuaginty (z ksiąg Kapłańskiej, Liczb, Wyjścia). Spośród targumów (aramejskich tłumaczeń Biblii) najciekawsze jest targum z Księgi Hioba, które stanowi niezależny dowód na istnienie spisanego targum tej księgi, który zgodnie z poleceniem rabina Gamliela I, została zdobyta i zamurowana w Świątyni i pod nazwą „Księga Syryjska” jest wymieniona w dodatku do Księgi Hioba w Septuagincie. Znaleziono także fragmenty targum z Księgi Kapłańskiej. Najwyraźniej apokryfy Księgi Rodzaju są najstarszym targumem Pięcioksięgu stworzonym w Erec Izrael. Innym rodzajem materiału biblijnego są dosłowne wersety cytowane w komentarzu z Qumran (patrz poniżej). Zwoje znad Morza Martwego odzwierciedlają różnorodne warianty tekstowe Biblii. Podobno w latach 70-130. tekst biblijny został ujednolicony przez rabina Akiwę i jego towarzyszy. Wśród wariantów tekstowych znalezionych w Qumran, obok protomasoreckich (patrz Masora), znajdują się typy wcześniej hipotetycznie przyjęte za podstawę Septuaginty i bliskie Biblii Samarytańskiej, ale pozbawione sekciarskich tendencji tej ostatniej (patrz Samarytanie ), jak również typy poświadczone jedynie w Zwojach znad Morza Martwego. W ten sposób odkryto kopie Księgi Liczb, zajmujące pozycję pośrednią między wersją samarytańską a Septuagintą, oraz spisy Księgi Samuela, których tradycja tekstowa jest najwyraźniej lepsza niż ta, która stanowiła podstawę tekstu masoreckiego i tekst Septuaginty itp. Ogólnie jednak porównawczo. Badanie wariantów tekstowych pokazuje, że lektura protomasorecka ustalona przez rabina Akiwę i jego towarzyszy opiera się z reguły na wyborze najlepszych tradycji tekstowych . Apokryfy i pseudoepigrafy. Oprócz greckiego tekstu Jeremiasza, apokryfy reprezentowane są przez fragmenty Księgi Tobiasza (trzy fragmenty w języku aramejskim i jeden w języku hebrajskim) oraz Ben Sira Mądrości (w języku hebrajskim). Do dzieł pseudepigraficznych zalicza się Księgę Jubileuszów (około 10 egzemplarzy hebrajskich) i Księgę Henocha (9 egzemplarzy aramejskich; zob. także Hanoch). Fragmenty ostatniej księgi reprezentują wszystkie główne sekcje z wyjątkiem drugiej (rozdziały 37-71 - tzw. Alegorie), której brak jest szczególnie godny uwagi, gdyż tutaj pojawia się obraz „syna człowieczego” ( rozwinięcie obrazu z księgi Daniela 7:13). Testamenty Dwunastu Patriarchów (kilka fragmentów Testamentu Lewiego w języku aramejskim i Testamentu Neftalego w języku hebrajskim) to także pseudepigrafy – dzieła zachowane w greckiej wersji schrystianizowanej. Fragmenty Testamentu znalezione w Qumran są obszerniejsze niż odpowiadające im fragmenty tekstu greckiego. Znaleziono także część Listu Jeremiasza (zazwyczaj umieszczaną w księdze Barucha). Do nieznanych wcześniej pseudepigrafów należą Wypowiedzi Mojżesza, Wizja Amrama (ojca Mojżesza), Psalmy Jehoszui bin Nuna, kilka fragmentów z cyklu Daniela, w tym Modlitwa Nabonidusa (wariant czwartego rozdziału Księgi Daniela) oraz Księga Tajniki. Literatura Wspólnoty Qumran Sekcja 5:1-9:25, w stylu często przypominającym Biblię, przedstawia ideały etyczne społeczności (prawdomówność, skromność, posłuszeństwo, miłość itp.). Gmina opisywana jest metaforycznie jako duchowa świątynia, składająca się z Aarona i Izraela, czyli kapłanów i świeckich, których członkowie dzięki doskonałości życia są w stanie odpokutować za ludzkie grzechy (5:6; 8:3; 10; 9:4). Następnie postępuj zgodnie z zasadami organizacji wspólnoty i jej życia codziennego, wymieniając karalne wykroczenia (bluźnierstwo, kłamstwo, niesubordynacja, głośny śmiech, plucie na zgromadzeniu itp.). Część kończy się wyliczeniem cnót idealnego, „rozsądnego” członka sekty (maskila). Rękopis uzupełniają trzy hymny, pod każdym względem podobne do tych zawartych w Zwoju hymnów (patrz poniżej) (10:1-8a; 10:86-11:15a; 11:156-22). Zwój hymnów (Megillat ha-hodayot; 18 mniej więcej kompletnych kolumn tekstu i 66 fragmentów) zawiera około 35 psalmów; Rękopis pochodzi z I wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Większość psalmów rozpoczyna się od formuły „Dziękuję Ci, Panie”, natomiast mniejsza część zaczyna się od „Błogosławiony bądź, Panie”. Treścią hymnów jest dziękczynienie Bogu za zbawienie ludzkości. Człowiek jest opisywany jako istota grzeszna z samej swojej natury; powstaje z gliny zmieszanej z wodą (1:21; 3:21) i obraca się w proch (10:4; 12:36); mężczyzna jest istotą cielesną (15:21; 18:23), zrodzoną z kobiety (13:14). Grzech przenika całego człowieka, wpływając nawet na ducha (3:21; 7:27). Człowiek nie ma usprawiedliwienia przed Bogiem (7:28; 9:14 i nast.), nie jest w stanie poznać Jego istoty i chwały (12:30), gdyż ludzkie serce i uszy są nieczyste i „nieobrzezane” (18:4, 20). , 24). Los człowieka jest całkowicie w rękach Boga (10:5 i nast.). W przeciwieństwie do człowieka, Bóg jest wszechmocnym stwórcą (1,13 i nast.; 15,13 i nast.), który dał człowiekowi przeznaczenie (15,13 i nast.) i zdeterminował nawet jego myśli (9,12, 30). Boża mądrość jest nieskończona (9:17) i niedostępna dla człowieka (10:2). Tylko ci, którym Bóg się objawił, są w stanie pojąć Jego tajemnice (12:20), oddać się Mu (11:10 i nast.) i uwielbić Jego imię (11:25). Ci wybrani nie są tożsami z narodem Izraela (w zachowanym tekście ani razu nie pojawia się słowo „Izrael”), ale są to ci, którzy otrzymali objawienie – nie z własnej woli, ale z zamysłu Bożego (6:8) – i zostali oczyszczeni ze swojej winy, Boże (3:21). Ludzkość dzieli się zatem na dwie części: wybrańców, którzy należą do Boga i dla których jest nadzieja (2:13; 6:6) oraz niegodziwych, którzy są daleko od Boga (14:21) i którzy są sojusznikami Bliy'a. al (2:22) w swojej walce ze sprawiedliwymi (5:7; 9, 25). Zbawienie jest możliwe tylko dla wybranych i, co jest bardzo charakterystyczne, uważa się, że już nastąpiło (2,20, 5,18): przyjęcie do wspólnoty samo w sobie jest zbawieniem (7,19 i n.; 18,24, 28). ) i dlatego nie jest zaskakujące, że nie ma wyraźnego rozróżnienia między wejściem do wspólnoty a zbawieniem eschatologicznym. Idea zmartwychwstania sprawiedliwych jest obecna (6:34), ale nie odgrywa znaczącej roli. Z eschatologicznego punktu widzenia zbawienie nie polega na wybawieniu sprawiedliwych, ale na ostatecznym zniszczeniu niegodziwości. Psalmy ujawniają literacką zależność od Biblii, przede wszystkim od psalmów biblijnych, a także ksiąg prorockich (por. Prorocy i Proroctwa), zwłaszcza Izajasza, i są pełne licznych nawiązań do fragmentów biblijnych. Badania filologiczne ujawniają istotne różnice stylistyczne, frazeologiczne i leksykalne pomiędzy psalmami, co sugeruje, że należą one do różnych autorów. Chociaż rękopis pochodzi z I wieku. PRZED CHRYSTUSEM p.n.e. odkrycie fragmentów tych psalmów w innej jaskini sugeruje, że Zwój hymnów nie jest oryginałem, lecz kopią wcześniejszego rękopisu. Dokument Damasceński (Sefer brit Dammesek – Księga Przymierza Damasceńskiego), dzieło przedstawiające poglądy sekty, która opuściła Judeę i przeniosła się do „ziemi Damaszku” (jeśli nazwę rozumieć dosłownie). O istnieniu dzieła wiadomo od 1896 roku na podstawie dwóch fragmentów odkrytych w kairskiej Genizie. W Qumran odnaleziono znaczące fragmenty tego dzieła, które pozwalają zorientować się w jego strukturze i treści. Wersja Qumran jest uosobieniem wersji bardziej rozbudowanego prototypu. Część wstępna zawiera napomnienia i ostrzeżenia kierowane do członków sekty oraz polemiki z jej przeciwnikami. Zawiera także pewne informacje historyczne na temat samej sekty. Po 390 latach (por. Ech 4,5) od dnia zburzenia Pierwszej Świątyni „z Izraela i Aarona” wykiełkowało „zasiane nasienie”, czyli powstała sekta, a po kolejnych 20 latach Nauczyciel pojawił się sprawiedliwość (1:11; w 20:14 nazywany jest more ha-yachid – „jedynym nauczycielem” lub „nauczycielem jedynego”; lub, jeśli czytasz ha-yahad – „nauczycielem wspólnoty /Qumran/ ”, który zjednoczył tych, którzy przyjęli jego naukę, w „nowy testament”. W tym samym czasie pojawił się Kaznodzieja Kłamstw, „szyderca”, który sprowadził Izrael na złą drogę, w wyniku czego wielu członków wspólnoty odstępowało od „nowego przymierza” i je opuściło. Kiedy wzmogły się wpływy odstępców i przeciwników sekty, wierni przymierzu opuścili święte miasto i uciekli do „ziemi Damaszku”. Ich przywódcą był „prawodawca objaśniający Torę”, który ustanowił prawa życia dla tych, którzy „weszli w nowe przymierze w ziemi Damaszku”. Prawa te obowiązują aż do pojawienia się „Nauczyciela sprawiedliwości przy końcu dni”. Określenie „ludzie szydercy”, którzy poszli za Kaznodzieją Kłamstw, najwyraźniej odnosi się do faryzeuszy, którzy „zbudowali ogrodzenie dla Tory”. Tora była początkowo niedostępna: została zapieczętowana i ukryta w Arce Przymierza aż do czasów arcykapłana Sadoka, którego potomkowie zostali „wybrani w Izraelu”, czyli mają niepodważalne prawo do najwyższego kapłaństwa. Teraz Świątynia została zbezczeszczona i dlatego ci, którzy zawarli „nowe przymierze”, nie powinni nawet się do niej zbliżać. „Ludzie szyderstw” zbezcześcili Świątynię, nie przestrzegają przepisanych przez Torę praw czystości rytualnej i buntują się przeciwko przykazaniom Boga. Druga część eseju poświęcona jest prawom sekty i jej strukturze. Prawa obejmują regulacje dotyczące szabatu, ołtarza, miejsca modlitwy, „miasta świątynnego”, bałwochwalstwa, czystości rytualnej itp. Niektóre z nich odpowiadają ogólnie przyjętym przepisom żydowskim, inne są ich przeciwieństwem i są podobne do te przyjęte przez Karaimów i Samarytan, z wyraźną ogólną tendencją do rygoryzmu. Organizację sekty charakteryzuje podział członków na cztery klasy: kapłanów, Lewitów, resztę Izraela i prozelitów. Nazwiska członków sekty muszą być umieszczone na specjalnych listach. Sekta jest podzielona na „obozy”, z których każdym kieruje kapłan, po którym następuje „przełożony” (ha-mevaker), którego funkcje obejmują kierowanie i instruowanie członków sekty. Wydaje się, że istniała różnica między tymi, którzy żyli w „obozach” jako faktyczni członkowie społeczności, a tymi, którzy „mieszkali w obozach zgodnie z prawem krajowym”, co być może oznaczało członków społeczności mieszkających na wsiach. Utwór napisany jest w biblijnym języku hebrajskim, wolnym od arameizmu. Kazania i nauki pisane są w duchu starożytnych midraszów. Wizerunki Nauczyciela Sprawiedliwości i Kaznodziei Kłamstw można znaleźć w wielu innych dziełach literatury z Qumran. Możliwe, że opisana tu sekta była odgałęzieniem sekty z Qumran i że jej skład odzwierciedla wydarzenia późniejsze niż Statut gminy. Z drugiej strony „Damaszek” można rozumieć metaforycznie jako określenie pustyń Judei (por. Amosa 5:27). Jeśli nazwę Damaszek potraktować dosłownie, to wydarzenie ucieczki mogłoby odnosić się jedynie do czasu, gdy Jerozolima i Damaszek nie znajdowały się pod panowaniem jednego władcy, czyli do czasów Hasmoneuszy: w tym przypadku najprawdopodobniej jest to panowanie Aleksandra Janny (103-76 p.n.e.), podczas którego po klęsce w wojnie domowej przeciwnicy Aleksandra oraz wielu faryzeuszy i bliskich im środowisk uciekło z Judei. Zwój Świątynny (Megillat ha-Mikdash), jedno z najważniejszych znalezisk z Qumran, jest najdłuższym odkrytym rękopisem (8,6 m, 66 kolumn tekstu) i datowany jest na II-I wiek. PRZED CHRYSTUSEM mi. Dzieło twierdzi, że jest częścią Tory danej przez Boga Mojżeszowi: Bóg pojawia się tu w pierwszej osobie, a tetragram jest zawsze pisany w pełnej formie i tym samym kwadratowym pismem, którego skrybowie z Qumran używali jedynie podczas kopiowania tekstów biblijnych. W eseju poruszane są cztery tematy: regulacje halachiczne (patrz Halacha), święta religijne, konstrukcja świątyni oraz regulacje dotyczące króla. Część halachiczna zawiera znaczną liczbę przepisów, które nie tylko ułożone są w innym porządku niż w Torze, ale zawierają także dodatkowe przepisy, często o charakterze sekciarskim i polemicznym, a także przepisy podobne, ale często od nich odbiegające. misznaickich (patrz Miszna). Liczne przepisy dotyczące czystości rytualnej ujawniają znacznie bardziej rygorystyczne podejście niż to przyjęte w Misznie. W części dotyczącej świąt, wraz ze szczegółowymi wskazówkami dotyczącymi świąt tradycyjnego kalendarza żydowskiego, znajdują się wskazówki dotyczące dwóch dodatkowych świąt – Nowego Wina i Młodej Oliwy (to drugie znane jest także z innych rękopisów znad Morza Martwego), które należy obchodzić odpowiednio 50 i 100 dni po święcie Szawuot. Fragment poświęcony Świątyni napisany jest w stylu rozdziałów Księgi Wyjścia (rozdział 35 i następne), opowiadających o budowie Arki Przymierza i najprawdopodobniej ma służyć jako wypełnienie „zagubione” instrukcje dotyczące budowy Świątyni przekazane przez Boga Dawidowi (1 Kron. 28:11 i nast.). Świątynia jest interpretowana jako konstrukcja wzniesiona przez człowieka, która musi istnieć, dopóki Bóg nie wzniesie Swojej świątyni, a nie zbudowanej rękami. Szczegółowo zinterpretowano plan Świątyni, rytuał składania ofiar, obrzędy świąteczne oraz zasady czystości rytualnej w Świątyni i całej Jerozolimie. Ostatnia część określa liczebność straży królewskiej (dwanaście tysięcy ludzi, po tysiąc z każdego pokolenia Izraela); zadaniem tej straży jest ochrona króla przed wrogiem zewnętrznym; musi składać się z „ludzi prawdy, bojących się Boga i nienawidzących własnej korzyści” (por. Nr ref. 18:21). Następnie ustalane są plany mobilizacyjne w zależności od stopnia zagrożenia państwa z zewnątrz. Komentarz do Havakkuka jest najpełniejszym i najlepiej zachowanym przykładem interpretacji biblijnej z Qumran, opartej na zastosowaniu tekstów biblijnych do sytuacji „końca czasów” (patrz: Eschatologia), tzw. peszera. Słowo pesher pojawia się w Biblii tylko raz (Kazn. 8:1), lecz w aramejskiej części Księgi Daniela podobne aramejskie słowo pshar zostało użyte 31 razy i odnosi się do interpretacji Daniela dotyczącej snu Nabuchodonozora oraz napisu, który pojawił się na ścianie podczas święta Belszaccara (patrz Belszaczar), a także do interpretacji nocnej wizji Daniela przez aniołów. Pesher wykracza poza zwykłą ludzką mądrość i wymaga Boskiego oświecenia, aby odsłonić tajemnicę, co jest oznaczone jednokrotnie słowem pochodzenia irańskiego (występującym dziewięć razy w Księdze Daniela). Zarówno peszer, jak i raz reprezentują Boskie objawienie i nie można ich zrozumieć bez peszeru: raz jest pierwszym etapem objawienia, pozostając tajemnicą aż do czasu, gdy nadejdzie drugi etap, peszer. Te dwa terminy są szeroko rozpowszechnione w literaturze z Qumran (w Zwoju hymnów, w Dokumencie Damasceńskim, w licznych komentarzach biblijnych itp.). Trzy główne zasady interpretacji Qumran: 1) Bóg objawił swoje zamierzenia prorokom, ale nie ujawnił czasu ich wypełnienia, a dalsze objawienie zostało najpierw dane Nauczycielowi sprawiedliwości (patrz wyżej); 2) wszystkie słowa proroków odnoszą się do „końca czasów”; 3) zbliża się koniec czasów. Kontekst historyczny wyjaśniający proroctwa biblijne to rzeczywistość, w której żył komentator. Opis Chaldejczyków dokonany przez Hawakuka (1:6-17) jest tutaj dołączony frazą po zdaniu do Kittim (najwyraźniej Rzymian), których postrzega się jako Boże narzędzia kary za niewiarę, zwłaszcza niegodziwość arcykapłanów jerozolimskich; kittim pozbawią tych arcykapłanów tronu kapłańskiego, który uzurpowali sobie. W innych częściach Komentarza słowa proroka odnoszą się do konfliktów religijno-ideologicznych w samej Judei, przede wszystkim do konfliktu pomiędzy Nauczycielem Sprawiedliwości a Kaznodzieją Kłamstw, czyli Bezbożnym Kapłanem. W przypadkach, gdy tekst Hawakkuqa nie pozwala na bezpośrednią ekstrapolację, komentator ucieka się do interpretacji alegorycznej. Inne komentarze z Qumran obejmują: komentarz proroka Micheasza do wersetu 1:5: „Kto zbudował wyżyny w Judzie? Czyż nie jest to Jerozolima?”, gdzie Jerozolima jest interpretowana jako „nauczycielka sprawiedliwości, która uczy prawa swoją wspólnotę i wszystkich, którzy są gotowi, aby zostać umieszczeni na liście wybranych Bożych”; tak zwane Świadectwa, w których Ex. 20:21, licz. 24:15-17 i Powt. 33:8-11 są interpretowane jako odnoszące się odpowiednio do eschatologicznego proroka, księcia i arcykapłana, a przekleństwo Jehoszui bin Nuna rzucone na „odbudowującego Jerycho” jest interpretowane jako odnoszące się do „syna Bliya’ala” (najwyraźniej jednego z arcykapłani jerozolimscy) i jego dwaj synowie. Mesjanistyczne interpretacje tekstów biblijnych i apokryficznych zawarte są także w tzw. Florelegium i Testamentach Dwunastu Patriarchów (patrz wyżej). Wojna Synów Światła z Synami Ciemności (Megillat milchemet bnei lub bi-vnei hosheh; dziewiętnaście kolumn tekstu hebrajskiego) – rękopis odnaleziony w 1947 roku w jaskini nr 1; podczas przeglądu jaskiń Qumran w 1949 r. w tej samej jaskini odnaleziono dwa dodatkowe fragmenty rękopisu; W jaskini nr 4 odnaleziono jeszcze kilka fragmentów innego spisu. W pracy przedstawiono wskazówki dotyczące nadchodzącej wojny eschatologicznej, trwającej 40 lat, która zakończy się zwycięstwem sprawiedliwości ucieleśnionej w synach światłości nad występkiem, którego nosicielami są synowie ciemności. Podobnie dzieło to jest midraszem do Księgi Daniela (11:40 i nast.), który szczegółowo opisuje, w jaki sposób zostanie zmiażdżony ostatni wielki wróg ludu Bożego (Dan. 11:45). W pierwszej fazie wojny, która miała trwać sześć lat, Kittim (prawdopodobnie Rzymianie) zostali pokonani i wypędzeni najpierw z Syrii, a następnie z Egiptu, po czym przywrócona została czystość nabożeństwa świątynnego w Jerozolimie. W ciągu pozostałych 29 lat (ponieważ działania wojenne będą zawieszane co siódmy rok) pozostali wrogowie Izraela zostaną pokonani: najpierw potomkowie Sema, potem potomkowie Chama, a na końcu potomkowie Jafeta. Wojna jest pomyślana na wzór starożytnej instytucji świętych wojen. Świętość wojny podkreślają hasła wyryte na trąbach i sztandarach synów światłości; w szczególności na sztandarze niesionym na czele armii znajdzie się napis „lud Boży” (3:13; por. oficjalny tytuł Szim'ona Hasmoneusza „książę ludu Bożego” – sar’ jestem El, 1 Mack 14:28). Podobnie jak Juda Machabeusz, który przed bitwą dodawał otuchy swoim żołnierzom, przypominając im, jak Bóg w podobnych okolicznościach pomógł ich przodkom, niszcząc armię Sancheryba (2 Mch 8,19), autor dzieła wspomina zwycięstwo Dawida nad Goliatem. Tak jak Juda Machabeusz i jego żołnierze, wracając z pola bitwy, śpiewali psalmy pochwalne (1 Mach. 14:24), tak autor dzieła poleca arcykapłanowi, kohanim i Lewitom, aby błogosławili wyruszających na bitwę (10:1 i nast. .), a żołnierze po bitwach śpiewają hymn dziękczynny (14,4 i nast.). Jak przystało na świętą wojnę, kapłanom przypada szczególna rola: podczas bitwy przepisuje się im specjalne szaty, w których towarzyszą walczącym, aby wzmocnić ich odwagę; muszą dawać sygnały bojowe za pomocą trąb. Kohenowie jednak nie powinni brać udziału w bitwie, aby nie skalać się dotykaniem zmarłych (9:7-9). Należy najściślej zachować czystość rytualną: tak jak wada fizyczna czyni człowieka niezdolnym do służby świątynnej, tak samo czyni go niezdolnym do udziału w wojnie; Podczas działań wojennych żołnierzom nie wolno odbywać stosunków seksualnych itp. (7:3-8). Choć wojna jest pomyślana według starożytnego modelu świętej wojny, szczegółowe instrukcje dotyczące sposobu prowadzenia działań bojowych, taktyki, broni itp. częściowo odzwierciedlają współczesną praktykę wojskową autora. Jednakże cały przebieg wojny jest całkowicie podporządkowany schematowi z góry ustalonemu przez Boga. Jednocześnie widać, że autor zapoznał się ze współczesnymi podręcznikami o tematyce wojskowej. Przepisana przez niego formacja wojskowa przypomina rzymskie triplex acies, a broń stanowi wyposażenie rzymskich legionistów z epoki Cezara (z dzieł Józefa Flawiusza wiadomo, że żydowscy powstańcy, szkoląc i dozbrajając bojowników, zajmowali rzymskie wojsko jako wzór). Zwój miedziany (Megillat ha-nehoshet) – dokument różnie datowany przez uczonych (30-135 r. n.e.), spisany na trzech tabliczkach z miękkiego stopu miedzi, mocowanych nitami i zwiniętych w zwój (długość 2,46 m, szerokość około 39 cm) ): Podczas walcowania pękł jeden rząd nitów, a pozostałą część walcowano osobno. Tekst jest wybity (około dziesięciu mennic na literę) po wewnętrznej stronie zwoju. Jedynym sposobem odczytania dokumentu było pocięcie zwoju na poprzeczne paski; operację przeprowadzono w 1956 r. (cztery lata po odnalezieniu zwoju) w Manchester Institute of Technology i z taką starannością, że uszkodzeniu uległo nie więcej niż 5% tekstu. Dokument napisany jest w potocznym języku hebrajskim misznaickim i zawiera około trzech tysięcy znaków. Tłumaczenie francuskie ukazało się w 1959 roku przez J. T. Milika; transkrypcja i tłumaczenie na język angielski z komentarzem – w 1960 r. przez D. M. Allegro (przekład rosyjski wydania angielskiego ukazał się w 1967 r.); Oficjalnej publikacji tekstu wraz z faksymile, tłumaczeniem, wstępem i komentarzem dokonał Milik w 1962 roku. Zawartość rękopisu stanowi inwentarz skarbów wraz z miejscami ich pochówku. Dokument ma istotne znaczenie z punktu widzenia toponomiki i topografii starożytnej Judei i pozwala zidentyfikować szereg obszarów wspomnianych w starożytnych źródłach historycznych. Według różnych szacunków całkowita waga złotych i srebrnych skarbów wymienionych w zwoju wynosi około stu czterdziestu, a nawet dwustu ton. Jeżeli wymienione skarby są prawdziwe, można przypuszczać, że zwój zawiera spis skarbów ze Świątyni i innych miejsc uratowanych przez obrońców Jerozolimy w końcowej fazie wojny z Rzymianami (patrz I wojna żydowska). Charakterystyczne jest, że wśród ukrytych skarbów znajdują się kadzidła, cenne drewno, dzbany na dziesięcinę itp. Zastosowanie tak trwałego materiału, jakim jest miedź, pozwala wnioskować, że wymienione skarby są prawdziwe (wg Allegro). Fakt, że w Qumran odnaleziono dokument, nie musi oznaczać, że należał on do społeczności Qumran. Istnieje przypuszczenie, że jaskinie Qumran były wykorzystywane przez zelotów lub ich sojuszników, Edomitów, którzy być może ukryli tu dokument, gdy zbliżyli się Rzymianie. Inne dokumenty wspólnoty Qumran to Karta Błogosławieństw (Serech ha-brachot), tzw. Liturgia Anielska, czyli pieśni sabatowego całopalenia (Serech Shirot Olat Ha-Shabbat), święcenia kapłańskie (Miszmarot) i inne teksty oraz liczne drobne fragmenty. Wiele materiałów z Qumran wciąż jest w trakcie rozszyfrowywania i oczekuje na publikację. Rękopisy Murabba'at. W 1951 roku grupa miejscowych Beduinów zaproponowała zakup fragmentów rękopisów pergaminowych w języku hebrajskim i greckim, które znajdowały się w posiadaniu Muzeum Rockefellera. W następstwie tych znalezisk w 1952 r. pod przewodnictwem R. de Vaux i J. L. Hardinga zorganizowano ekspedycję w celu zbadania czterech jaskiń, w których znaleziono fragmenty. Podczas wyprawy odkryto znaczną ilość materiałów rękopiśmiennych. W 1955 roku miejscowi pasterze odkryli w niezbadanej wcześniej jaskini zwój zawierający znaczną część tekstu hebrajskiego z 12 ksiąg biblijnych Proroków Mniejszych. Rękopisy odkryte w jaskiniach Wadi Murabba'at obejmują teksty z okresu od VIII do VII wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. i aż do okresu arabskiego. Najstarszym zabytkiem pisanym jest palimpsest papirusowy (arkusz dwukrotnie użyty), który pierwotnie był najwyraźniej listem („...[imię] mówi ci: Przesyłam pozdrowienia twojej rodzinie. Teraz nie wierz słowom, które mówią ty... .`), nad rozmytym tekstem znajduje się lista czterech linii, z których każda zawiera imię i nazwisko oraz cyfry (najwyraźniej kwotę zapłaconego podatku); dokument napisano pismem fenickim (paleo-hebrajskim). Najliczniejsze i najciekawsze materiały pochodzą z okresu rzymskiego, kiedy jaskinie służyły jako schronienie uczestnikom powstania Bar Kochby. Wydaje się, że jaskinie były ostatnim schronieniem dla rebeliantów, którzy zginęli tu z rąk Rzymian; część rękopisów uległa zniszczeniu podczas najazdu wroga. W rękopisach z tego okresu znajdują się fragmenty na pergaminie ksiąg Rodzaju, Wyjścia, Powtórzonego Prawa oraz ksiąg Izajasza. Fragmenty biblijne należą do tekstu pramasoreckiego. Wśród znalezisk znajduje się tefilin w typie, który przyjął się od początku II wieku. N. BC, w przeciwieństwie do fragmentów wcześniejszego typu, które zawierały Dziesięć Przykazań, znalezionych w Qumran. Odkryto fragmenty o charakterze liturgicznym w języku hebrajskim i literackim w języku greckim. Znaczną część rękopisu stanowią dokumenty handlowe (umowy i rachunki sprzedaży) w języku hebrajskim, aramejskim i greckim, w większości datowane na lata poprzedzające bunt Bar Kochby i lata buntu. Szczególnie interesujące są listy powstańców, w tym dwa listy w języku hebrajskim podpisane przez przywódcę powstania Szymona ben Kosewę (czyli Bar Kochbę). W jednym z listów czytamy: „Od Szymona ben Kosewy do Jehoszui ben Galgole [najwyraźniej przywódcy miejscowych buntowników] i do mieszkańców jego twierdzy [?] – pokój! Wzywam niebo na świadka, że ​​jeśli którykolwiek z Galilejczyków, którzy są z wami, będzie źle traktowany, zakuję wasze stopy w kajdany... Sz. samego K.”. Drugi list: „Pokój od Szymona Jehoszui ben Galgole! Wiedz, że musisz przygotować pięć krów zboża, które zostaną przesłane przez [członków] mojego domu. Przygotujcie więc dla każdego z nich miejsce na nocleg. Niech zostaną z Wami przez całą sobotę. Zadbaj o to, aby serce każdego z nich było pełne zadowolenia. Bądź odważny i zachęcaj mieszkańców do odwagi. Szalom! Rozkazałem, aby ci, którzy dają wam zboże, przynieśli je następnego dnia po szabacie”. Jeden z wczesnych dokumentów aramejskich (55 lub 56 n.e.) zawiera imię cesarza Nerona zapisane w taki sposób (נרון קסר), aby utworzyć apokaliptyczną liczbę 666 (patrz Gematria). Materiały rękopisowe z jaskiń Murabba'ata wskazują, że ludność Judei tego okresu, podobnie jak w epoce Heroda, była trójjęzyczna, posługująca się z równą łatwością hebrajskim, aramejskim i greckim. W Khirbet Mirda w wyniku wykopalisk (1952-53) odnaleziono fragmenty Nowego Testamentu i literatury apokryficznej, dokumenty biznesowe, fragmenty tragedii Eurypidesa i inne rękopisy, głównie w języku greckim i syryjskim, a także arabskim (4- 8 wieków). Szereg ważnych rękopisów (fragmenty biblijne, listy Bar Kochby) odkryto także w Nahal Hever, Nahal Mishmar i Nahal Tze’elim (zob. bunt Bar Kochby; jaskinie na Pustyni Judzkiej).

Przedmowa 3

Zwoje z Qumran są powszechnie nazywane starożytnymi rękopisami, które odnaleziono w 1947 roku na północno-zachodnim wybrzeżu Morza Martwego w jaskiniach Wadi Qumran, Wadi Murabba'ata, Ain Fashkhi i Masada. Pierwsze zwoje odkryto w 1947 roku w jednej z jaskiń Qurman; później archeolodzy zbadali 200 jaskiń na terenie Qumran i w 11 z nich znaleźli około 40 tysięcy rękopisów różnej wielkości, pisanych głównie w języku starohebrajskim i aramejskim. Były to pozostałości starożytnej biblioteki rękopisów, która liczyła około 600 ksiąg, z czego 11 zachowało się niemal w całości. Ustalono, że począwszy od II wieku p.n.e. mi. i do pierwszej tercji II wieku n.e. mi. w Qumran żyła żydowska sekta, najwyraźniej esseńczycy, do której należała ta biblioteka. Ze względu na treść rękopisy z Qumran dzielą się na księgi biblijne (dwie wersje księgi Izajasza, księga Hioba, Psalmy, Księga Kapłańska itp.), dokumenty samej sekty („Karta wspólnoty”, „Wojna Synów Światła przeciwko Synom Ciemności”, Hymny, Komentarze do Habakuka, Nahuma, Ozeasza itp.), dokumenty biznesowe (listy przywódcy powstania przeciw Rzymowi w latach 132-135, Bar Kochby, jego notatki itp.) .)

Tajemnicze odkrycia dokonane w drugiej połowie lat 50. XX wieku w jaskiniach nad brzegiem Morza Martwego śmiało można nazwać największą sensacją stulecia. Są to starożytne rękopisy tzw Zwoje z Qumran. Znalezione w Massadzie, jaskiniach Qumran, Khirbet Mirda, a także w wielu innych jaskiniach na Pustyni Judzkiej, artefakty te nie tylko potwierdziły prawdziwość tekstów biblijnych, ale także ujawniły wiele nieznanych wcześniej wydarzeń z przeszłości.

Odkrycie zwojów z Qumran

Na początku 1947 roku dwóch młodych pasterzy z plemienia Taamire pasło kozy na pustynnym terenie Zachodniego Brzegu zwanym Wadi Qumran, na północno-zachodnim brzegu Morza Martwego (stąd rękopisy te znane są również jako zwoje znad Morza Martwego) 20 kilometrów na wschód od Jerozolimy. Ich uwagę przykuła dziura w skale. Weszli przez nią do jaskini i ku swemu zdumieniu znaleźli tam osiem dużych glinianych naczyń. W jednym z nich znajdowało się siedem zwojów, uszytych z kawałków pergaminu i owiniętych w kawałki płótna lnianego. Pergamin pokryty był równoległymi kolumnami tekstu w języku innym niż arabski. Znalezisko pozostawało u młodych mężczyzn przez wiele tygodni, aż dotarli do Betlejem, gdzie zaoferowali zwoje syryjskiemu kupcowi, który wysłał je syryjskiemu metropolicie Jeszui Samuelowi Atanazemu do klasztoru św. Marka w Jerozolimie. Pod koniec 1947 roku profesorowi E. Sukenikowi, archeologowi z Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie, udało się pozyskać od handlarza z Betlejem trzy pozostałe rękopisy. Wszystkie siedem zwojów (kompletnych lub lekko uszkodzonych) można obecnie oglądać w Świątyni Księgi w Muzeum Izraela w Jerozolimie.

W 1951 roku rozpoczęto systematyczne wykopaliska i badania w Qumran i pobliskich jaskiniach znajdujących się pod kontrolą Jordanii. Badania, które ujawniły nowe rękopisy i liczne fragmenty, przeprowadziły wspólnie Departament Starożytności rządu Jordanii, Palestyńskie Muzeum Archeologiczne (Muzeum Rockefellera) i Francuska Archeologiczna Szkoła Biblijna.

W latach 1951-1955 zorganizowali cztery wyprawy archeologiczne na teren położony kilka kilometrów na południe od pierwszej jaskini i jeszcze dalej na południe do Wadi Murabbaat. Zbadano ponad 200 jaskiń, a wiele z nich wykazało ślady obecności człowieka. Znaleziska obejmowały okres od epoki brązu do epoki rzymskiej, przy czym późniejszy okres został dokładnie datowany na podstawie odkrycia dużej liczby monet. 500 metrów na wschód od jaskiń Qumran, w miejscu zwanym Khirbet Qumran, badacze odkryli pozostałości kamiennego budynku, prawdopodobnie klasztoru, z dużą liczbą sal, w których znajdowało się wiele cystern i basenów, młyn, magazyn ceramiki , piec garncarski i spichlerz. W jednym z wewnętrznych pomieszczeń odkryto gipsowe konstrukcje przypominające stoły z niskimi ławkami i kałamarzami wykonanymi z ceramiki i brązu; Niektóre z nich nadal zawierają ślady atramentu. Prawdopodobnie było to skryptorium, czyli pisownia, w której powstało wiele odnalezionych tekstów. Na wschód od budynku znajdował się cmentarz, na którym znajdowało się ponad 1000 grobów.

Po zjednoczeniu Jerozolimy w 1967 r. prawie wszystkie znaleziska zgromadzone w Muzeum Rockefellera stały się dostępne dla izraelskich naukowców. W tym samym roku I. Yadinowi udało się pozyskać (za fundusze Fundacji Wolfsona) kolejny ze słynnych dużych rękopisów – tzw. Zwój Świątynny. Poza Izraelem, w stolicy Jordanii, Ammanie, znajduje się tylko jeden ze znaczących rękopisów znad Morza Martwego – Miedziany Zwój.

Zwoje z Qumran spisano głównie w języku hebrajskim, częściowo w języku aramejskim; Istnieją także fragmenty greckich tłumaczeń tekstów biblijnych. Językiem literackim epoki Drugiej Świątyni był język hebrajski tekstów pozabiblijnych, niektóre fragmenty spisane są w języku hebrajskim postbiblijnym. Głównym używanym typem jest kwadratowa czcionka hebrajska, bezpośrednia poprzedniczka współczesnej czcionki drukowanej. Głównym materiałem pisarskim jest pergamin wytwarzany ze skóry koziej lub owczej, rzadziej papirus. Stosowanym tuszem był głównie węgiel. Dane paleograficzne, dowody zewnętrzne i datowanie radiowęglowe pozwalają nam datować większość tych rękopisów na okres od 250 do 68 roku p.n.e. (okres Drugiej Świątyni Jerozolimskiej). Uważa się je za pozostałości biblioteki tajemniczej społeczności Qumran.

Ze względu na treść zwoje z Qumran można podzielić na trzy grupy: teksty biblijne (stanowi to około 29% ogólnej liczby rękopisów); apokryfy i pseudepigrafy; inna literatura społeczności Qumran. W latach 1947–1956 w jedenastu jaskiniach Qumran odkryto ponad 190 zwojów biblijnych. Zasadniczo są to małe fragmenty ksiąg Starego Testamentu (wszystkie z wyjątkiem Księgi Estery i Nehemiasza). Znaleziono także jeden pełny tekst Księgi proroka Izajasza.

Wydaje się, że początki osady Qumran datuje się na epokę Machabeuszów, prawdopodobnie na czasy króla Judei Jana Hyrcanusa, gdyż najwcześniejsze monety pochodzą z jego panowania w latach 135–104 p.n.e.

Od pierwszych lat prac nad odnalezionymi tekstami w kręgach naukowych dominowała opinia, że ​​dzieła własne Qumranitów („Karta wspólnoty”, „Zwój wojenny”, „Komentarze” itp.) powstały w II- I wiek p.n.e. Tylko niewielka grupa uczonych zdecydowała się na datowanie zwojów na późniejszy okres.

Spośród hipotez, w których rękopisy datowane są na I w. n.e., największy oddźwięk – jeśli nie w środowisku naukowym, to przynajmniej w mediach – wywołała wersja australijskiej orientalistki Barbary Thiering. Główną osobą występującą w zwojach jest przywódca społeczności, zwany Sprawiedliwym Mentorem lub Nauczycielem Sprawiedliwości. Utożsamienie go z postaciami historycznymi z II-I wieku p.n.e. napotkało duże trudności. Jednocześnie wielu uczonych z Qumran wskazuje, że istnieje wiele podobieństw między naukami tego człowieka, odzwierciedlonymi w rękopisach, a nauczaniem Jana Chrzciciela. Tiering postawił znak równości między tymi ludźmi. Co więcej, nie była pierwszą, która zdecydowała się to zrobić. Już w 1949 roku austriacki uczony Robert Eisler, znany ze studiów nad słowiańskim tłumaczeniem Wojny żydowskiej, zwrócił uwagę, że Sprawiedliwym Mistrzem był Jan Chrzciciel.

Zwoje znad Morza Martwego

Co ciekawe, najwyraźniej nie wszyscy zwoje znad Morza Martwego wpadł w ręce naukowców. W 2006 roku profesor Hanan Eshel przekazał społeczności naukowej nieznany dotąd zwój z Qumran, zawierający fragmenty Księgi Kapłańskiej. Niestety, zwój ten nie został odkryty podczas nowych wykopalisk archeologicznych, ale został przypadkowo przejęty przez policję od arabskiego przemytnika: ani on, ani policja nie podejrzewali prawdziwej wartości znaleziska, dopóki zaproszony na badania Eshel nie ustalił jego pochodzenia. Incydent ten po raz kolejny potwierdził, że znaczna część Zwojów znad Morza Martwego może znajdować się w rękach złodziei i handlarzy antykami, stopniowo popadając w ruinę.

Szczególnie interesujący jest związek pomiędzy Zwojami z Qumran a wczesnym chrześcijaństwem. Okazało się, że Zwoje znad Morza Martwego, powstałe kilkadziesiąt lat przed narodzinami Chrystusa, zawierają wiele chrześcijańskich wyobrażeń, na przykład o rychłej zmianie biegu historii. Sama wspólnota Qumran, która powstała kilka wieków przed tym wydarzeniem, przypominała klasztor w chrześcijańskim znaczeniu tego słowa: surowe zasady, wspólne posiłki, posłuszeństwo opatowi (zwanemu Sprawiedliwym Mentorem).

Prawie wszyscy uczeni z Qumran są zgodni co do tego, że zwoje ukryto w jaskiniach w czasie wojny z Rzymianami – najprawdopodobniej w roku 68 n.e., na krótko przed zdobyciem Qumran przez tych ostatnich. Nie da się ukryć, że komentarze pisali świadkowie opisywanych w nich wydarzeń.

Znaczenie odnalezionych zwojów i ich fragmentów jest niezwykle duże. Odnalezione fragmenty niemal w całości odpowiadają tekstom Biblii, potwierdzając tym samym autentyczność późniejszych tekstów żydowskich. Ważne są także rękopisy o treści pozabiblijnej, odzwierciedlające mało znany dotąd aspekt myślenia Żydów tamtej epoki. Opowiadają o ludziach, którzy żyli i zostali pochowani w Qumran, którzy nazywali siebie Wspólnotą Przymierza. Porządek życia wspólnoty jest określony w jej Statucie. Wyrażane w nim idee są podobne do tych przypisywanych żydowskiej sekcie esseńczyków, którzy według Pliniusza zamieszkiwali zachodni brzeg Morza Martwego, gdzie znajduje się Qumran. Zwój Świątynny, odkryty w 1967 roku, zawiera szczegółowe instrukcje dotyczące budowy dużej świątyni i porusza takie tematy, jak rytualna nieczystość i oczyszczanie. Często podaje się, że tekst ten został wygłoszony w pierwszej osobie przez samego Boga.

Przed odkryciami z Qumran analizę tekstu biblijnego opierano na średniowiecznych rękopisach. Zwoje z Qumran znacząco poszerzyły naszą wiedzę na temat tekstu Starego Testamentu. Nieznane wcześniej odczyty pozwalają lepiej zrozumieć wiele jego szczegółów. Dzięki Zwojom znad Morza Martwego potwierdzono wiarygodność starożytnych tłumaczeń, przede wszystkim Septuaginty – greckiego tłumaczenia Starego Testamentu, dokonanego w III-II wieku p.n.e. w egipskim mieście Aleksandria.

Niektórzy komentatorzy twierdzą, że istnieje historyczna ciągłość pomiędzy naukami esseńczyków a ideami wczesnego chrześcijaństwa. Oprócz podobieństw ideologicznych podkreśla się pewną zbieżność chronologiczną i geograficzną obu grup. Tak więc powstanie kościoła chrześcijańskiego wiąże się z odrodzeniem klasztoru Qumran między 4 p.n.e. a 68 r. n.e. Co więcej, uczeni ci wskazują, że kiedy Janowi Chrzcicielowi objawiono Słowo Boże, ten wycofał się na Pustynię Judzką w pobliżu ujścia rzeki Jordan. Tam ochrzcił Jezusa Chrystusa. W ten sposób odkrycie i badanie zwojów z Qumran pomogło naukowcom zbliżyć się do okoliczności powstania Biblii – głównej księgi dla milionów ludzi.

Zwoje z Qumran spisano głównie w języku hebrajskim, częściowo w języku aramejskim; znajdują się fragmenty greckich tłumaczeń tekstów biblijnych. Językiem literackim epoki Drugiej Świątyni był hebrajski tekstów pozabiblijnych; niektóre fragmenty spisano w postbiblijnym języku hebrajskim. Głównym używanym typem jest kwadratowa czcionka hebrajska, bezpośrednia poprzedniczka współczesnej czcionki drukowanej. Głównym materiałem pisarskim jest pergamin wykonany ze skóry koziej lub owczej, czasami papirus. Atrament węglowy (z wyjątkiem apokryfów z Księgi Rodzaju). Dane paleograficzne, dowody zewnętrzne i datowanie radiowęglowe pozwalają na datowanie tych rękopisów na okres od 250 roku p.n.e. mi. do 68 r. n.e mi. (późny okres Drugiej Świątyni) i uznać je za pozostałości biblioteki społeczności Qumran.

Publikowanie tekstów

Dokumenty znalezione w Qumran i innych obszarach publikowane są w serii Discoveries in the Judaean Desert (DJD), składającej się z 39 tomów opublikowanych w latach 1955–2005. opublikowane przez Oxford University Press. Pierwsze 8 tomów zostało napisanych w języku francuskim, pozostałe w języku angielskim. Redaktorami naczelnymi publikacji byli R. de Vaux (tomy I-V), P. Benoit (tomy VI-VII), I. Strungel (tom VIII) i E. Tov (z tomu IX).

Publikacje dokumentów zawierają następujące elementy:

• Ogólne wprowadzenie opisujące dane bibliograficzne, opis fizyczny obejmujący wymiary fragmentów, materiał, wykaz cech takich jak błędy i poprawki, ortografia, morfologia, paleografia i datowanie dokumentu. Dla tekstów biblijnych zamieszczono także listę wariantów czytań.
• Transkrypcja tekstu. Elementy fizycznie utracone – słowa lub litery – podano w nawiasach kwadratowych.
• Tłumaczenie (do prac niebiblijnych).
• Uwagi dotyczące odczytów złożonych lub alternatywnych.
• Fotografie fragmentów, czasami w podczerwieni, zwykle w skali 1:1.

Ostatni tom serii zawiera spis wszystkich opublikowanych tekstów z komentarzami. Niektóre dokumenty były już wcześniej publikowane w czasopismach naukowych poświęconych studiom biblijnym.

Implikacje dla studiów biblijnych

Pod względem statusu tekstowego teksty biblijne znalezione w Qumran należą do pięciu różnych grup.

• Teksty napisane przez członków społeczności Qumran. Teksty te wyróżniają się szczególnym stylem ortograficznym, charakteryzującym się dodatkiem licznych matres lectionis, ułatwiających czytanie tekstu. Teksty te stanowią około 25% zwojów biblijnych.
• Teksty proto-masoreckie. Teksty te są zbliżone do współczesnego tekstu masoreckiego i stanowią około 45% wszystkich tekstów biblijnych.
• Teksty przedsamarytańskie. Teksty te powtarzają pewne cechy Pięcioksięgu Samarytanina. Podobno jeden z tekstów z tej grupy stał się podstawą Pięcioksięgu Samarytanina. Testy te stanowią 5% rękopisów biblijnych.
• Teksty zbliżone do hebrajskiego źródła Septuaginty. Teksty te wykazują duże podobieństwa do Septuaginty, na przykład w układzie wersetów. Teksty tej grupy różnią się jednak znacznie od siebie, nie tworząc tak ścisłej grupy jak grupy powyższe. Takie zwoje stanowią 5% tekstów biblijnych z Qumran.
• Pozostałe teksty nie wpisują się w żadną z powyższych grup.

Przed odkryciami z Qumran analizę tekstu biblijnego opierano na średniowiecznych rękopisach. Teksty z Qumran znacznie poszerzyły naszą wiedzę na temat tekstu Starego Testamentu z okresu Drugiej Świątyni.

• Nieznane wcześniej lektury pozwalają lepiej zrozumieć wiele szczegółów tekstu Starego Testamentu.
• Różnorodność tekstowa odzwierciedlona w pięciu grupach tekstów opisanych powyżej daje dobre wyobrażenie o wielości tradycji tekstowych, które istniały w okresie Drugiej Świątyni.
• Zwoje z Qumran dostarczyły cennych informacji na temat procesu tekstowego przekazywania Starego Testamentu w okresie Drugiej Świątyni.
• Potwierdzono wiarygodność starożytnych przekładów, zwłaszcza Septuaginty. Odnalezione zwoje należące do grupy tekstów ćwiartkowych potwierdzają prawidłowość dokonanych wcześniej rekonstrukcji hebrajskiego oryginału Septuaginty.

Język rękopisów z Qumran

Ogromną rolę w badaniu historii języka hebrajskiego odgrywają teksty tworzone przez samych członków społeczności Qumran. Najważniejsze z tej grupy to „Reguła” (1QSa), „Błogosławieństwa” (1QSb), „Hymny” (1QH), „Komentarz do Habakuka” (1QpHab), „Zwój Wojenny” (1QM) i „Zwój Świątynny” (11 kwadransów) . Język Miedzianego Zwoju (3QTr) różni się od języka tych dokumentów i można go przypisać ówczesnemu językowi mówionemu, poprzednikowi języka hebrajskiego misznaickiego.

Język pozostałych dokumentów stworzonych przez członków gminy jest z jednej strony zbliżony słownictwem do wczesnobiblijnego hebrajskiego. Z drugiej strony w języku rękopisów z Qumran (hebrajski Qumran) nie ma cech wspólnych dla późnobiblijnego hebrajskiego i misznaickiego hebrajskiego. Na tej podstawie uczeni sugerują, że członkowie społeczności Qumran, posługując się językiem pisanym i być może mówionym, celowo unikali trendów charakterystycznych dla ówczesnego języka mówionego, takich jak np. wzmożony wpływ dialektów aramejskich. Aby uchronić się przed światem zewnętrznym, członkowie sekty posługiwali się terminologią opartą na wyrażeniach biblijnych, symbolizując w ten sposób powrót do „czystej” religii pokolenia Exodusu.

Zatem hebrajski Qumran nie jest przejściowym ogniwem między późnobiblijnym a hebrajskim misznaickim, ale stanowi odrębną gałąź w rozwoju tego języka.

Nieznane zwoje

Warto zauważyć, że najwyraźniej nie wszystkie Zwoje znad Morza Martwego wpadły jeszcze w ręce naukowców. Po zakończeniu wydawania serii DJD, w 2006 roku profesor Hanan Eshel przekazał środowisku naukowemu nieznany dotąd zwój z Qumran, zawierający fragmenty księgi Kapłańskiej. Niestety, zwój nie został odkryty podczas nowych wykopalisk archeologicznych, ale został przypadkowo przejęty przez policję od arabskiego przemytnika: ani jeden, ani inni nie podejrzewali prawdziwej wartości znaleziska, dopóki zaproszony na badania Eshel nie ustalił jego pochodzenia. Sprawa ta po raz kolejny przypomina nam, że znaczna część Zwojów znad Morza Martwego może przejść przez ręce złodziei i handlarzy antykami, stopniowo popadając w ruinę.

Zwoje znad Morza Martwego i wczesne chrześcijaństwo

Szczególnie interesujący jest związek rękopisów z Qumran z wczesnym chrześcijaństwem: okazało się, że Zwoje znad Morza Martwego, powstałe kilkadziesiąt lat przed narodzinami Chrystusa, zawierają wiele idei chrześcijańskich (zbliżający się punkt zwrotny w historii itp.) Społeczność z Qumran Sam w sobie, który powstał kilka wieków przed tym wydarzeniem, jest klasztorem w chrześcijańskim znaczeniu tego słowa: rygorystyczne zasady, wspólne posiłki, posłuszeństwo opatowi (zwanemu Sprawiedliwym Nauczycielem) i wstrzemięźliwość od stosunków seksualnych. Fakty te umożliwiły w szczególności rozsądniejsze uznanie chrześcijaństwa za naturalny, wewnętrzny rozwój judaizmu, a nie za religię powstającą stosunkowo niezależnie. Takie rozumienie z jednej strony pozwala chrześcijanom obronić się przed atakami na brak związku między religią Nowego i Starego Testamentu a rzekomą „nieznajomością” Chrystusa w sprawach religii żydowskiej, a z drugiej strony, ukazuje słuszność Fryderyka Nietzschego, który połączył judaizm i chrześcijaństwo w jedną „cywilizację judeochrześcijańską”.

Z kolei zwolennicy idei powstania chrześcijaństwa jako niezależnej religii przypominają, że początkowo chrześcijaństwo faktycznie powstało jako sekta interpretująca judaizm poza główną, tradycyjną interpretacją (podobnie jak wiele innych sekt przed i po chrześcijaństwie , tacy jak helleniści, Sedusejczycy, karaimi i ruch reformowany w judaizmie). Jednak wraz z pojawieniem się idei Pawła nastąpił rozłam, który oddzielił sektę, która pierwotnie wywodziła się z tradycji żydowskiej (choć nie należała do „głównego nurtu”) od judaizmu. To właśnie ten moment, a nie pierwotna ewolucja chrześcijaństwa w obrębie judaizmu, jest momentem wyłonienia się nowej, odrębnej religii. To, że chrześcijaństwo rozwinęło się stopniowo z judaizmu, nie oznacza, że ​​taki rozwój jest naturalnym rozwojem wewnętrznym, gdyż w przeciwnym razie idee chrześcijaństwa (które nie odnoszą się do pisanej i ustnej Tory, czyli Tanachu i Talmudu) znalazłyby odzwierciedlenie w ideałach tradycyjnego judaizmu.

Literatura

• S. Ryjew.
• Identyfikator Amusina Znaleziony w pobliżu Morza Martwego. - Nauka, 1965. - 104 s. - 30 000 egzemplarzy.
• Identyfikator Amusina społeczność Qumran. - Nauka, 1983. - 328 s.
• Tantlevsky, I.R. Historia i ideologia społeczności Qumran. - Petersburg: 1994. - 367 s. - ISBN 5-85803-029-7
• Tov, E. Tekstologia Starego Testamentu - M.: BBI, 2003
• Angel Sáenz-Badillos, John Elwolde, Historia języka hebrajskiego, Cambridge University Press, 1996, ISBN 0521556341, 9780521556347
• D. Jurewicz. Proroctwa o Chrystusie w Zwojach znad Morza Martwego. - St. Petersburg: Aksion estin, 2004. - 254 s., il.

Spinki do mankietów

• Artykuł „ Zwoje znad Morza Martwego» w Elektronicznej Encyklopedii Żydowskiej

Teksty rękopisów z Qumran

• Na stronie Muzeum Izraela:
• Amusin, I. D. Qumran Fragment modlitwy króla babilońskiego Nabonidusa
• Amusin, I. D. Komentarz z Qumran do Ozeasza (4QpHosb II)

Fundacja Wikimedia.

(2010.

• 8 głosów: 5,0 z 5)
• Encyklopedia biblijna Brockhausa
• ochrona D. Jurewicz
• kapłan D. Jurewicz

AK Sidorenko Rękopisy z Qumran

- zespół starożytnych rękopisów religijnych odkrytych na terenie Qumran, opracowanych na końcu i na początku (z pewnych powodów czas ten datuje się na okres: III wiek p.n.e. - 68 rok n.e.).

Gdzie zaczyna się historia odkrycia i publikacji rękopisów z Qumran?

W 1947 roku dwóch Beduinów, Omar i Muhammad Ed-Dib, pasący bydło na Pustyni Judzkiej, w pobliżu Morza Martwego, w regionie Wadi Qumran, natknęło się na jaskinię, w której ku swemu zaskoczeniu znaleźli starożytne skórzane zwoje owinięte w bielizna. Według wyjaśnień samych Beduinów do jaskini tej trafili zupełnie przypadkowo, w poszukiwaniu zaginionej kozy; według innej wersji, która wydaje się nie mniej prawdopodobna, celowo poszukiwali antyków.

Beduini, nie mogąc docenić odnalezionych rękopisów, próbowali pociąć je na skórzane paski do sandałów i dopiero kruchość skorodowanego przez czas materiału przekonała ich do porzucenia tego pomysłu i poszukiwania bardziej odpowiedniego zastosowania dla znaleziska. W rezultacie rękopisy zostały przekazane antykwariuszom, a następnie stały się własnością naukowców.

W miarę studiowania rękopisów stała się jasna ich prawdziwa wartość historyczna. Wkrótce na miejscu odkrycia pierwszych zwojów pojawili się profesjonalni archeolodzy. W ramach systematycznych wykopalisk prowadzonych w latach 1951-56 na Pustyni Judzkiej odkryto wiele zabytków pisanych. Wszystkie razem otrzymały nazwę „rękopisy znad Morza Martwego”, od miejsca odkrycia. Czasami pomniki te są umownie klasyfikowane jako Qumran, ale często tylko te, które znaleziono bezpośrednio na obszarze Qumran, są tak oznaczone.

Jakie są rękopisy z Qumran?

Jak wynika z analizy, zdecydowana większość tekstów została sporządzona w języku aramejskim i hebrajskim, a tylko niewielka część – w języku greckim. Wśród pomników odkryto pisma o treści biblijnej, apokryficznej i prywatnej o charakterze religijnym.

Ogólnie rzecz biorąc, Zwoje znad Morza Martwego obejmują prawie wszystkie księgi Starego Testamentu, z nielicznymi wyjątkami. Co ciekawe, np. Księga proroka Izajasza zachowała się niemal w całości, a porównanie starożytnego tekstu tej Księgi z kopiami współczesnymi wskazuje na ich wzajemną zgodność.

Według jednej z teorii rękopisy z Qumran pierwotnie należały do ​​znanej ze starożytnych źródeł społeczności Essev zamieszkującej te tereny. Była to izolowana sekta, w której praktykowano przestrzeganie prawa i rygorystycznych (Starego Testamentu) praktyk. Za powyższym założeniem przemawiają między innymi wnioski z badań oraz osobliwa naukowa interpretacja znalezionych tam starożytnych ruin. Uważa się, że Esseńczycy mogli zamieszkiwać te tereny do czasu zajęcia ich przez rzymskich żołnierzy w roku 68.

Tymczasem istnieje inny punkt widzenia, zgodnie z którym przynajmniej część znalezionych dokumentów nie ma pochodzenia sekciarskiego, ale żydowskiego.