Jaka jest struktura społeczeństwa i opisz jej główne cechy. Czym jest struktura społeczna: koncepcja, podstawowe elementy
Społeczeństwo jest złożonym systemem społecznym, strukturalnie zorganizowaną całością, na którą składają się różne elementy i komponenty. Z kolei mają także pewien poziom organizacji i uporządkowania własnej struktury. Daje to podstawy do twierdzenia, że struktura społeczna społeczeństwa jest tworem złożonym, wielowymiarowym.
Struktura społeczna społeczeństwa jest podstawą do badania wszystkich procesów i zjawisk w życiu społecznym, ponieważ zmiany w strukturze społecznej są głównym wskaźnikiem zmian w systemie społecznym społeczeństwa.
Pojęcie „struktury społecznej” ma kilka interpretacji. Najczęściej termin ten używany jest do podziału społeczeństwa na różne grupy społeczne, systemy trwałych powiązań między nimi, a także do określenia wewnętrznej struktury określonych wspólnot społecznych.
Istnieją dwa główne poziomy organizacji strukturalnej: 1) mikrostruktura, 2) makrostruktura. Mikrostruktura oznacza stabilne połączenia w małych grupach (kolektyw pracowniczy, grupa studencka itp.). Elementami analizy strukturalnej są jednostki, role społeczne, statusy, normy i wartości grupowe. Mikrostruktura znacząco wpływa na procesy życia społecznego, takie jak socjalizacja i kształtowanie się myśli społecznej.
Makrostruktura- jest to skład klas, warstw, grup etnicznych i kategorii społecznych charakterystyczny dla danego społeczeństwa, zespół trwałych relacji między nimi oraz specyfika ich organizacji strukturalnej. Głównymi aspektami makrostruktury społeczeństwa są podstruktury klasowe, społeczno-zawodowe, społeczno-demograficzne, społeczno-terytorialne i społeczno-etniczne.
Struktura społeczna- uporządkowany zbiór jednostek, grup społecznych, wspólnot, organizacji, instytucji, połączonych powiązaniami i relacjami, różniących się od siebie pozycją w ekonomicznej, politycznej i duchowej sferze życia.
Innymi słowy, jest to wewnętrzna struktura społeczeństwa, na którą składają się uporządkowane, powiązane ze sobą elementy: jednostki, grupy społeczne, warstwy społeczne, klasy, stany, wspólnoty społeczne (społeczno-etniczne, społeczno-zawodowe, społeczno-demograficzne, społeczno-terytorialne) .
Osoba prawie nigdy nie jest bezpośrednio zaangażowana w strukturę społeczeństwa. Zawsze należy do pewnej grupy, na którą wpływają interesy i normy zachowania. I te grupy już tworzą społeczeństwo.
Struktura społeczna ma pewne cechy:
1) stabilność powiązań pomiędzy dowolnymi elementami społeczeństwa, tj. stabilne współzależności, korelacje;
2) regularność, stabilność i powtarzalność tych oddziaływań;
3) obecność poziomów lub „podłog” zgodnie ze znaczeniem elementów wchodzących w skład konstrukcji;
4) regulowanie, inicjowanie i dynamiczna kontrola zachowań elementów, z uwzględnieniem różnych norm i sankcji przyjętych w danym społeczeństwie.
Struktura społeczna ma „projekcję poziomą” i „projekcję pionową” - hierarchicznie zorganizowany zestaw statusów, grup, klas, warstw itp.
Pojęcie „struktury społecznej” obejmuje aspekty systemowo-organizacyjne i stratyfikacyjne. W ujęciu systemowo-organizacyjnym główną treść struktury społecznej tworzą instytucje społeczne, przede wszystkim takie jak: gospodarka, polityka (państwo), nauka, oświata, rodzina, utrwalanie i utrzymywanie relacji i powiązań istniejących w społeczeństwie. Instytucje te normatywnie regulują, kontrolują i kierują zachowaniami ludzi w istotnych obszarach, a także wyznaczają stabilne, regularnie odtwarzane pozycje ról (statusy) w różnych typach organizacji społecznych.
Status społeczny jest podstawowym elementem struktury społecznej społeczeństwa, który określa miejsce człowieka w strukturze społecznej społeczeństwa. Decyduje o tym zawód, wiek, wykształcenie i sytuacja finansowa. Pozycje społeczne (statusy) i powiązania między nimi determinują charakter stosunków społecznych.
Status społeczny- jest to pozycja społeczna (pozycja) jednostki w strukturze społecznej społeczeństwa, związana z przynależnością do jakiejkolwiek grupy społecznej lub społeczności, ogółem jej ról społecznych.
Status społeczny– uogólniona cecha obejmująca zawód danej osoby, jej status ekonomiczny, możliwości polityczne i cechy demograficzne. Na przykład „budowniczy” to zawód; „pracownik najemny” jest cechą ekonomiczną; „członek partii” to cecha polityczna; „mężczyzna w wieku 30 lat” to cecha demograficzna. Wszystkie te cechy opisują status społeczny jednej osoby, ale z różnych stron.
Konieczne jest rozróżnienie osobiste i społeczne rodzaje statusu. Status społeczny ma dwa znaczenia - szerokie i wąskie. Status w szerokim znaczeniu to pozycja społeczna osoby w społeczeństwie, która nadaje jej ogólną charakterystykę. W wąskim znaczeniu jest to pozycja osoby, którą automatycznie zajmuje jako przedstawiciel dużej grupy społecznej (zawodowej, klasowej, narodowej).
Status osobisty- jest to pozycja, jaką osoba zajmuje w małej grupie społecznej (rodzina, wśród przyjaciół, w drużynie, drużynie sportowej, grupie studenckiej itp.), W zależności od tego, jak ocenia się ją na podstawie jej indywidualnych cech. W nich każdy może zajmować wysoki, średni lub niski status, czyli tzw. być liderem, niezależnym lub outsiderem.
Stan może być przepisane(nazwisko, rodowód), osiągnięty Lub mieszany.
Przepisane nie można się z nim identyfikować naturalnie urodzony. Za wrodzone uważa się jedynie trzy statusy dziedziczone biologicznie: płeć, narodowość, rasę, które człowiek dziedziczy niezależnie od swojej woli i świadomości.
Osiągnięty stan osoba otrzymuje dzięki własnym wysiłkom, pragnieniom, wolnemu wyborowi. Im więcej statusów osiąga społeczeństwo, tym jest ono bardziej dynamiczne i demokratyczne.
Stan mieszany jednocześnie ma cechy zarówno wymagane, jak i osiągnięte. Na przykład tytuł profesora jest początkowo statusem, który się osiąga, ale z czasem zostaje przepisany, ponieważ jest wieczne, chociaż nie jest dziedziczone.
Rola społeczna – typowe zachowanie człowieka związane z jego statusem społecznym, które nie powoduje negatywnych reakcji ze strony innych. Jednostka może pełnić kilka ról społecznych. Na przykład: przyjaciel, sportowiec, osoba publiczna, obywatel, student. Każdy człowiek ma kilka ról społecznych i statusów.
Każde społeczeństwo może być reprezentowane w postaci wielu stanowisk i ról, a im jest ich więcej, tym bardziej złożone jest społeczeństwo. Jednak pozycje ról statusowych nie są prostą stertą pozbawioną wewnętrznej harmonii. Są zorganizowane, połączone ze sobą niezliczoną ilością wątków. Organizację i porządek zapewniają bardziej złożone formacje strukturalne - instytucje społeczne, wspólnoty, organizacje - które łączą ze sobą pozycje statusowo-rolowe, zapewniają ich reprodukcję i stwarzają gwarancje ich trwałości.
Na podstawie bliskich statusów społecznych, które określają potencjalną możliwość uczestnictwa jednostki w odpowiednich rodzajach aktywności, kształtują się bardziej złożone elementy strukturalne społeczeństwa – grupy społeczne.
Grupa społeczna- stosunkowo stabilny, historycznie ustalony zbiór ludzi zjednoczonych na podstawie wspólnych cech, zainteresowań, wartości i świadomości grupowej.
Pojęcie „grupy społecznej” ma charakter ogólny w stosunku do pojęć „klasa”, „warstwa społeczna”, „kolektyw”, „naród”, „wspólnota”, ponieważ ujmuje różnice społeczne pomiędzy odrębnymi grupami ludzi w procesie dystrybucji pracy i jej wyników. Różnice te opierają się na stosunku do środków produkcji, władzy, specyfiki pracy, specjalności, wykształcenia, poziomu dochodów, płci, wieku, narodowości, miejsca zamieszkania itp.
Klasa- każda warstwa społeczna we współczesnym społeczeństwie, która różni się od pozostałych dochodami, wykształceniem, prestiżem i stosunkiem do władzy.
Warstwa społeczna– grupa osób wykonujących równoważny rodzaj pracy i otrzymujących w przybliżeniu jednakowe wynagrodzenie.
Wspólnota społeczna - zbiór ludzi połączonych stosunkowo stabilnymi więziami społecznymi, relacjami, posiadającymi wspólne cechy, które nadają mu niepowtarzalną oryginalność.
W każdym społeczeństwie istnieje pewna liczba grup społecznych, których powstanie wynika z:
Działalność ogólna (na przykład grupy zawodowe, zespoły);
Ogólna egzystencja przestrzenno-czasowa (środowisko, terytorium, komunikacja);
Postawy i orientacje grupowe.
Należy odróżnić grupy społeczne od przypadkowych, niestabilnych stowarzyszeń, takich jak: pasażerowie autobusu, czytelnicy w bibliotece, widzowie w kinie.
Grupy społeczne powstały na podstawie obiektywnych warunków istnienia, pewnego poziomu rozwoju społeczeństwa. W ten sposób u zarania ludzkości powstał klan i plemię. Wraz z podziałem pracy pojawiły się grupy zawodowe (rzemieślnicy, rolnicy, myśliwi, zbieracze itp.). Wraz z pojawieniem się własności prywatnej - zajęcia.
Tworzenie się grupy społecznej to długi i złożony proces jej społecznego dojrzewania, który wiąże się ze świadomością swojej pozycji, wspólnoty i interesów, wartości, kształtowaniem się świadomości grupowej i norm zachowania. Grupa społeczna staje się dojrzała społecznie, gdy realizuje swoje interesy, wartości, kształtuje normy, cele i założenia działań, które mają na celu utrzymanie lub zmianę jej pozycji w społeczeństwie. W tym kontekście R. Dahrendorf identyfikuje ukryte i otwarte interesy grupowe. To właśnie świadomość interesów czyni grupę ludzi samodzielnym podmiotem działań społecznych.
Grupy społeczne różnej wielkości oddziałują na siebie w strukturze społecznej. Tradycyjnie dzieli się je na małe i duże.
Mała grupa społeczna- mała grupa ludzi, których członkowie łączą wspólne działania i wchodzą w bezpośrednią komunikację, która jest podstawą powstawania relacji emocjonalnych oraz specjalnych wartości grupowych i norm zachowania.
Cechą ogólną małej grupy społecznej jest obecność bezpośrednich, długotrwałych kontaktów osobistych (komunikacja, interakcje), charakterystycznych na przykład dla rodziny, zespołu pracowników, grupy przyjaciół, drużyny sportowej itp.
Duża grupa społeczna- duża grupa ludzi zjednoczona dla wspólnych działań, ale relacje między nimi mają przeważnie charakter formalny.
Należą do nich społeczności zawodowe, demograficzne, narodowe i klasy społeczne.
Struktura społeczna współczesnego społeczeństwa ukraińskiego zależy od kierunku istoty przemian społecznych, których istotą jest zmiana powiązań funkcjonalnych w społeczeństwie. Jego podstawą jest:
1. Zmiana formy społecznej wszystkich głównych instytucji społecznych - gospodarczych, politycznych, kulturalnych, oświatowych; głęboka rewolucja społeczna i reforma tych regulatorów społecznych, którzy tworzą strukturę społeczną społeczeństwa (stała się mniej sztywna, bardziej elastyczna).
2. Przekształcenia natury społecznej głównych składników struktury społecznej – klas, grup i zbiorowości; ich odnowa jako podmiotów własności i władzy; pojawienie się klas, warstw i warstw ekonomicznych z odpowiednim systemem konfliktów społecznych i sprzeczności.
3. Osłabienie istniejących w społeczeństwie ograniczeń stratyfikacji. Pojawienie się nowych kanałów podnoszenia statusu, wzmacniania mobilności poziomej i pionowej Ukraińców.
4. Aktywacja procesów marginalizacyjnych.
Marginalizacja– (łac. margo – krawędź, granica) – proces utraty przez człowieka obiektywnej przynależności do określonej grupy społecznej, bez późniejszego podmiotowego wejścia w inną wspólnotę, warstwę.
Jest to proces zmiany przez podmiot jednego statusu społeczno-ekonomicznego na inny. W społeczeństwie ukraińskim przełomu XX i XXI wieku charakteryzuje się ono przejściem głównie do niższych warstw ludności (zjawisko „nowej biedoty”, grupy społeczne personelu wojskowego, inteligencja).
5. Zmiany porównawczej roli składników statusu społecznego. Jeśli w stratyfikacji społeczeństwa radzieckiego dominowało kryterium administracyjno-oficjalne związane z miejscem w systemie władzy i zarządzania, to we współczesnym społeczeństwie decydującym kryterium jest majątek i dochód. Wcześniej status polityczny determinował status finansowy, obecnie wielkość kapitału określa wagę polityczną.
6. Podniesienie prestiżu społecznego wykształcenia i kwalifikacji, wzmocnienie roli czynnika kulturowego w kształtowaniu się grup o wysokim statusie. Wynika to z kształtowania się rynku pracy. Dotyczy to jednak specjalności, na które jest zapotrzebowanie na rynku, przede wszystkim ekonomii, prawa i zarządzania.
7. Zmiany jakościowych i ilościowych parametrów struktury społecznej. Wiadomo, że im bardziej postępowa jest struktura płci i wieku, tym większe są możliwości rozwoju, tym stabilniejszy jest potencjał społeczny (pracowniczy, intelektualny, kulturalny) ludności. W wyniku negatywnych tendencji demograficznych liczba ludności Ukrainy zmniejsza się co roku o 400 tys. osób, na tle ogólnego wyludniania się ludności (co piąta ukraińska rodzina nie ma dzieci), zmniejsza się współczynnik urodzeń i skraca się średnia długość życia (jeśli na początku lat 90. XX w. według wskaźników zdrowotnych Ukraina zajmowała 40. miejsce na świecie, to dziesięć lat później znalazła się w drugiej setce).
8. Pogłębiająca się polaryzacja społeczna społeczeństwa. Wskaźnik właściwości jest rdzeniem transformacji. Status ekonomiczny i styl życia elit i klasy wyższej gwałtownie wzrosły, podczas gdy większość populacji gwałtownie spadła. Poszerzyły się granice biedy i biedy, wyłoniło się społeczne „dół” – elementy bezdomne, zdeklasowane.
Struktura społeczeństwa ukraińskiego, która uległa znaczącym zmianom w porównaniu ze społeczeństwem sowieckim, nadal zachowuje swoje cechy. Do jego istotnego przekształcenia potrzebne jest, co wymaga długiego czasu, systemowe przekształcenie instytucji własności i władzy. Rozwarstwienie społeczeństwa będzie nadal tracić stabilność i jednoznaczność. Granice pomiędzy grupami i warstwami staną się bardziej przejrzyste, wyłoni się wiele grup marginalnych o niepewnym lub sprzecznym statusie.
Strukturę społeczną społeczeństwa ukraińskiego, opartą na badaniach socjologicznych N. Rimaszewskiej, można ogólnie przedstawić w następujący sposób.
1.” Ogólnoukraińskie grupy elitarne”, które konsolidują w swoich rękach majątek w ilościach równych największym krajom zachodnim, a także posiadają środki wpływu władzy na szczeblu krajowym.
2. " Elity regionalne i korporacyjne”, które mają znaczącą pozycję i wpływ w skali Ukrainy na poziomie regionów i całych gałęzi przemysłu lub sektorów gospodarki.
3. Ukraińska „wyższa klasa średnia”, posiadająca majątek i dochody zapewniające także zachodnie standardy konsumpcji. Przedstawiciele tej warstwy dążą do poprawy swojego statusu społecznego i kierują się ustalonymi praktykami i standardami etycznymi w stosunkach gospodarczych.
4. Ukraińska „dynamiczna klasa średnia”, posiadająca dochody zapewniające zaspokojenie przeciętnego ukraińskiego i wyższego standardu konsumpcji, a także charakteryzująca się stosunkowo wysokim potencjałem adaptacyjnym, znaczącymi aspiracjami i motywacjami społecznymi oraz orientacją na legalne sposoby jej manifestowania.
5. „Outsiderzy”, których cechuje niska aktywność adaptacyjna i społeczna, niskie dochody oraz skupienie się na legalnych sposobach ich uzyskiwania.
6. „Ludzie marginalni”, których cechuje niska adaptacja oraz postawy aspołeczne i antyspołeczne w swojej działalności społeczno-gospodarczej.
7. „Przestępczość”, którą charakteryzuje duża aktywność społeczna i adaptacyjność, ale jednocześnie w pełni świadomie i racjonalnie sprzeciwia się normom prawnym działalności gospodarczej.
Rozwarstwienie społeczne.
Główną cechą wspólnoty ludzkiej jest nierówność społeczna, która powstaje w wyniku różnic społecznych i zróżnicowania społecznego.
Społeczne to różnice, które są generowane przez czynniki społeczne: podział pracy (pracownicy umysłowi i fizyczni), sposób życia (ludność miejska i wiejska), pełnione funkcje, poziom dochodów itp. Różnice społeczne to przede wszystkim różnice statusowe. Wskazują na odmienność funkcji pełnionych przez człowieka w społeczeństwie, odmienne możliwości i pozycje ludzi oraz rozbieżność pomiędzy ich prawami i obowiązkami.
Różnice społeczne mogą, ale nie muszą, łączyć się z naturalnymi. Wiadomo, że ludzie różnią się płcią, wiekiem, temperamentem, wzrostem, kolorem włosów, poziomem inteligencji i wieloma innymi cechami. Różnice między ludźmi ze względu na ich cechy fizjologiczne i psychiczne nazywane są naturalnymi.
Wiodącym trendem w ewolucji każdego społeczeństwa jest multiplikacja różnic społecznych, tj. zwiększenie ich różnorodności. Proces narastania różnic społecznych w społeczeństwie G. Spencer nazwał „różnicowaniem społecznym”.
Podstawą tego procesu jest:
· pojawienie się nowych instytucji i organizacji, które pomagają ludziom wspólnie rozwiązywać określone problemy, a jednocześnie znacznie komplikują system oczekiwań społecznych, interakcji ról i zależności funkcjonalnych;
· komplikacja kultur, pojawienie się nowych koncepcji wartości, rozwój subkultur, co prowadzi do powstania w obrębie jednego społeczeństwa grup społecznych wyznających różne poglądy religijne i ideologiczne, skupiających się na różnych siłach.
Wielu myślicieli od dawna próbuje zrozumieć, czy społeczeństwo może istnieć bez nierówności społecznych, skoro zbyt duża niesprawiedliwość jest spowodowana nierównościami społecznymi: osoba o ograniczonych horyzontach może znaleźć się na szczycie drabiny społecznej, osoba pracowita, utalentowana może być zadowolona przez całe życie mając minimum dóbr materialnych i stale doświadczając pogardy dla siebie.
Różnicowanie jest własnością społeczeństwa. W konsekwencji społeczeństwo reprodukuje nierówność, traktując ją jako źródło rozwoju i środków do życia. Różnicowanie jest zatem warunkiem koniecznym organizacji życia społecznego i spełnia szereg bardzo ważnych funkcji. Wręcz przeciwnie, powszechna równość pozbawia ludzi bodźców do awansu, chęci do maksymalnego wysiłku i możliwości wykonywania obowiązków (będą mieli poczucie, że za swoją pracę nie dostają więcej, niż otrzymaliby, gdyby przez cały dzień nic nie robili).
Jakie są przyczyny zróżnicowania ludzi w społeczeństwie? W socjologii nie ma jednego wyjaśnienia tego zjawiska. Istnieją różne podejścia metodologiczne do rozwiązywania pytań o istotę, genezę i perspektywy zróżnicowania społecznego.
Podejście funkcjonalne (przedstawiciele T. Parsons, K. Davis, W. Moore) wyjaśniają nierówności w oparciu o zróżnicowanie funkcji społecznych pełnionych przez różne warstwy, klasy i społeczności. Funkcjonowanie i rozwój społeczeństwa jest możliwy jedynie dzięki podziałowi pracy pomiędzy grupami społecznymi: jedna z nich zajmuje się wytwarzaniem dóbr materialnych, druga tworzeniem wartości duchowych, trzecia zarządzaniem itp. Do normalnego funkcjonowania społeczeństwa konieczne jest optymalne połączenie wszystkich rodzajów działalności człowieka, przy czym niektóre z nich są z punktu widzenia społeczeństwa ważniejsze, inne zaś mniej.
W oparciu o hierarchię ważności funkcji społecznych, zdaniem zwolenników podejścia funkcjonalnego, tworzy się odpowiadająca jej hierarchia grup, klas i warstw realizujących te funkcje. Szczyt drabiny społecznej niezmiennie zajmują ci, którzy sprawują ogólne przywództwo i zarządzanie krajem, ponieważ tylko oni mogą utrzymać i zapewnić jedność kraju oraz stworzyć warunki niezbędne do pomyślnego wykonywania innych funkcji społecznych. Na najwyższych stanowiskach kierowniczych powinny znajdować się osoby najbardziej zdolne i wykwalifikowane.
Podejście funkcjonalne nie może jednak wyjaśniać dysfunkcji, gdy poszczególne role są nagradzane w sposób nieproporcjonalny do ich wagi i znaczenia dla społeczeństwa. Np. wynagrodzenie osób zaangażowanych w służbę elicie. Krytycy funkcjonalizmu podkreślają, że wniosek o użyteczności struktury hierarchicznej stoi w sprzeczności z historycznymi faktami dotyczącymi starć, konfliktów warstw, które prowadziły do trudnych sytuacji, eksplozji, a czasem odrzucały społeczeństwo.
Podejście funkcjonalne nie pozwala także wyjaśnić uznania jednostki za należącej do wyższej warstwy w przypadku braku jej bezpośredniego udziału w zarządzaniu. Dlatego T. Parsons, uznając hierarchię społeczną za czynnik konieczny, wiąże jej konfigurację z systemem wartości dominujących w społeczeństwie. W jego rozumieniu położenie warstw społecznych na drabinie hierarchicznej jest zdeterminowane ukształtowanymi w społeczeństwie wyobrażeniami na temat znaczenia każdej z nich i dlatego może się zmieniać wraz ze zmianą samego systemu wartości.
Funkcjonalna teoria stratyfikacji wywodzi się z:
1) zasada równości szans;
2) zasada przetrwania najsilniejszego;
3) determinizm psychologiczny, zgodnie z którym o sukcesie w pracy decydują indywidualne cechy psychologiczne - motywacja, potrzeba osiągnięć, inteligencja itp.
4) zasady etyki pracy, zgodnie z którymi sukces w pracy jest oznaką łaski Bożej, a porażka jedynie wynikiem braku dobrych przymiotów itp.
W podejście konfliktowe (przedstawiciele K. Marx, M. Weber) nierówność uważa się za wynik walki klas o redystrybucję zasobów materialnych i społecznych. Przedstawiciele marksizmu na przykład nazywają własność prywatną głównym źródłem nierówności, co powoduje społeczne rozwarstwienie społeczeństwa i powstawanie antagonistycznych klas, które mają nierówny stosunek do środków produkcji. Wyolbrzymianie roli własności prywatnej w rozwarstwieniu społecznym społeczeństwa doprowadziło K. Marksa i jego ortodoksyjnych zwolenników do wniosku, że możliwe jest wyeliminowanie nierówności społecznych poprzez ustanowienie publicznej własności środków produkcji.
Teoria rozwarstwienia społecznego M. Webera opiera się na teorii K. Marksa, którą on modyfikuje i rozwija. Według M. Webera podejście klasowe polega nie tylko na kontroli nad środkami produkcji, ale także na różnicach ekonomicznych, które nie są bezpośrednio związane z własnością. Zasoby te obejmują umiejętności zawodowe, referencje i kwalifikacje, na podstawie których identyfikowane są możliwości zatrudnienia.
Teoria stratyfikacji M. Webera opiera się na trzech czynnikach, czyli wymiarach (trzech składnikach nierówności społecznych):
1) status ekonomiczny, czyli majątek, jako ogół wszystkich dóbr materialnych należących do danej osoby, w tym jej dochody, grunty i inne rodzaje majątku;
2) status polityczny, czyli władza jako możliwość podporządkowania innych ludzi swojej woli;
3) prestiż – podstawa statusu społecznego – jako uznanie i szacunek dla zasług podmiotu, wysoka ocena jego działań, które stanowią wzór do naśladowania.
Różnice między nauką Marksa i Webera polegają na tym, że Marks uważał własność środków produkcji i wyzysk pracy za główne kryteria powstawania klas, a Weber uważał własność środków produkcji i rynku. Dla Marksa klasy istniały zawsze i wszędzie tam, gdzie i kiedy istniał wyzysk i własność prywatna, tj. kiedy istniało państwo, a kapitalizm dopiero w czasach nowożytnych. Weber skojarzył pojęcie klasy jedynie ze społeczeństwem kapitalistycznym. Klasa Webera jest nierozerwalnie związana z wymianą towarów i usług za pomocą pieniądza. Gdzie ich nie ma, nie ma zajęć. Wymiana rynkowa pełni funkcję regulatora stosunków tylko w kapitalizmie, dlatego klasy istnieją tylko w kapitalizmie. Dlatego areną działania grup statusowych jest społeczeństwo tradycyjne, a jedynie społeczeństwo nowoczesne – klasowe. Według Webera klasy nie mogą pojawiać się tam, gdzie nie ma relacji rynkowych.
W latach 70. i 80. rozpowszechniła się tendencja do syntezy podejść funkcjonalnych i konfliktowych. Najpełniejszy wyraz znalazła ona w pracach sformułowanych przez amerykańskich naukowców Gerharda i Żdina Lenskich podejście ewolucyjne do analizy zróżnicowania społecznego. Pokazali, że stratyfikacja nie zawsze jest konieczna i użyteczna. Na wczesnych etapach rozwoju praktycznie nie było hierarchii. Później pojawiło się ono w wyniku naturalnych potrzeb, częściowo na gruncie konfliktu powstałego w wyniku podziału nadwyżek produktu. W społeczeństwie przemysłowym opiera się ona głównie na konsensusie wartości pomiędzy rządzącymi a zwykłymi członkami społeczeństwa. W tym względzie nagrody mogą być zarówno sprawiedliwe, jak i niesprawiedliwe, a rozwarstwienie może ułatwiać lub utrudniać rozwój, w zależności od konkretnych warunków i sytuacji historycznych.
Większość współczesnych socjologów podkreśla, że zróżnicowanie społeczne ma charakter hierarchiczny i stanowi złożoną, wieloaspektową stratyfikację społeczną.
Rozwarstwienie społeczne– podzielenie społeczeństwa na pionowo umiejscowione grupy i warstwy społeczne (warstwy), umiejscowienie ludzi w hierarchii statusu od góry do dołu według czterech głównych kryteriów nierówności: prestiż zawodowy, nierówność dochodów, dostęp do władzy, poziom wykształcenia.
Termin „stratyfikacja” pochodzi z języka łacińskiego warstwa– warstwa, warstwa i fatio – tak. Zatem etymologia tego słowa zawiera w sobie zadanie nie tylko identyfikacji różnorodności grupowej, ale także określenia pionowej sekwencji położenia warstw społecznych, warstw w społeczeństwie, ich hierarchii. Niektórzy autorzy często zastępują pojęcie „warstwy” innymi terminami: klasa, kasta, stan.
Stratyfikacja jest cechą każdego społeczeństwa. Odzwierciedla obecność wyższych i niższych warstw społeczeństwa. A jego podstawą i istotą jest nierówny podział przywilejów, obowiązków i obowiązków, obecność lub brak praw społecznych i wpływ na władzę.
Jednym z autorów teorii stratyfikacji społecznej był P. Sorokin. Nakreślił to w swojej pracy „Rozwarstwienie społeczne i mobilność”. Zdaniem P. Sorokina: rozwarstwienie społeczne – Jest to zróżnicowanie całego zbioru ludzi (populacji) na klasy w hierarchicznej randze. Znajduje wyraz w istnieniu warstw wyższych i niższych, a jego podstawą i istotą jest nierówny podział praw i przywilejów, odpowiedzialności i obowiązków, obecność lub brak wartości społecznych, władzy i wpływów wśród członków społeczeństwa.
Sorokin P. zwrócił uwagę na niemożność podania jednego kryterium przynależności do jakiejkolwiek warstwy i zauważył obecność w społeczeństwie trzech podstaw stratyfikacji (odpowiednio trzy rodzaje kryteriów, trzy formy stratyfikacji społecznej): gospodarczy, zawodowy i polityczny. Są one ściśle ze sobą powiązane, ale nie łączą się całkowicie, dlatego Sorokin mówił o warstwach i klasach ekonomicznych, politycznych i zawodowych. Jeżeli jednostka przeniosła się z klasy niższej do średniej i zwiększyła swoje dochody, wówczas dokonywała przejścia, przemieszczała się w przestrzeni ekonomicznej. Jeśli zmienił zawód lub rodzaj działalności - zawodowej, jeśli przynależności partyjnej - politycznej. Właściciel posiadający duży majątek i znaczną siłę ekonomiczną nie mógł formalnie wejść na najwyższe szczeble władzy politycznej ani zajmować się działalnością o prestiżu zawodowym. Wręcz przeciwnie, polityk, który zrobił zawrotną karierę, może nie być właścicielem kapitału, co jednak nie przeszkodziło mu w poruszaniu się w wyższych warstwach społeczeństwa. Stratyfikacja zawodowa objawia się w dwóch głównych postaciach: hierarchii grup zawodowych (stratyfikacja międzybranżowa) oraz stratyfikacji pośrodku grup zawodowych.
Teoria stratyfikacji społecznej powstała na początku lat 40. XX wieku. XX wiek Amerykańscy socjolodzy Talcott Parsons, Robert King Merton, K. Davis i inni naukowcy, którzy wierzyli, że pionowa klasyfikacja ludzi wynika z podziału funkcji w społeczeństwie. Ich zdaniem stratyfikacja społeczna zapewnia identyfikację warstw społecznych według pewnych cech, które są ważne dla danego społeczeństwa: charakteru majątku, wysokości dochodów, wielkości władzy, wykształcenia, prestiżu, cech narodowych i innych. Podejście do stratyfikacji społecznej jest zarówno metodologią, jak i teorią badania struktury społecznej społeczeństwa. Przestrzega podstawowych zasad:
Obowiązkowe badania wszystkich sektorów społeczeństwa;
Stosowanie jednego kryterium do ich porównania;
Wystarczalność kryteriów dla pełnej i pogłębionej analizy każdej z badanych warstw społecznych.
W dalszej kolejności socjolodzy wielokrotnie podejmowali próby rozszerzenia liczby podstaw stratyfikacji ze względu np. na poziom wykształcenia. Obraz stratyfikacji społeczeństwa jest wieloaspektowy, składa się z kilku warstw, które nie do końca pokrywają się ze sobą.
Krytycy koncepcji marksistowskiej sprzeciwiali się absolutyzacji kryterium stosunku do środków produkcji, własności i uproszczonej idei struktury społecznej jako współdziałania dwóch klas. Odwoływali się do różnorodności warstw, do tego, że historia jest przykładem nie tylko zaostrzenia relacji między warstwami, ale także zbliżenia i zatarcia sprzeczności.
Marksistowskiej doktrynie klas jako podstawy społecznej struktury społeczeństwa we współczesnej socjologii zachodniej przeciwstawiają się bardziej produktywne teorie stratyfikacji społecznej. Przedstawiciele tych teorii argumentują, że koncepcja „klasy” we współczesnym społeczeństwie postindustrialnym „nie sprawdza się”, gdyż w nowoczesnych warunkach, opartych na powszechnej korporatyzacji, a także wycofywaniu się głównych właścicieli akcji ze sfery zarządzania i ich zastąpienie przez wynajętych menedżerów, stosunki własności uległy zatarciu, w wyniku czego utraciły swoje dawne znaczenie.
Dlatego przedstawiciele teorii rozwarstwienia społecznego uważają, że pojęcie „klasy” we współczesnym społeczeństwie powinno zostać zastąpione pojęciem „warstwy” lub pojęciem „grupy społecznej”, a teoria struktury klasowej społeczeństwa powinna zostać zastąpiona bardziej elastyczną teorią stratyfikacji społecznej.
Należy zauważyć, że prawie wszystkie współczesne teorie rozwarstwienia społecznego opierają się na założeniu, że warstwa (grupa społeczna) to rzeczywista, ustalona empirycznie wspólnota społeczna, jednocząca ludzi według pewnych wspólnych stanowisk, co prowadzi do ukonstytuowania się tej wspólnoty w strukturę społeczną społeczeństwa i sprzeciw wobec innych wspólnot społecznych. Podstawą teorii rozwarstwienia społecznego jest zatem zasada łączenia ludzi w grupy i przeciwstawiania ich innym grupom na podstawie cech statusowych: władzy, majątku, zawodowego, edukacyjnego.
Jednocześnie czołowi zachodni socjolodzy proponują inne kryteria pomiaru rozwarstwienia społecznego. Francuski socjolog Pierre Bourdieu rozpatrując tę kwestię brał pod uwagę nie tylko kapitał ekonomiczny, mierzony w kategoriach majątku i dochodów, ale także kulturowy (edukacja, specjalistyczna wiedza, umiejętności, styl życia), społeczny (powiązania społeczne), symboliczny (autorytet) prestiż, reputacja). Niemiecko-angielski socjolog R. Dahrendorf zaproponował własny model stratyfikacji społecznej, który opierał się na pojęciu „władzy”. Na tej podstawie dzieli całe współczesne społeczeństwo na menadżerowie i zarządzali. Z kolei dzieli menedżerów na dwie podgrupy: zarządzających właścicielami i zarządzających nie-właścicielami, czyli menedżerów biurokratycznych. Grupę kontrolowaną dzieli się także na dwie podgrupy: najwyższą – „arystokrację robotniczą” i niższą – robotników o niskich kwalifikacjach. Pomiędzy tymi dwiema grupami społecznymi istnieje pośrednia „nowa klasa średnia”.
Amerykański socjolog B. Barber stratyfikuje społeczeństwo według sześciu wskaźników: 1) prestiż zawodu, władza i siła; 2) dochód lub majątek; 3) wykształcenie lub wiedza; 4) czystość religijna lub rytualna; 5) pozycja bliskich; 6) pochodzenie etniczne.
Francuski socjolog A. Touraine uważa, że we współczesnym społeczeństwie zróżnicowanie społeczne dokonuje się nie ze względu na własność, prestiż, władzę, pochodzenie etniczne, ale ze względu na dostęp do informacji. Dominującą pozycję zajmują osoby posiadające dostęp do największej ilości informacji.
W społeczeństwie amerykańskim W. Warner wyróżnił trzy klasy (wyższą, średnią i niższą), z których każda składa się z dwóch warstw.
Najwyższa klasa wyższa. „Przepustką” do tej warstwy jest odziedziczony majątek i społeczna sława rodziny; są to na ogół starzy osadnicy, których majątek rósł przez kilka pokoleń. Są bardzo bogaci, ale nie popisują się swoim bogactwem. Pozycja społeczna przedstawicieli tej elitarnej warstwy jest na tyle bezpieczna, że mogą oni odchodzić od przyjętych norm bez obawy o utratę swojego statusu.
Niższa klasa wyższa . To profesjonaliści w swojej dziedzinie, którzy zarabiają niezwykle wysokie dochody. Zamiast odziedziczyć swoją pozycję, zapracowali na nią. Są to aktywni ludzie z dużą liczbą symboli materialnych, które podkreślają ich status: największe domy w najlepszych dzielnicach, najdroższe samochody, baseny itp.
Wyższa klasa średnia . To ludzie, dla których najważniejsza jest kariera. Podstawą kariery może być wysokie doświadczenie zawodowe, naukowe lub w zarządzaniu przedsiębiorstwem. Przedstawiciele tej klasy są bardzo wymagający w kwestii wychowania swoich dzieci i charakteryzują się nieco ostentacyjną konsumpcją. Dom w prestiżowej okolicy jest dla nich główną oznaką sukcesu i bogactwa.
Niższa klasa średnia . Typowi Amerykanie, którzy są przykładem szacunku, sumiennej etyki pracy i lojalności wobec norm i standardów kulturowych. Przedstawiciele tej klasy również przywiązują dużą wagę do prestiżu swojego domu.
Wyższa klasa niższa . Ludzie prowadzący zwyczajne życie, wypełnione wydarzeniami, które powtarzają się dzień po dniu. Przedstawiciele tej klasy mieszkają w mało prestiżowych rejonach miasta, w małych domkach lub mieszkaniach. Klasa ta obejmuje budowniczych, pracowników pomocniczych i innych, których praca jest pozbawiona kreatywności. Wymagane jest jedynie wykształcenie średnie i pewne umiejętności; Zwykle pracują ręcznie.
Niższa klasa . Ludzie w skrajnej trudnej sytuacji, mający problemy z prawem. Należą do nich w szczególności imigranci pochodzenia pozaeuropejskiego. Osoba z klasy niższej odrzuca normy klasy średniej i stara się żyć chwilą, wydając większość swoich dochodów na żywność i dokonując zakupów na kredyt.
Pojęcie społeczeństwa
Społeczeństwo to zbiór historycznie ustalonych i rozwijających się form wspólnych działań i relacji między ludźmi.
Społeczeństwo nie jest zbiorem jednostek, ale szczególnym organizmem społecznym; nie jest to mechaniczne nagromadzenie oddziałujących na siebie jednostek, ale zbiór celowych powiązań i relacji, w jakich znajdują się jednostki; społeczeństwo – grupy społeczne, wspólnoty i instytucje powstałe w wyniku ich interakcji.
Społeczeństwo charakteryzuje się:
. pragnienie jednostek, aby żyć razem i wspólnie zapewnić możliwość życia;
. produkcja artykułów materialnych, gospodarczych, gospodarstwa domowego;
. reprodukcja sposobu wytwarzania dóbr materialnych;
. reprodukcja życia - prokreacja;
. produkcja duchowa (kultura, religia, moralność, prawo itp.).
Ponadto można wyróżnić następujące cechy społeczeństwa:
1. Terytorium jako podstawa przestrzeni społecznej, w której kształtują się i rozwijają relacje i interakcje jednostek oraz utrwalają się powiązania społeczne.
2. Zdolność do utrzymywania i odtwarzania interakcji zapewniających integralność i zrównoważony rozwój społeczeństwa.
3. Autonomia i wysoki poziom samoregulacji.
4. Wielka siła integrująca. Społeczeństwo socjalizuje każde nowe pokolenie ludzi.
W socjologii istnieje wiele definicji społeczeństwa. Wymieńmy niektóre z nich.
Społeczeństwo jest:
. indywidualna rzeczywistość duchowa oparta na zbiorowych ideach, jak uważał E. Durkheim;
. interakcja między ludźmi, będąca wytworem działań społecznych nastawionych na drugiego człowieka – takie jest zdanie M. Webera;
. system relacji między ludźmi, którego zasadą łączącą są normy i wartości, jak uważał T. Parsons;
. historycznie rozwijający się zespół relacji między ludźmi, który rozwija się w procesie ich wspólnego działania – argumentował K. Marks.
Społeczeństwo jako system
System (z systemu greckiego - całość złożona z części, połączenie) w szerokim znaczeniu to zbiór elementów pozostających ze sobą w relacjach i powiązaniach, tworzących pewną integralność, jedność.
System społeczny to zbiór podstawowych elementów społecznych społeczeństwa, które pozostają ze sobą w związkach i powiązaniach, tworząc pewnego rodzaju integralność i jedność społeczną.
Główne elementy struktury społecznej społeczeństwa to:
a) jednostki społeczne;
b) społeczności społeczne;
c) instytucje społeczne;
d) powiązania społeczne;
e) stosunki społeczne;
f) kultura społeczna.
Niektórzy socjolodzy uważają, że strukturę systemu społecznego społeczeństwa można przedstawić w następujący sposób:
1. Grupy społeczne, warstwy, klasy, narody, organizacje społeczne, jednostki.
2. Instytucje społeczne, instytucje publiczne, organizacje.
3. Stosunki między klasami, narodami, wspólnotami społecznymi, jednostkami.
4. Ideologia, moralność, tradycje, normy, motywacje itp.
Funkcje systemu społecznego (wg T. Parsonsa):
. Dostosowanie.
. Integracja.
. Osiągnięcie celu.
. Utrzymywanie obrazu interakcji opartego na wartościach.
Główne sfery (podsystemy) społeczeństwa:
. Gospodarczy
. Polityczny
. Społeczne (społeczeństwo i jego elementy)
. Duchowe (kultura, nauka, edukacja, religia)
Sfera ekonomiczna to przedsiębiorstwa, fabryki, firmy, banki, rynki, przepływy pieniędzy i inwestycji, obrót kapitałowy itp. To właśnie pozwala społeczeństwu skierować dostępne mu zasoby na produkcję i stworzyć taką ilość towarów i usług, która zaspokaja potrzeby życiowe potrzeby ludzi.
50-60% ludności, zwanej osobami aktywnymi zawodowo, bezpośrednio uczestniczy w życiu gospodarczym społeczeństwa. Podstawą sfery ekonomicznej każdego społeczeństwa jest produkcja, której produkt końcowy stanowi dochód narodowy. Gospodarka współczesnej Rosji ma w przeważającej mierze charakter oparty na zasobach i koncentruje się na eksporcie większości wydobywanej w kraju ropy i gazu, a także surowca drzewnego.
Sfera polityczna obejmuje władze centralne, regionalne i lokalne, wojsko i inne siły bezpieczeństwa, służby podatkowe i celne tworzące państwo, a także pozaparlamentarne partie polityczne.
Głównym problemem w sferze politycznej jest legitymizacja sposobów walki o władzę dużych grup społecznych i wykorzystanie jej do realizacji ich interesów i potrzeb.
Sfera duchowa obejmuje cztery podsystemy: kulturę, naukę, edukację i religię. Są to uniwersytety i laboratoria, szkoły i biblioteki, muzea i teatry, galerie sztuki i instytuty badawcze, czasopisma i gazety, telewizja i Internet, zabytki kultury i historii.
Nauka jest powołana do odkrywania nowej wiedzy w naukach technicznych, przyrodniczych i humanistycznych.
Edukacja ma na celu przekazywanie zdobytej wiedzy kolejnym pokoleniom. Kultura ma za zadanie tworzyć wartości artystyczne, chronić je i czynić z nich osiągnięcie ludu.
Szeroko rozumiana sfera społeczna to zespół organizacji i instytucji odpowiedzialnych za dobro ludności. Są to systemy opieki zdrowotnej i łączności, instytucje kulturalne i fundacyjne, obiekty użyteczności publicznej i usługi konsumenckie, transport pasażerski, sklepy i placówki gastronomiczne.
Sfera społeczna w wąskim znaczeniu obejmuje społecznie wrażliwe grupy ludności (emeryci, osoby niepełnosprawne, bezrobotni, rodziny wielodzietne itp.), a także organy i instytucje ochrony socjalnej oraz zabezpieczenia społecznego celów centralnych i lokalnych.
Wszystkie cztery sfery współczesnego społeczeństwa są ze sobą ściśle powiązane i wzajemnie na siebie wpływają. Sukcesy lub porażki w jednym obszarze wpływają na dobrobyt lub porażki w innym, zwłaszcza przy ignorowaniu interesów większości populacji i skupianiu się na interesach klanów, grup lub poszczególnych segmentów społeczeństwa.
Każda ze sfer pełni swoją funkcję i rolę w społeczeństwie:
. gospodarka pełni funkcję zdobywania środków utrzymania i jest fundamentem (podstawą) społeczeństwa;
. sfera polityczna pełni rolę nadbudowy menadżerskiej;
. sfera społeczna i duchowa przenikają całą piramidę społeczną.
Socjologia marksistowska rozróżnia w społeczeństwie bazę i nadbudowę.
Podstawą ekonomii jest dialektyczna jedność sił wytwórczych i stosunków produkcji. Nadbudowa polityczna obejmuje ideologię, kulturę, sztukę, edukację, naukę, religię, politykę, rodzinę i stanowi duchową podstawę społeczeństwa.
Zmiany społeczne w społeczeństwie zaczynają się od transformacji sił wytwórczych i ich wpływu na zmianę charakteru stosunków produkcji i prowadzą do zastąpienia jednego systemu społecznego innym w wyniku walki klasowej - siły napędowej historii.
Marksizm uznaje pewną rolę podstawy w rozwoju społeczeństwa i jej pośredni wpływ na sferę społeczną, polityczną i duchową. Jednocześnie nie zaprzecza ich odwrotnemu wpływowi na podłoże ekonomiczne.
Współcześni socjolodzy krajowi (V.I. Dobrenkov, A.I. Krawczenko) uważają, że żadna z czterech sfer społeczeństwa nie stanowi jedynej podstawy determinującej inne sfery. Wszystkie środowiska wywierają na siebie taki sam znaczący wpływ i są równoważne.
Jest to zbiór różnych grup społecznych i relacji między nimi, a także wewnątrz nich. Grupa społeczna to stowarzyszenie ludzi oparte na określonej charakterystyce, na przykład wspólnych zainteresowaniach lub wspólnych działaniach. Duże grupy społeczne tworzą tak zwane warstwy lub warstwy społeczeństwa.
Zatem struktura społeczna implikuje rozwarstwienie społeczeństwa, hierarchię tych warstw i relacje między nimi.
Materialistyczna teoria struktury społecznej.
Wprowadza materialistyczną teorię Karola Marksa koncepcja struktury klas. Każde społeczeństwo ma swój własny podział na klasy są dużymi grupami społecznymi, których przedstawiciele różnią się statusem społecznym i poziomem zamożności. Przykłady: niewolnicy i właściciele niewolników w społeczeństwie niewolniczym, feudalni panowie i chłopi w systemie feudalnym, burżuazja, robotnicy i chłopi w społeczeństwie kapitalistycznym itp.
Inną koncepcją teorii materialistycznej są majątki. Posiadłości- jest to warstwa społeczna, której członkowie mają wspólny status prawny, który jest z reguły przekazywany w drodze dziedziczenia. Przykład: arystokracja, duchowieństwo, rzemieślnicy, chłopi.
Teoria stratyfikacji.
Teoria stratyfikacji Sorokina dzieli społeczeństwo nie na klasy, jak u Marksa, ale na grupy społeczne - warstwy. Przyczyną powstania tych warstw są nierówności społeczne, które powstały na skutek nierównomiernego podziału dochodów, różnego poziomu wykształcenia i statusu społecznego rodziców. Klucz koncepcja teorii stratyfikacji - mobilność społeczna b, - tutaj ludzie mogą przechodzić z jednej warstwy do drugiej.
Istnieją trzy główne poziomy stratyfikacji:
- najwyższy (mężowie stanu, oligarchowie);
- średni (średni i mały przedsiębiorca, inteligencja, wysoko wykwalifikowani i dobrze zarabiający pracownicy);
- niższe (pracownicy średnio i nisko wykwalifikowani, pracownicy biurowi itp.).
Mobilność społeczna w tej teorii może być poziomy I pionowy. Mobilność pozioma- jest to przejście osoby do innej grupy na tym samym poziomie, na przykład zmiana pracy na podobną. Mobilność pionowa- poruszanie się w górę lub w dół po drabinie społecznej, ze zmianą statusu społecznego, dochodów, władzy.
W procesie mobilności społecznej dochodzi do sytuacji, gdy jedna osoba lub cała społeczność ludzi nie mieści się w żadnej grupie społecznej i znajduje się poza jakimkolwiek statusem społecznym. Zjawisko to nazywa się marginalnością. Marginalność może albo prowadzić do upadku na dno społeczne, albo służyć jako potężny bodziec do twórczego, politycznego i społecznego rozwoju, a następnie do zajęcia wyższego statusu społecznego.
Podchodząc do badania struktury społecznej i jej elementów należy pamiętać o pewnym ograniczeniu tej wiedzy. Zatem zdaniem B. Russella badanie struktury przedmiotu nie wystarczy do jego pełnego poznania. Nawet przy pełnej analizie konstrukcji mamy do czynienia jedynie z charakterem poszczególnych części pojedynczej całości i charakterem relacji między nimi. Jednocześnie nieuchronnie tracimy z oczu naturę relacji danego obiektu z innymi obiektami, które nie są elementami składowymi jego struktury. Struktura społeczna, elementy struktury społecznej - kategorie te nie są skończonymi, samozamykającymi się jednostkami funkcjonalnymi. Wręcz przeciwnie, o ich pełnym funkcjonowaniu decydują powiązania z innymi strukturami ludzkiej egzystencji.
Podstawowe koncepcje
Pojęcie struktury w szerokim tego słowa znaczeniu oznacza zbiór funkcjonalnie zależnych elementów i powiązań między nimi, które tworzą wewnętrzną strukturę obiektu.
Z kolei strukturę społeczną tworzy uporządkowany zbiór oddziałujących na siebie, wzajemnie powiązanych grup społecznych, instytucji i relacji między nimi, wewnętrzna struktura społeczeństwa (grupa społeczna). Zatem społeczeństwo jest głównym ośrodkiem semantycznym, który definiuje pojęcie „struktury społecznej”.
Elementy struktury społecznej i charakter powiązań między nimi
Strukturę obiektu charakteryzuje kompozycja elementów, kolejność ich ułożenia oraz charakter ich wzajemnej zależności. Powiązania między nimi mogą być pozytywne, negatywne lub neutralne. W pierwszym przypadku mówimy o podwyższeniu poziomu organizacji struktury na skutek tych powiązań, w drugim następuje spadek organizacji, w trzecim - powiązania nie wpływają na poziom organizacji w strukturze.
Główne elementy struktury społecznej społeczeństwa można podzielić na trzy duże grupy:
![](https://i2.wp.com/fb.ru/misc/i/gallery/31720/783328.jpg)
Biologiczna istota jednostki
Człowiek, rozumiany jako pojedyncza istota naturalna, przedstawiciel gatunku Homo sapiens, określany jest jako jednostka.
B.G. Ananyev wyróżnia dwie grupy właściwości charakteryzujących jednostkę – pierwotne i wtórne.
Właściwości pierwotne oznaczają obecność:
- cechy wiekowe (odpowiadające konkretnemu wiekowi);
- dymorfizm płciowy (płeć);
- indywidualnie typowe cechy (właściwości neurodynamiczne mózgu, specyficzna geometria funkcjonalna półkul mózgowych, cechy konstytucyjne).
Podsumowując, podstawowe właściwości jednostki determinują jej właściwości wtórne:
- dynamika funkcji psychofizjologicznych;
- struktura potrzeb organicznych.
Zatem w tym przypadku mówimy o biologicznej istocie jednostki.
Społeczna istota jednostki. Pojęcie osobowości
W innych przypadkach pojęcie jednostki używane jest do przedstawienia jej jako istoty społecznej – przedstawiciela społeczeństwa ludzkiego. Jednocześnie nie wyklucza się jego istoty biologicznej.
Niemniej jednak, gdy konieczne jest podkreślenie społecznej koncepcji jednostki, często zastępuje się ją koncepcją „osobowości”. Osobowość charakteryzuje podmiot stosunków społecznych i świadomego działania. W innych interpretacjach pojęcie to służy do określenia systemowej właściwości jednostki, ukształtowanej we wspólnym działaniu i komunikacji.
Istnieje wiele definicji, które interpretują pojęcie osobowości z tej czy innej strony, ale we wszystkich kluczowym punktem jest element społeczny struktury społecznej społeczeństwa. To, czy w tym przypadku istota biologiczna jednostki jest mniej istotna niż społeczna, jest kwestią niejednoznaczną, wymagającą rozważenia z uwzględnieniem specyfiki konkretnej sytuacji.
Pojęcie wspólnoty społecznej
Koncepcja ta reprezentuje stosunkowo stabilny zbiór ludzi, których charakteryzują stosunkowo podobne warunki i styl życia, a także zainteresowania.
Istnieją dwa główne typy społeczności społecznych:
- statystyczny;
- prawdziwy.
W pierwszym przypadku mówimy o grupach nominalnych, używanych tak samo jak w drugim – o faktycznym funkcjonowaniu w społeczeństwie. Z kolei prawdziwe społeczności społeczne mogą być 3 typów:
- masa;
- grupa (małe/duże grupy społeczne).
Zatem informacje meldunkowe i dane demograficzne podawane przez mieszkańców danego miasta są przykładem statystycznej wspólnoty społecznej. Z drugiej strony, jeśli mówimy o warunkach istnienia tej czy innej kategorii obywateli w rzeczywistości, możemy mówić o prawdziwej wspólnocie społecznej.
Zwyczajowo określa się masowe społeczności społeczne jako osoby, które nie są ze sobą formalnie powiązane, ale zjednoczone w pewną grupę na podstawie określonych cech behawioralnych.
Klasyfikacja grup społecznych
Za grupy społeczne uważa się zazwyczaj zbiór ludzi wchodzących w interakcje ze sobą, odczuwających wzajemne powiązania i będących postrzeganymi przez innych jako pewna wspólnota.
Grupowe społeczności społeczne obejmują duże i małe grupy. Przykładami tych pierwszych są:
- społeczności etniczne (narodowości, plemiona, narody, rasy);
- społeczno-demograficzne (cechy płci i wieku);
- społeczno-terytorialne (mieszkanie przez długi czas na tym samym terytorium, prowadzenie stosunkowo podobnego stylu życia w stosunku do siebie);
- klasy/warstwy społeczne (warstwy) społeczeństwa (ogólne funkcje społeczne w odniesieniu do ogólnych cech społecznych).
Podział społeczeństwa według linii klasowych opiera się na kryterium stosunku grupy do własności środków produkcji, a także charakteru zawłaszczania dóbr. Klasy różnią się ogólnymi cechami społeczno-ekonomicznymi i psychologicznymi, orientacją wartości i własnym „kodem” zachowania.
Klasyfikacja według odbywa się na podstawie cech stylu życia i pracy członków społeczeństwa. Warstwy to pośrednie (przejściowe) grupy społeczne, które nie różnią się jasno wyrażonym specyficznym stosunkiem do środków produkcji (w przeciwieństwie do klasy).
Pierwotne i wtórne grupy społeczne
Pierwotne grupy społeczne obejmują zwykle małe grupy ludzi, które wchodzą ze sobą w bezpośrednią interakcję, zgodnie z indywidualnymi cechami uczestników tej komunikacji. Takim elementem struktury społecznej jest przede wszystkim rodzina. Dotyczy to również klubów hobbystycznych, drużyn sportowych itp. Relacje w ramach takich grup są zwykle nieformalne i do pewnego stopnia intymne. Grupy pierwotne pełnią rolę łącznika między jednostką a społeczeństwem, którego relacje między nimi określa struktura społeczna.
Elementy struktury społecznej, wtórne grupy społeczne wyróżniają się większą objętością niż pierwotne i bardziej formalną, bezosobową interakcją między uczestnikami. Priorytetem w tych grupach jest zdolność członków grupy do pełnienia określonych funkcji społecznych i osiągania odpowiednich celów. Jeśli chodzi o indywidualne cechy uczestników, są one spychane na dalszy plan. Do takich grup zalicza się na przykład zespół roboczy.
Instytucje społeczne
Kolejnym istotnym elementem struktury społecznej społeczeństwa jest instytucja społeczna. Wspólnota ta obejmuje stabilne, ugruntowane historycznie formy organizowania wspólnych działań jednostek. Mogą to być de facto instytucja państwa, oświata, rodzina itp. Zadaniem każdej instytucji społecznej jest realizacja określonej potrzeby społecznej społeczeństwa. W przypadku, gdy potrzeba ta staje się nieistotna, instytucja przestaje funkcjonować lub pozostaje tradycją. Na przykład w okresie rządów sowieckich w Rosji instytucja religijna uległa znaczącym zmianom i praktycznie przestała funkcjonować jako pełnoprawna instytucja społeczna. Obecnie odzyskał w pełni swój status i swobodnie funkcjonuje wraz z innymi instytucjami społecznymi.
Wyróżnia się następujące typy instytucji społecznych:
- polityczny;
- gospodarczy;
- edukacyjny;
- religijny;
- rodzina.
Wszystkie instytucje społeczne, jako elementy struktury społecznej społeczeństwa, posiadają własną ideologię, system norm i zasad, a także kontrolę nad wdrażaniem tych zasad.
Pomimo pewnych podobieństw instytucja społeczna i grupa społeczna, jako główne elementy struktury społecznej, nie są pojęciami tożsamymi, chociaż mogą opisywać tę samą wspólnotę społeczną ludzi. Instytucja społeczna ma na celu kształtowanie pewnego rodzaju relacji między ludźmi poprzez normy instytucjonalne. Za pomocą tych norm jednostki z kolei tworzą grupy społeczne. Co więcej, działania każdej instytucji społecznej skierowane są do wielu różnych grup społecznych, które determinują odpowiednie zachowania instytucjonalne w społeczeństwie.
Zatem strukturę społeczną, elementy struktury społecznej wyznacza złożony system powiązań, zaczynając od poziomu pojedynczych jednostek, a kończąc na dużych grupach społecznych. W tym przypadku ważną rolę odgrywają nie tylko bezosobowe powiązania społeczne, ale także nieformalne, charakterystyczne dla grup odniesienia.
Pojęcie to ma dwa główne znaczenia. W najszerszym znaczeniu społeczeństwo można zdefiniować jako system wszystkich istniejących metod i form interakcji i jednoczenia ludzi(na przykład w wyrażeniach „nowoczesne społeczeństwo” lub „społeczeństwo feudalne”). W węższym znaczeniu słowo „społeczeństwo” jest używane w znaczeniu dowolnego typu lub rodzaju grup społecznych, których liczba i cechy są określone przez różnorodność działań życiowych ludzi („społeczeństwo rosyjskie”, „wspólnota naukowa” itp.). Obydwa te podejścia łączy zrozumienie, że człowiek jest „istotą społeczną” i może żyć w pełni tylko w ramach określonej grupy, odczuwając swoją jedność z innymi ludźmi. Grupy te tworzą hierarchię - od największych, od całej ludzkości jako największego systemu interakcji, po grupy zawodowe, rodzinne i inne małe.
Rozwój idei naukowych na temat społeczeństwa.
Badaniem społeczeństwa zajmuje się specjalna grupa dyscyplin naukowych, zwanych naukami społecznymi (humanitarnymi). Wśród nauk społecznych wiodącą jest socjologia (dosłownie „nauki społeczne”). Tylko uważa społeczeństwo za jeden integralny system. Inne nauki społeczne (etyka, politologia, ekonomia, historia, religioznawstwo itp.) badają poszczególne aspekty życia społecznego, nie pretendując do posiadania wiedzy całościowej.
Pojęcie „społeczeństwa” zakłada świadomość obiektywnych praw zbiorowego życia ludzi. Idea ta narodziła się niemal równocześnie z narodzinami myśli naukowej. Już w czasach starożytnych rozpoznano wszystkie główne problemy w zrozumieniu istoty społeczeństwa:
czym różni się społeczeństwo od natury (niektórzy myśliciele na ogół zacierali granicę między społeczeństwem a naturą, inni absolutyzowali różnice między nimi);
jaki jest związek między zbiorowymi i indywidualnymi zasadami w życiu społeczeństwa (niektórzy interpretowali społeczeństwo jako sumę jednostek, inni, wręcz przeciwnie, uważali społeczeństwo za samowystarczalne) uczciwość);
jak konflikt i solidarność łączą się w rozwoju społeczeństwa (niektórzy za motor rozwoju społeczeństwa uważają wewnętrzne sprzeczności, inni uważają, że dążenie do harmonii interesów);
jak zmienia się społeczeństwo (czy następuje poprawa, postęp, czy społeczeństwo rozwija się cyklicznie).
Myśliciele społeczeństw starożytnych zazwyczaj postrzegali życie ludzkie jako część uniwersalnego porządku, „kosmosu”. W odniesieniu do „struktury świata” słowa „kosmos” po raz pierwszy użył Heraklit. Uniwersalne idee starożytnych na temat społeczeństwa odzwierciedlały ideę jedności człowieka i natury. Idea ta stała się integralną cechą religii i nauk Wschodu (konfucjanizm, buddyzm, hinduizm), które do dziś zachowują swoje wpływy na Wschodzie.
Równolegle z rozwojem koncepcji naturalistycznych zaczęły rozwijać się koncepcje antropologiczne, podkreślające nie jedność człowieka i natury, ale zasadnicze różnice między nimi.
Przez długi czas w myśli społecznej społeczeństwo rozpatrywano z punktu widzenia politologii, tj. utożsamiany z państwem. Platon scharakteryzował więc przede wszystkim funkcje polityczne państwa (ochrona ludności przed wrogami zewnętrznymi, utrzymanie porządku w państwie). Za Platonem Arystoteles rozwinął państwowo-polityczne idee społeczeństwa, interpretowane jako stosunki dominacji i podporządkowania. Jednak podkreślał także powiązania czysto społeczne (a nie polityczne) między ludźmi, rozważając na przykład przyjaźń i wzajemne wsparcie wolnych, równych jednostek. Arystoteles podkreślał pierwszeństwo interesów indywidualnych i uważał, że „co powinno wymagać względnej, a nie absolutnej jedności rodziny i państwa”, że „każdy człowiek jest przede wszystkim swoim przyjacielem i powinien przede wszystkim kochać siebie” („Etyka”) . Jeśli od Platona pochodzi tendencja do traktowania społeczeństwa jako organizmu integralnego, to od Arystotelesa – jako zbioru stosunkowo niezależnych jednostek.
Myśl społeczna czasów nowożytnych w interpretacji społeczeństwa wywodziła się z koncepcji „stanu natury” i umowy społecznej (T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau). Odwołując się do „praw naturalnych”, myśliciele czasów nowożytnych nadali im jednak charakter całkowicie społeczny. Na przykład stwierdzenie o początkowej „wojnie wszystkich ze wszystkimi”, którą zastępuje umowa społeczna, absolutyzuje ducha indywidualizmu nowych czasów. Według punktu widzenia tych myślicieli społeczeństwo opiera się na racjonalnych zasadach kontraktowych, formalnych koncepcjach prawnych i wzajemnej użyteczności. Tym samym antropologiczna interpretacja społeczeństwa zatriumfowała nad naturalistyczną, a indywidualistyczna nad kolektywistyczną (organistyczną).
Ten metaparadygmat (ogólny obraz) rozumienia życia społeczeństwa stał się podstawą cywilizacji zachodnioeuropejskiej i w miarę rozwoju zaczął być postrzegany jako najbardziej „poprawny”. Jednak w XIX – XX w. Podejmowano wiele prób stworzenia alternatywnego metaparadygmatu. Ideologie socjalistyczne i nacjonalistyczne próbowały ustanowić prymat zasad kolektywistycznych nad indywidualistycznymi. Wielu filozofów (w tym Rosjanie - N.F. Fiodorow, K.E. Ciołkowski, A.L. Chizhevsky i inni) udowodniło jedność kosmosu, biosfery i społeczeństwa ludzkiego. Jednak dziś podejścia te pozostają na peryferiach życia publicznego, choć ich wpływ rośnie.
Od niepodzielnej jedności wiedzy naukowej o społeczeństwie i przyrodzie, charakterystycznej dla społeczeństw starożytnych i średniowiecznych, europejscy myśliciele epoki nowożytnej przeszli do zróżnicowanego systemu niezależnych nauk. Nauki społeczne zostały ściśle oddzielone od nauk przyrodniczych, a sama humanistyka podzieliła się na kilka niezależnych nauk, które przez długi czas słabo ze sobą współdziałały. Najpierw, już w XVI w., izolowała się politologia (dzięki pracom N. Machiavellego), następnie pod koniec XVIII – na początku XIX w. – kryminologia (począwszy od C. Beccaria), ekonomia teorii (z A. Smithem) i etyki (z I. Benthamem). Fragmentacja ta trwała nadal w XIX – XX w. (powstanie kulturoznawstwa, językoznawstwa, religioznawstwa, psychologii, etnologii, etologii itp. jako nauk niezależnych).
Nie zniknęło jednak pragnienie całościowej wiedzy o życiu społeczeństwa. Doprowadziło to do powstania szczególnej „nauki o społeczeństwie”, socjologii, która wyłoniła się w latach 30. i 40. XIX w. przede wszystkim dzięki pracom O. Comte'a. Rozwinięta przez niego koncepcja społeczeństwa jako organizmu stopniowo rozwijającego się stała się podstawą całego późniejszego rozwoju nie tylko nauk socjologicznych, ale także innych nauk społecznych.
W naukach społecznych XIX wieku wyraźnie zidentyfikowano dwa główne podejścia do badania mechanizmów rozwoju społecznego, podkreślając jego przeciwstawne aspekty - konflikt i solidarność (konsensus). Zwolennicy pierwszego podejścia uważali, że społeczeństwo lepiej opisuje się w kategoriach konfliktów interesów, zwolennicy drugiego podejścia woleli terminologię podzielanych wartości. Marksistowska teoria rozwoju społecznego, stworzona w latach 40.–60. XIX w., wyjaśniająca wszystkie zjawiska społeczne „ostatecznie” procesami gospodarczymi i wewnętrznymi sprzecznościami w życiu społeczeństwa, stała się podstawą rozwoju teorii konfliktowych (radykalnych) i nadal pozostaje jednym z najbardziej wpływowych obszarów myśli społecznej. Konsensusowy pogląd na życie społeczne jest bardziej typowy dla myślicieli liberalnych.
W drugiej połowie XX wieku pojawiła się tendencja do łączenia nie tylko różnych nauk społecznych, ale wszystkich z naukami przyrodniczymi i ścisłymi. Tendencja ta znalazła odzwierciedlenie przede wszystkim w powstaniu i rosnącej popularności synergetyki założonej przez I. Prigogine’a – nauki o najogólniejszych wzorcach rozwoju i samoorganizacji systemów złożonych (w tym społeczeństwa). Tym samym na nowym etapie rozwoju nauki następuje powrót do idei starożytnych o jednym „kosmosie”.
Właściwości społeczeństwa jako systemu.
Chociaż podejścia metodologiczne przedstawicieli różnych współczesnych szkół naukowych nauk społecznych są w dużej mierze różne, nadal istnieje pewna jedność poglądów na społeczeństwo.
Po pierwsze, społeczeństwo tak ma systematyczny– nie jest postrzegana jako mechaniczny zbiór jednostek, ale jako połączona stabilnymi interakcjami lub relacjami (strukturami społecznymi). Każdy człowiek jest członkiem różnych grup społecznych, pełni przypisane mu role społeczne i realizuje działania społeczne. Wypadając ze swojego zwykłego systemu społecznego, jednostka doświadcza silnego stresu. (Przypomina się przynajmniej literackiego Robinsona Crusoe, który na bezludnej wyspie cierpiał nie tyle z powodu braku środków do życia, ile z powodu niemożności porozumiewania się z innymi ludźmi.) Będąc systemem integralnym, społeczeństwo charakteryzuje się stabilnością, pewnym konserwatyzmem .
Po drugie, społeczeństwo tak ma wszechstronność– stwarza warunki niezbędne do zaspokojenia najróżniejszych potrzeb jednostek. Tylko w społeczeństwie opartym na podziale pracy człowiek może zajmować się działalnością wąsko zawodową, wiedząc, że zawsze będzie w stanie zaspokoić swoje potrzeby w zakresie żywności i odzieży. Tylko w społeczeństwie może zdobyć niezbędne umiejętności pracy i zapoznać się z osiągnięciami kultury i nauki. Społeczeństwo zapewnia mu możliwość zrobienia kariery i awansu w hierarchii społecznej. Innymi słowy, społeczeństwo ma tę uniwersalność, która zapewnia ludziom formy organizacji życia, które ułatwiają osiągnięcie ich osobistych celów. Postęp społeczeństwa przejawia się właśnie w zwiększaniu jego powszechności – w zapewnianiu jednostce coraz większej gamy możliwości. Z tego punktu widzenia współczesne społeczeństwo jest znacznie bardziej postępowe, na przykład społeczeństwo prymitywne. Ale społeczeństwo prymitywne charakteryzowało się także uniwersalnością, gdyż pozwalało ludziom zaspokajać podstawowe potrzeby nie tylko w zakresie pożywienia, odzieży i mieszkania, ale także wyjaśniania otaczającego ich świata, twórczego wyrażania siebie itp.
Po trzecie, społeczeństwo ma wysoki poziom wewnętrzna samoregulacja, zapewniając stałą reprodukcję całego złożonego systemu stosunków społecznych. Znajduje to odzwierciedlenie w tworzeniu specjalnych instytucji (takich jak moralność, ideologia, prawo, religia, państwo), które zapewniają przestrzeganie ogólnie przyjętych „reguł gry”. Istnieją różne opinie co do tego, które instytucje odgrywają ważniejszą rolę w procesach samoregulacji. Niektórzy badacze społeczni uważają instytucje formalne (na przykład „wspólna władza”, jak E. Shils) za podstawę stabilności społeczeństwa, podczas gdy inni uważają instytucje nieformalne (na przykład „podstawowe wartości” panujące w społeczeństwie, jak R. Mertona). Podobno w początkowych stadiach rozwoju społeczeństwa jego samoregulacja opiera się głównie na instytucjach nieformalnych (tabu w społeczeństwie pierwotnym, kodeks honorowy rycerstwa średniowiecznego), później jednak większą rolę zaczynają odgrywać instytucje formalne (prawo pisane, agencje rządowe, organizacje publiczne).
Po czwarte, społeczeństwo ma wewnętrzne mechanizmy samoodnowy– włączenie nowych formacji społecznych w istniejący system powiązań. Dąży do podporządkowania swojej logice nowo powstających instytucji i grup społecznych, zmuszając je do działania zgodnie z ustalonymi wcześniej normami i regułami społecznymi (dzieje się to w trakcie ewolucji społeczeństwa). Ale stopniowo gromadzące się nowe normy i zasady mogą prowadzić do zmian jakościowych w całym systemie stosunków społecznych (dzieje się to podczas rewolucji społecznej). Odstępstwa od społecznie przyjętych zasad i norm zachęcają system do poszukiwania nowych sposobów utrzymania równowagi i stabilności. Siłą napędową mogą być nie tylko sprzeczności wewnętrznego rozwoju, ale także „wciąganie elementów niesystemowych w orbitę systemizmu” (Yu. Łotman) – tak było np. z kapitalizmem lat 30. XX w., który aktywnie stosował niektóre zasady socjalizmu. Jednocześnie bardzo istotny jest stopień otwartości systemów społecznych – chęć aktywnego korzystania z doświadczeń innych systemów (społeczeństwo otwarte) lub wręcz przeciwnie, chęć zamknięcia się, odgrodzenia od wpływów zewnętrznych ( społeczeństwo zamknięte).
Zatem społeczeństwo jest uniwersalnym sposobem organizacji interakcji społecznych ludzi, zapewniającym zaspokojenie ich podstawowych potrzeb, samoregulującym, samoreprodukującym i samoodnawiającym.
Struktura społeczeństwa.
Społeczeństwo ma określoną strukturę. Jakie są kryteria identyfikacji części strukturalnych – podsystemów społeczeństwa? Tych kryteriów jest kilka: niektóre opierają się na identyfikacji grup społecznych, inne – sfer aktywności społecznej, a jeszcze inne – sposobów powiązań między ludźmi (tabela 1).
Tabela 1. STRUKTURA FIRMY | |
Kryteria identyfikacji elementów społeczeństwa | Podstawowe elementy społeczeństwa |
Grupy społeczne („mini-społeczeństwa”) tworzące „duże” społeczeństwo | Grupy różniące się cechami przyrodniczymi i społecznymi (społeczno-terytorialne, społeczno-demograficzne, społeczno-etniczne). Grupy różniące się cechami czysto społecznymi (według kryteriów stosunku do majątku, poziomu dochodów, stosunku do władzy, prestiżu społecznego) |
Sfery życia społeczeństwa | Produkcja materialna (ekonomika). Działania regulacyjne – komunikacja i zarządzanie (polityka). Produkcja duchowa (kultura). |
Sposoby łączenia ludzi | Role społeczne pełnione przez jednostki Instytucje społeczne i wspólnoty społeczne organizujące role społeczne. Kultura i działalność polityczna organizująca reprodukcję instytucji społecznych i wspólnot społecznych. |
1) Typologia grup społecznych.
Podstawową podstawą identyfikacji różniących się od siebie grup społecznych są przede wszystkim czynniki naturalne dzielące ludzi ze względu na płeć, wiek i rasę. Wyróżniamy zbiorowości społeczno-terytorialne (mieszkańcy miast i wsi, obywatele USA i obywatele Rosji), płeć (mężczyźni, kobiety), wiek (dzieci, młodzież itp.), społeczno-etniczne (klan, plemię, narodowość, narody, pochodzenie etniczne).
Każde społeczeństwo jest również zorganizowane według parametrów czysto społecznych związanych z rozwarstwieniem pionowym. Dla K. Marksa głównym kryterium był stosunek do środków produkcji, do własności (klasy posiadających i nieposiadających). Do głównych kryteriów typologii grup społecznych M. Weber uwzględnił, obok stosunku do majątku i poziomu dochodów, także stosunek do władzy (poprzez wyróżnienie grup zarządzających i zarządzanych) oraz prestiżu społecznego.
Wraz z rozwojem społeczeństwa maleje znaczenie typologizacji grup społecznych według czynników naturalnych, a wzrasta znaczenie kryteriów społecznych. Co więcej, dawne czynniki naturalne ulegają przekształceniu, wypełniając je treściami społecznymi. Na przykład konflikt rasowy pozostaje palącym problemem we współczesnej Ameryce, ale nie tyle dlatego, że kilku rasistów w dalszym ciągu uważa Afroamerykanów za „ludzi gorszych”, ale ze względu na kulturę biedy typową dla czarnych dzielnic, dlatego też typowy osoba czarna jest postrzegana jako niebezpieczny wyrzutek.
2) Typologia sfer społecznych.
Decydującymi momentami determinującymi strukturę społeczeństwa są czynniki, które umożliwiły narodziny społeczeństwa ludzkiego - praca, komunikacja i wiedza. Leżą one u podstaw identyfikacji trzech głównych sfer życia społeczeństwa – odpowiednio produkcji materialnej, działalności regulacyjnej i produkcji duchowej.
Najczęściej rozpoznawana jest główna sfera życia społeczeństwa produkcja materiału. Jego wpływ na inne obszary można prześledzić w trzech kierunkach.
Po pierwsze, bez wytworów produkcji materialnej nie jest możliwa ani nauka, ani polityka, ani medycyna, ani edukacja, do której potrzebne są narzędzia pracy w postaci sprzętu laboratoryjnego, sprzętu wojskowego, instrumentów medycznych, budynków szkolnych itp. Jest materialny produkcja tworząca niezbędne środki do życia ludzi w sferze gospodarstwa domowego – żywność, odzież, meble itp.
Po drugie, sposób produkcji materialnej („siły wytwórcze”) w dużej mierze determinuje metody innych rodzajów działalności. Ludzie, produkując to, czego potrzebują, tworzą, choć tego nie chcą, pewien system stosunków społecznych („stosunki produkcji”). Wszyscy wiedzą na przykład, do jakich konsekwencji ekonomicznych doprowadziła eksploatacja maszyn we współczesnej Europie. Rezultatem rewolucji przemysłowej było pojawienie się i ustanowienie stosunków kapitalistycznych, które nie były tworzone przez polityków, ale przez pracowników produkcji materialnej jako „produkt uboczny” ich działalności zawodowej. Zależność „stosunków produkcji” od „sił wytwórczych” jest główną ideą nauczania społecznego K. Marksa, która przyjęła się mniej lub bardziej powszechnie.
Po trzecie, w procesie produkcji materialnej ludzie tworzą i utrwalają pewien typ mentalności, wynikający z samej natury operacji pracy. W ten sposób produkcja materialna („baza”) rozwiązuje główne problemy determinujące rozwój produkcji duchowej („nadbudowa”). Na przykład praca pisarza jako wytwórcy dóbr duchowych jest nieefektywna bez druku.
Życie społeczne obejmuje złożony system powiązań społecznych, które łączą ludzi i rzeczy. W niektórych przypadkach takie powiązania mogą powstawać samoistnie, jako produkt uboczny działań zmierzających do zupełnie innych celów. Jednak w większości tworzone są świadomie i celowo. To jest dokładnie to, czym jest działalność regulacyjna.
Regulacyjny rodzaj działalności obejmuje wiele specyficznych rodzajów pracy, które można podzielić na dwa podtypy. Jedną z nich jest działalność komunikacyjna – tworzenie powiązań pomiędzy różnymi elementami społeczeństwa (wymiana rynkowa, transport, komunikacja). Kolejnym podtypem działalności regulacyjnej jest zarządzanie społeczne, którego celem jest regulowanie wspólnych zachowań podmiotów (polityka, religia, prawo).
Trzecia sfera życia społecznego to produkcja duchowa. Jej głównym produktem nie są przedmioty, w których zawarta jest informacja (książki, film), ale sama informacja skierowana do ludzkiej świadomości – idee, obrazy, uczucia. Jeśli przed rewolucją naukowo-techniczną produkcję informacji uważano za stosunkowo niewielką, wtórną w stosunku do produkcji rzeczy, to w epoce nowożytnej najważniejsza staje się produkcja idei. Ze względu na duże znaczenie produkcji duchowej współczesne społeczeństwo coraz częściej nazywane jest „społeczeństwem informacyjnym”.
Aby zrozumieć relacje pomiędzy różnymi sferami życia społecznego, współczesne nauki społeczne w dalszym ciągu posługują się schematem logicznym „baza – nadbudowa” zaproponowanym przez K. Marksa (ryc. 1). Naukowcy podkreślają jednak, że schemat ten nie może mieć charakteru absolutnego, ponieważ nie ma twardych granic między jego różnymi elementami. Na przykład zarządzanie (zarządzanie ludźmi) jest jednocześnie najważniejszym czynnikiem w produkcji materialnej, działalności regulacyjnej i produkcji wartości (na przykład kultury korporacyjnej).
Ryż. 1. Struktura życia społeczeństwa według teorii K. Marksa.
3) Typologia sposobów łączenia ludzi.
Głównymi pojęciami wyjaśniającymi sposoby interakcji ludzi w społeczeństwie są role społeczne, instytucje społeczne i wspólnoty społeczne.
Rola społeczna definiuje się jako oczekiwane zachowanie w typowej sytuacji. To role społeczne sprawiają, że interakcje ludzi w społeczeństwie są stabilne, standaryzując ich zachowanie. Role są podstawowymi elementami, na które można podzielić strukturę interakcji społecznych w społeczeństwie. Role społeczne są zróżnicowane, a im większy zestaw, tym bardziej złożone społeczeństwo. We współczesnym społeczeństwie jedna i ta sama osoba może w ciągu jednego dnia na przemian pełnić kilkanaście ról społecznych (mąż, ojciec, syn, brat, przechodzień, przyjaciel, szef, podwładny, kolega, klient, naukowiec, obywatel... ).
Różne role społeczne łączą niezliczone wątki. Istnieją dwa główne poziomy organizacji i uporządkowania ról społecznych: instytucje społeczne i wspólnoty. Instytucje społeczne– takie są „reguły gry” panujące w społeczeństwie (zasada podawania ręki podczas spotkań, wyborów przywódców politycznych, praca najemna za z góry ustaloną pensję…). Wspólnoty społeczne– są to zorganizowane grupy, które opracowują te zasady i monitorują ich przestrzeganie (rząd, środowisko naukowe, rodzina...). Dzięki nim role są ze sobą powiązane, zapewniona jest ich reprodukcja, tworzone są gwarancje ich stabilności, wypracowywane są sankcje za łamanie norm, powstają złożone systemy kontroli społecznej.
Różnorodność instytucji i społeczności wymaga rozwoju dwóch szczególnych mechanizmów organizacji życia społecznego, które się uzupełniają – kultury i władzy politycznej.
Kultura gromadzi doświadczenia poprzednich pokoleń (tradycje, wiedzę, wartości). Dzięki niej w świadomości i zachowaniu ludzi, których łączy historyczny los i terytorium zamieszkania, nieustannie odtwarzają się wartościowo istotne dla społeczeństwa wzorce zachowań („wzorce”, jak je określił T. Parsons). Kultura nadaje zatem ogólny ton rozwojowi społeczeństwa (). Jednak jego zdolność do odtwarzania stabilnych powiązań społecznych jest ograniczona. Procesy innowacyjne w społeczeństwie często stają się tak intensywne, że w rezultacie pojawiają się formacje społeczne sprzeciwiające się wcześniej ustalonemu porządkowi wartościowo-normatywnemu (jak to miało miejsce na przykład w naszym kraju w przededniu rewolucyjnego roku 1917). Aby zahamować procesy dezintegracyjne, potrzebne są celowe wysiłki i tę funkcję przejmują instytucje władza polityczna.
Dzięki kulturze i władzy politycznej społeczeństwu udaje się zachować jednolity porządek normatywny, który zapewniając wzajemne powiązanie instytucji i wspólnot, organizuje je w systemową integralność, „tworząc społeczeństwo”. Tylko kultura utrzymuje i głównie reprodukuje przyjęty normy, sprawdzone doświadczeniem wielu pokoleń, a tworzenie nieustannie inicjuje polityka nowy ustaw i aktów prawnych, dąży do racjonalnego poszukiwania optymalnych sposobów rozwoju społeczeństwa (ale niestety często popełnia błędy w swoim wyborze).
Ryż. 2. SYSTEM RELACJI ludzie w społeczeństwie.
Zatem społeczeństwo można przedstawić jako system wielopoziomowy. Pierwszy poziom to role społeczne. Role społeczne są zorganizowane w różne instytucje i społeczności, które tworzą drugi poziom społeczeństwa. Różnice w pełnionych funkcjach, rozbieżności, a czasem konfrontacja celów instytucji i wspólnot wymagają trzeciego poziomu organizacji społeczeństwa. Jest to podsystem mechanizmów utrzymujących jednolity porządek w społeczeństwie - kulturę społeczeństwa i regulacje państwowe.
Funkcjonowanie społeczeństwa.
Funkcjonowanie społeczeństwa polega na jego ciągłej samoreprodukcji.
We współczesnej nauce dominującym punktem widzenia, ukazującym mechanizm funkcjonowania społeczeństwa, jest koncepcja T. Parsonsa. Jego zdaniem głównym elementem społeczeństwa jest człowiek ze swoimi potrzebami, aspiracjami, wiedzą, umiejętnościami i preferencjami. Jest źródłem siły społeczeństwa jako systemu, od niego zależy, czy w ogóle będzie ono istnieć. Dlatego najbardziej złożony zespół mechanizmów funkcjonowania społeczeństwa koncentruje się przede wszystkim na kontroli nad osobą. Podstawą tego kompleksu jest socjalizacja(„wprowadzenie” osoby do społeczeństwa). Podczas socjalizacji jednostki uczą się pełnić role wyznaczone przez społeczeństwo i kształtują się jako pełnoprawne jednostki ( cm. OSOBOWOŚĆ), co zapewnia ciągłą reprodukcję istniejących powiązań społecznych. Im bardziej rozwinięte jest społeczeństwo, tym bardziej złożone są w nim procesy socjalizacji. Wcześniej rodzina odgrywała decydującą rolę w socjalizacji nowych pokoleń, obecnie funkcja ta została w dużej mierze przeniesiona na system.
Jednak nie wszystkie jednostki pasują do istniejącego systemu relacji status-rola. Indywidualne właściwości jednostek okazują się z reguły szersze i bardziej zróżnicowane niż socjalizująca siła społeczeństwa. Właściwości te nieustannie generują u ludzi chęć zmiany istniejących porządków i prowokują pojawienie się odchyleń od normy (odchyłek), których poziom krytyczny może wytrącić system z równowagi. W tym przypadku uruchamiany jest „mechanizm ubezpieczeniowy” – państwo, które bierze na siebie zadanie powstrzymania zachowań dewiacyjnych, wykorzystując środki ze swojego arsenału, w tym stosując przemoc bezpośrednią.
Mechanizm socjalizacji, nawet zwielokrotniony przez siłę przymusu państwowego, nie jest w stanie na długo powstrzymać procesów innowacyjnych. Dlatego w kontekście wzrostu takich procesów los społeczeństwa zaczyna zależeć od działania innego ważnego mechanizmu - instytucjonalizacja, narodziny nowych instytucji. Dzięki niej powstają nowe formacje strukturalne, formalizowane są nowe relacje status-rola, które nie znalazły dla siebie miejsca w istniejących wcześniej instytucjach i wspólnotach.
Instytucjonalizacja może mieć charakter naturalny w postaci stopniowej standaryzacji powstających typów interakcji, normatywnego projektowania odpowiednich ról (przykładem może być powstawanie pańszczyzny w średniowiecznej Rosji - od stopniowego ograniczania prawa przejść chłopskich do całkowitego zniesienia św. Jerzego). Może też być sztuczny, jakby odwrócony, gdy najpierw powstają normy i reguły, a dopiero potem pojawiają się prawdziwi uczestnicy interakcji. Typowym przykładem sztucznej instytucjonalizacji są reformy strukturalne (jak np. radykalne reformy gospodarcze w Rosji na początku lat 90.). Sztuczna instytucjonalizacja jest w pewnym sensie proaktywna, ukierunkowana na możliwe, ale jeszcze nie w pełni zamanifestowane rodzaje interakcji. Z tego powodu jest to możliwe jedynie dzięki wsparciu państwa, gdyż wymaga elementów przymusu, bez których wypracowanie przez jednostki nowych ról może trwać zbyt długo lub nawet zakończyć się niepowodzeniem. Dlatego głównym dyrygentem reform strukturalnych w społeczeństwie jest państwo, które dysponuje do tego niezbędnymi zasobami.
Ingerencja państwa w procesy instytucjonalizacji ma jednak swoje ograniczenia. Społeczeństwo nie może pozwolić na przykład elicie rządzącej, opierając się na przemocy, na przekształcenie tkanki interakcji społecznych według własnego uznania, kierując się wyłącznie własnymi pomysłami i interesami. Istnieje zatem trzeci mechanizm funkcjonowania społeczeństwa - legitymacja. Dzięki niemu następuje ciągłe porównywanie wyników socjalizacji i instytucjonalizacji z ogólnie przyjętymi wzorcami wartości kultury danego społeczeństwa. W rezultacie następuje swego rodzaju „odstrzał” tych nowych formacji, które nie odpowiadają istniejącemu systemowi wartości. Utrzymuje to integralność społeczeństwa, jednocześnie rozwijając jego wewnętrzne zróżnicowanie. Na przykład protestantyzm odegrał w epoce nowożytnej rolę mechanizmu legitymizującego chęć wzbogacenia się, zachęcającego do uczciwego pogoni za bogactwem i „eliminującego” chęć „zysku za wszelką cenę”.
Rozwój społeczeństwa: podejście formacyjne.
We współczesnym świecie istnieją różne typy społeczeństw, które znacznie różnią się od siebie pod wieloma względami. Studium historii społeczeństwa pokazuje, że różnorodność ta istniała już wcześniej, a wiele lat temu dominowały takie typy społeczeństw (społeczeństwo niewolników, rodziny poligamiczne, wspólnota, kasta...), które dziś są niezwykle rzadkie. W wyjaśnianiu różnorodności typów społeczeństw i przyczyn przejścia od jednego typu do drugiego zderzają się dwa podejścia pojęciowe – formacyjne i cywilizacyjne (tabela 2). Obserwujący podejście formacyjne Widzą postęp (poprawę jakościową) w rozwoju społeczeństwa, przejście od niższych do wyższych typów społeczeństwa. Wręcz przeciwnie, zwolennicy podejście cywilizacyjne podkreślać cykliczność i równoważność różnych systemów społecznych w rozwoju społeczeństwa.
Tabela 2. RÓŻNICE MIĘDZY PODEJŚCIEM FORMALNYM A CYWILIZACYJNYM | ||
Kryteria | Podejście formacyjne | Cywilizacyjne podejście |
Długofalowe trendy w historii społeczeństwa | Postęp – poprawa jakościowa | Cykl – okresowe powtarzanie |
Podstawowa publiczność systemy | Sukcesywnie zmieniające się formacje | Współistniejące cywilizacje |
Definiowanie cech systemu społecznego | Organizacja produkcji materialnej | Wartości duchowe |
Sposoby rozwoju społeczeństwa | Istnienie głównej („szkieletowej”) ścieżki rozwoju | Wielość równorzędnych ścieżek rozwoju |
Porównanie systemów społecznych ze sobą | Niektóre formacje są lepsze (bardziej postępowe) niż inne | Różne cywilizacje są zasadniczo równoważne |
Wpływ systemów społecznych na siebie | Formacja bardziej rozwinięta niszczy formację mniej rozwiniętą | Cywilizacje mogą wymieniać wartości kulturowe w ograniczonym zakresie |
Pogląd, że społeczeństwo w swoim postępowym rozwoju przechodzi przez pewne uniwersalne etapy, po raz pierwszy wyraził A. Saint-Simon. Jednak podejście formacyjne uzyskało w miarę pełną formę dopiero w połowie XIX wieku. w nauce społecznej K. Marksa, która wyjaśnia proces rozwoju człowieka jako stopniowe wchodzenie od jednej formy społeczeństwa (formacji) do drugiej. W XX wieku Podejście marksistowskie zostało dogmatyzowane przez sowiecką naukę społeczną, która ustanowiła koncepcję pięciu sposobów produkcji jako jedyną słuszną interpretację Marksowskiej teorii formacji.
Pojęcie „formacji społeczno-ekonomicznej” w nauczaniu Marksa zajmuje kluczowe miejsce w wyjaśnianiu sił napędowych procesu historycznego i periodyzacji historii społeczeństwa. Marks wychodził z następującej zasady: jeśli ludzkość w naturalny sposób rozwija się stopniowo jako jedna całość, to cała ludzkość musi przejść przez pewne etapy swojego rozwoju. Nazywał te etapy „ formacje społeczno-gospodarcze" Według definicji Marksa formacja społeczno-gospodarcza to „społeczeństwo na pewnym etapie rozwoju historycznego, społeczeństwo o wyjątkowych cechach wyróżniających” (Marx K., Engels F. Soch. T.6. P.442).
Według Marksa podstawą formacji społeczno-ekonomicznej jest ta lub inna sposób produkcji, który charakteryzuje się pewnym poziomem i charakterem rozwoju sił wytwórczych oraz stosunków produkcji odpowiadających temu poziomowi i charakterowi. Całość stosunków produkcji stanowi podstawę, na której budowane są stosunki i instytucje polityczne, prawne i inne, które z kolei odpowiadają pewnym formom świadomości społecznej (moralność, religia, sztuka, filozofia, nauka itp.). Zatem specyficzną formacją społeczno-gospodarczą jest cała różnorodność życia społeczeństwa na historycznie określonym etapie jego rozwoju.
W ramach „radzieckiego marksizmu” ustalono opinię, że z punktu widzenia podejścia formacyjnego ludzkość w swoim historycznym rozwoju koniecznie przechodzi przez pięć głównych formacji: prymitywną wspólnotę, niewolnictwo, feudalną, kapitalistyczną i przyszłą komunistyczną („ realny socjalizm” uznawano za pierwszą fazę formacji komunistycznej). To właśnie ten schemat, który przyjął się w latach trzydziestych XX wieku, otrzymał później nazwę koncepcje „pięcioczłonowe”.(ryc. 3).
Ryż. 3. DOGMATYZOWANY MARKSISTOWSKI SCHEMAT FORMACJI SPOŁECZNYCH
Przejście z jednej formacji społecznej do drugiej dokonuje się poprzez rewolucję społeczną. Ekonomiczną podstawą rewolucji społecznej jest pogłębiający się konflikt pomiędzy siłami wytwórczymi społeczeństwa, które osiągnęły nowy poziom i nabrały nowego charakteru, z jednej strony, a przestarzałym, konserwatywnym systemem stosunków produkcji z drugiej strony. Konflikt ten w sferze politycznej objawia się wzmocnieniem antagonistycznych sprzeczności i nasileniem walki klasowej pomiędzy klasą panującą, zainteresowaną utrzymaniem istniejącego ustroju, a klasami uciskanymi, domagającymi się poprawy swojej sytuacji.
Rewolucja prowadzi do zmiany klasy rządzącej. Zwycięska klasa dokonuje przemian we wszystkich sferach życia publicznego. Stwarza to warunki wstępne do powstania nowego systemu stosunków społeczno-gospodarczych, prawnych i innych stosunków społecznych, nowej świadomości itp. W ten sposób powstaje nowa formacja. Pod tym względem w marksistowskiej koncepcji społecznej znaczącą rolę przypisywano walce klasowej i rewolucjom, uznając walkę klas za najważniejszą siłę napędową rozwoju społeczeństwa, a rewolucje polityczne uznano za „lokomotywę historii."
Za główny długoterminowy trend rozwoju społeczeństwa w teorii Marksa uważa się „powrót” do społeczeństwa bezklasowego i niewyzysku, ale nie prymitywnego, ale wysoko rozwiniętego – społeczeństwa „poza produkcją materialną”. ” Pomiędzy prymitywnością a komunizmem istnieją systemy społeczne oparte na prywatnym wyzysku (niewolnictwo, feudalizm, kapitalizm). Po osiągnięciu komunizmu dalszy rozwój społeczeństwa nie zostanie zatrzymany, ale czynnik ekonomiczny przestanie pełnić rolę głównego „motoru” tego rozwoju.
Marksowska koncepcja formacyjnego rozwoju społeczeństwa, uznawana przez większość współczesnych socjologów, ma niewątpliwe mocne strony: jasno wymienia główne kryterium periodyzacji (rozwoju gospodarczego) i oferuje objaśniający model całego rozwoju historycznego, który pozwala na wyodrębnienie różnych systemów społecznych porównywane ze sobą pod względem stopnia progresywności. Ale ma też słabości.
Po pierwsze, podejście formacyjne koncepcji „pięcioczłonowej” zakłada jednoliniowość rozwoju historycznego. Teorię formacji sformułował Marks jako uogólnienie historycznej drogi Europy. Sam Marks widział, że niektóre kraje nie pasują do tego schematu naprzemiennych pięciu formacji. Przypisał te kraje tak zwanemu „azjatyckiemu sposobowi produkcji”. Wyraził pogląd, że w oparciu o tę metodę produkcji powstanie specjalna formacja, nie przeprowadził jednak szczegółowej analizy tego zagadnienia. Tymczasem większość społeczeństw przedkapitalistycznych rozwinęła się właśnie w krajach Wschodu i nie byli dla nich typowi ani niewolnicy, ani panowie feudalni (przynajmniej w zachodnioeuropejskim rozumieniu tych klas). Późniejsze badania historyczne wykazały, że także w Europie rozwój niektórych krajów (na przykład Rosji) jest dość trudny do „dopasowania” do schematu zmiany pięciu formacji. Zatem podejście formacyjne w swojej tradycyjnej formie stwarza ogromne trudności w zrozumieniu różnorodności i wielowymiarowego rozwoju społeczeństwa.
Po drugie, podejście formacyjne charakteryzuje się ścisłym powiązaniem wszelkich zjawisk historycznych z metodą produkcji, systemem stosunków gospodarczych. Proces historyczny rozpatrywany jest przede wszystkim z punktu widzenia powstawania i zmiany sposobu produkcji: decydujące znaczenie w wyjaśnianiu zjawisk historycznych przypisuje się czynnikom obiektywnym, pozaosobowym, a osobie przypisuje się rolę drugorzędną . Człowiek pojawia się w tej teorii jedynie jako trybik w potężnym obiektywnym mechanizmie. W ten sposób umniejszana jest ludzka, osobista treść procesu historycznego, a wraz z nią duchowe czynniki rozwoju historycznego.
Po trzecie, podejście formacyjne absolutyzuje rolę relacji konfliktowych, w tym przemocy, w procesie historycznym. Przy tej metodologii proces historyczny jest opisywany przede wszystkim przez pryzmat walki klas. Przeciwnicy podejścia formacyjnego zwracają uwagę, że konflikty społeczne, choć są niezbędnym atrybutem życia społecznego, ale – jak wielu uważa – równie ważną rolę odgrywa życie duchowe i moralne.
Po czwarte, podejście formacyjne zawiera, zdaniem wielu krytyków (np. K. Poppera), elementy opatrznościowości (predeterminacji). Koncepcja formacji zakłada nieuchronność rozwoju procesu historycznego od bezklasowej prymitywnej wspólnoty, poprzez klasę (niewolniczą, feudalną i kapitalistyczną), do bezklasowej formacji komunistycznej. Marks i jego uczniowie włożyli wiele wysiłku, aby w praktyce udowodnić nieuchronność zwycięstwa socjalizmu, w którym samorozwój rynku zastępuje państwowa regulacja wszystkich parametrów życia społecznego. Utworzenie „obozu socjalistycznego” po II wojnie światowej uznano za potwierdzenie teorii formacji, choć „rewolucje socjalistyczne” w Europie Wschodniej odzwierciedlały nie tyle zalety „idei komunistycznych”, ile geopolityczną ekspansję ZSRR. Kiedy w latach 80. przeważająca większość krajów „obozu socjalistycznego” porzuciła „budowanie komunizmu”, zaczęto to postrzegać jako dowód na błędność teorii formacji jako całości.
Choć teoria formacji Marksa podlega ostrej krytyce, dominujący paradygmat rozwoju społecznego we współczesnych naukach społecznych, koncepcja społeczeństwa postindustrialnego, podziela niemal wszystkie podstawowe zasady teorii Marksa, choć podkreśla inne etapy rozwoju społecznego.
Zgodnie z tą teorią (opartą na ideach O. Tofflera, D. Bella i innych ekonomistów instytucjonalnych) rozwój społeczeństwa rozumiany jest jako zmiana trzech systemów społeczno-gospodarczych – społeczeństwa przedindustrialnego, społeczeństwa przemysłowego i społeczeństwa postindustrialnego. -społeczeństwo przemysłowe (tabela 3). Te trzy systemy społeczne różnią się głównymi czynnikami produkcji, wiodącymi sektorami gospodarki i dominującymi grupami społecznymi (). Granicami systemów społecznych są rewolucje społeczno-technologiczne: rewolucja neolityczna (6–8 tys. lat temu) stworzyła warunki wstępne dla rozwoju przedindustrialnych społeczeństw wyzysku, rewolucja przemysłowa (XVIII–XIX w.) oddziela społeczeństwo przemysłowe od przedindustrialnego. społeczeństwo przemysłowe oraz rewolucja naukowo-technologiczna (z drugą połową XX wieku) wyznaczają przejście od społeczeństwa przemysłowego do postindustrialnego. Współczesne społeczeństwo stanowi etap przejściowy od systemu przemysłowego do postindustrialnego.
Marksistowska teoria formacji społecznych i instytucjonalna teoria społeczeństwa postindustrialnego opierają się na podobnych zasadach, wspólnych wszystkim koncepcjom formacyjnym: rozwój gospodarczy uważany jest za fundamentalną podstawę rozwoju społeczeństwa, sam rozwój ten interpretowany jest jako postępowy i proces etapowy.
Rozwój społeczeństwa: podejście cywilizacyjne.
Metodologia podejścia formacyjnego we współczesnej nauce jest w pewnym stopniu przeciwna metodologii podejście cywilizacyjne. Takie podejście do wyjaśniania procesu rozwoju społecznego zaczęło kształtować się już w XVIII wieku. Jednak najpełniejszy rozwój nastąpił dopiero w XX wieku. W historiografii zagranicznej najwybitniejszymi zwolennikami tej metodologii są M. Weber, A. Toynbee, O. Spengler i wielu znaczących współczesnych historyków zjednoczonych wokół francuskiego czasopisma historycznego „Annals” (F. Braudel, J. Le Goff i inni). .). W nauce rosyjskiej jego zwolennikami byli N.Ya Danilevsky, K.N. Leontiev, P.A. Sorokin, L.N. Gumilyov.
Główną jednostką strukturalną procesu rozwoju społecznego, z punktu widzenia tego podejścia, jest cywilizacja. Cywilizacja rozumiany jest jako system społeczny związany wspólnymi wartościami kulturowymi (religia, kultura, organizacja gospodarcza, polityczna i społeczna itp.), które są ze sobą spójne i ściśle ze sobą powiązane. Każdy element tego systemu nosi piętno oryginalności konkretnej cywilizacji. Ta wyjątkowość jest bardzo trwała: chociaż w cywilizacji zachodzą pewne zmiany pod wpływem pewnych wpływów zewnętrznych i wewnętrznych, ich pewna podstawa, ich wewnętrzny rdzeń pozostaje niezmieniony. Kiedy ten rdzeń ulegnie erozji, stara cywilizacja umiera i zostaje zastąpiona inną, o innych wartościach.
Wraz z koncepcją „cywilizacji” zwolennicy podejścia cywilizacyjnego szeroko posługują się pojęciem „typów kulturowo-historycznych”, które są rozumiane jako społeczności ugruntowane historycznie, zajmujące określone terytorium i posiadające własne cechy rozwoju kulturowego i społecznego, które są charakterystyczne tylko dla nich.
Podejście cywilizacyjne, zdaniem współczesnych socjologów, ma wiele mocnych stron.
Po pierwsze, jego zasady mają zastosowanie do historii dowolnego kraju lub grupy krajów. Podejście to koncentruje się na zrozumieniu historii społeczeństwa, z uwzględnieniem specyfiki krajów i regionów. To prawda, druga strona tego wszechstronność następuje utrata kryteriów, dla których cechy tej specyfiki są bardziej istotne, a które mniejsze.
Po drugie, podkreślanie specyfiki koniecznie zakłada ideę historii jako procesu wieloliniowego i wieloczynnikowego. Ale świadomość tego wielowariantowość nie zawsze pomaga, a często nawet utrudnia zrozumienie, która z tych opcji jest lepsza, a która gorsza (wszak wszystkie cywilizacje uważane są za równe).
Po trzecie, podejście cywilizacyjne przypisuje w procesie historycznym priorytetową rolę ludzkie czynniki duchowe, moralne i intelektualne. Jednak podkreślanie znaczenia religii, kultury i mentalności dla charakteryzowania i oceny cywilizacji często prowadzi do abstrakcji od produkcji materialnej jako czegoś wtórnego.
Główną słabością podejścia cywilizacyjnego jest amorficzność kryteria identyfikacji typów cywilizacji. Identyfikacja ta przez zwolenników tego podejścia dokonywana jest według zbioru cech, które z jednej strony powinny mieć charakter dość ogólny, z drugiej zaś pozwalałyby na wyodrębnienie cech specyficznych, charakterystycznych dla wielu społeczeństw. W rezultacie, tak jak pomiędzy zwolennikami podejścia formacyjnego toczy się ciągła dyskusja na temat liczby formacji głównych (ich liczba najczęściej waha się od trzech do sześciu), tak różni zwolennicy podejścia cywilizacyjnego nazywają zupełnie inną liczbę cywilizacji głównych. N.Ya Danilevsky naliczył 13 typów „pierwotnych cywilizacji”, O. Spengler – 8, A. Toynbee – 26 (ryc. 4).
Najczęściej przy określaniu typów cywilizacji posługuje się kryterium wyznaniowym, uznając religię za skupisko wartości kulturowych. Tak więc, według Toynbee, w XX wieku. Istnieje 7 cywilizacji - zachodnia chrześcijańska, prawosławna, islamska, hinduska, konfucjańska (dalekowschodnia), buddyjska i judaistyczna.
Kolejną słabością podejścia cywilizacyjnego, zmniejszającą jego atrakcyjność, jest zaprzeczanie postępowi w rozwoju społeczeństwa (lub przynajmniej podkreślanie jego jednorodności). Przykładowo, według P. Sorokina, społeczeństwo nieustannie krąży w cyklu „kultura ideacyjna – kultura idealistyczna – kultura zmysłowa” i nie jest w stanie wyjść poza jego granice (ryc. 4). Takie rozumienie rozwoju społeczeństwa jest dość organiczne dla społeczeństw Wschodu, w których tradycjach kulturowych dominuje obraz czasu cyklicznego, ale jest mało akceptowalne dla społeczeństw zachodnich, w których chrześcijaństwo przyzwyczaiło je do obrazu czasu linearnego.
Ryż. 4. TYPOLOGIA CYWILIZACJI(wg A. Toynbee).
Ryż. 5. CYKL KULTUR w rozwoju społeczeństwa zachodnioeuropejskiego – zdaniem P. Sorokina.
Podobnie jak koncepcje formacyjne, podejście cywilizacyjne również pozwala na „uproszczoną” interpretację i w tej formie może stać się podstawą najohydniejszych ideologii i reżimów. O ile teorie formacyjne prowokują inżynierię społeczną (wymuszone narzucenie przez jeden kraj drugiemu własnego, „bardziej postępowego” modelu rozwoju), o tyle teorie cywilizacyjne prowokują nacjonalizm i ksenofobię (kontakty kulturalne rzekomo prowadzą do zniszczenia pierwotnych wartości kulturowych).
Obydwa podejścia – formacyjne i cywilizacyjne – pozwalają spojrzeć na proces historyczny z różnych perspektyw, dlatego nie tyle sobie zaprzeczają, co uzupełniają. Jest prawdopodobne, że w przyszłości badacze społeczni będą w stanie dokonać syntezy obu tych podejść, unikając skrajności każdego z nich.
Vukolova Tatyana, Latov Yuri
Literatura:
Momdzhyan K. Kh. Społeczeństwo. Społeczeństwo. Fabuła. M., Nauka, 1994
Giddens E. Socjologia. M., 1999
Kazarinova N.V. . wyd. G. S. Batygina. M., 2000
Volkov Yu.G., Mostovaya I.V. Socjologia: Podręcznik dla uniwersytetów. wyd. VI Dobrenkova. M., 2001
Semenow Yu.I. Filozofia historii. (Ogólna teoria, główne problemy, idee i koncepcje od starożytności do współczesności). M., 2003
- „Kroniki Bursztynu”. Książki w porządku. Opinie. Roger Zelazny „Kroniki Amberu” Roger Zelazny „Dziewięciu książąt bursztynu” kontynuował
- Grzyb ryżowy: korzyści i szkody
- Energia ludzka: jak poznać swój potencjał energetyczny Ludzka energia życiowa według daty urodzenia
- Znaki zodiaku według żywiołów - Horoskop