Jakie dzieło napisał Monteskiusz? Francuski pisarz Charles Montesquieu: krótka biografia
Charles Louis Secondat Monteskiusz(18 stycznia 1689, zamek La Brede pod Bordeaux - 10 lutego 1755, Paryż), francuski myśliciel oświeceniowy, prawnik; jego teoria „podziału władzy” wywarła ogromny wpływ na rozwój myśli konstytucyjnej w XVIII i XX wieku.
Rodzina. Kariera. Monteskiusz pochodził z arystokratycznej rodziny zamieszkującej Bordeaux od początku XV wieku. Jego ojciec Jean de Secondat, będąc najmłodszym synem w rodzinie, nie odziedziczył rodzinnych dóbr, lecz jego matka, z domu Françoise de Penel, wniosła mężowi zamek La Brede w posagu. Charles-Louis był drugim z sześciorga dzieci. Edukację początkową pobierał w Kolegium Oratoryjnym w lipcu, następnie po powrocie do Bordeaux studiował prawo. W 1708 został prawnikiem, w 1714 - doradcą parlamentu bordeaux, a dwa lata później odziedziczył po swoim bezdzietnym wuju baronie de Montesquieu wraz z tytułem i nazwiskiem stanowisko przewodniczącego parlamentu bordeaux. Po śmierci ojca został panem La Bredy.
Postać. Zainteresowania. Monteskiusz łączył niezależność, miłość własną, ciekawość i roztropność. Poświęcał dużo czasu na ulepszanie swojego zamku i uwielbiał pracować w winnicach, które były głównym źródłem dochodu. Obowiązki parlamentarne zajmowały go bardziej z obowiązków rodzinnych niż z osobistych skłonności: nudziły go szykany sądowe. Służbę parlamentarną łączył ze studiami naukowymi. W 1716 r. Montesquieu został wybrany na członka Akademii Bordeaux i napisał wiele raportów i przemówień na temat różnych działów nauk przyrodniczych - „O przyczynach echa”, „W celu gruczołów nerkowych”, „W sprawie odpływu i przepływ morza” itp.
Ostatnie lata. Śmierć. Monteskiusz spędził ostatnie lata swojego życia na ulepszaniu tekstu Ducha praw i Listów perskich. Pod koniec jego życia kontrowersje wokół nich prawie wygasły. W 1753 roku napisał swoje ostatnie dzieło, „Esej o smaku”, opublikowane (1757) w tomie 7 Encyklopedii. Zmarł na zapalenie płuc i został pochowany w kościele Saint-Sulpice (grób nie zachował się).
„O duchu praw”. Pod koniec 1748 roku ukazało się anonimowo w Genewie pierwsze małe wydanie książki „O duchu praw”. I choć znalazła się na liście książek zakazanych, w bardzo krótkim czasie trafiła na paryskie salony. Wkrótce nastąpiło wiele przedruków – co najmniej 12 w ciągu dwóch lat, a według samego Monteskiusza – 22. Książka odniosła sukces nawet w kręgach oficjalnych: zainteresował się nią sam Delfin, syn i następca Ludwika XV. Przez dziesięć lat wokół „Ducha Praw” toczył się żywy spór. Książka zadziwiła współczesnych swoim stylem: Monteskiusz nie zaproponował żadnych gotowych schematów. Jego twórczość zapraszała czytelnika na malownicze i „egzotyczne” wędrówki po krajach i epokach, które pozwalały dostrzec różnorodność ludzkich zwyczajów i instytucji społecznych. Śledząc zależność ustroju politycznego od cech państwa, jego wielkości, populacji, klimatu, środowiska geograficznego, od wyznawanej przez naród religii i jej moralności, Monteskiusz wprowadził naturalną metodę naukową do nauk prawnych i humanistycznych ogólnie rzecz biorąc, pełniąc w szczególności rolę założyciela szkoły geograficznej w socjologii. Ważne miejsce w książce zajmowała teoria form władzy. Oferując czytelnikom trzyczęściowy schemat – „republika-monarchia-despotyzm”, autor nie przyjął roli apologety czy sędziego. Wyjaśniając cechy każdego rodzaju rządu, Monteskiusz zilustrował je żywymi przykładami z historii. Dlatego każde pokolenie czytelników interpretowało „Ducha Praw” na swój własny sposób. Parlamenty francuskie znalazły w książce uzasadnienie absolutnej władzy króla przez „władze pośrednie” – klasy uprzywilejowane; wielu przyciągnął obraz „angielskiej konstytucji” narysowany przez Monteskiusza i Locke’owska teoria „ zarysowanego przez niego podziału władzy (ustawodawczej, wykonawczej i sądowniczej). Wreszcie uznanie demokracji przyczyniło się do rozwoju idei republikańskich we Francji i poza nią. Potępienie despotyzmu, afirmacja zasady wolności obywatelskiej i osobistej, wezwanie do tolerancji religijnej, umiaru politycznego i stopniowości w przeprowadzaniu wszelkich zmian wyznaczają historyczne znaczenie „Ducha Praw” w kształtowaniu się współczesnej kultury politycznej .
Krótki przegląd dzieła „O duchu praw”
O prawach
Prawa stworzone przez ludzi musiały być poprzedzone możliwością uczciwych stosunków; stosunki sprawiedliwości poprzedzały prawo pozytywne, które je ustanawiało. Ludzie mają prawa, które definiują relacje między rządzącymi a rządzonymi: jest to prawo polityczne. Mają także prawa, które określają stosunki między wszystkimi obywatelami: jest to prawo cywilne.
Jako istota fizyczna człowiek, podobnie jak wszystkie inne ciała przyrody, rządzi się niezmiennymi prawami przyrody, natomiast jako istota rozumna i działająca pod wpływem własnych impulsów, człowiek nieustannie narusza zarówno te odwieczne prawa natury, jak i zmienne prawa ludzkie. Potrzeba ludzi żyjących w społeczeństwie prawa powszechnego pociąga za sobą konieczność utworzenia państwa. Do utworzenia państwa (państwa politycznego) i ustanowienia praw powszechnych konieczne jest państwo cywilne (jedność woli).
O wojnie
Gdy tylko ludzie jednoczą się w społeczeństwie, tracą świadomość swojej słabości. Zanika istniejąca równość i zaczyna się wojna. Każde społeczeństwo zaczyna zdawać sobie sprawę ze swojej siły – stąd stan wojny między narodami. Jednostki zaczynają odczuwać swoją moc – stąd wojna między jednostkami. Celem wojny jest zwycięstwo; celem zwycięstwa jest podbój; celem podboju jest zachowanie. Z tej i poprzednich zasad muszą wypływać wszelkie prawa stanowiące prawo międzynarodowe.
O duchu ludu
Światem rządzą nie boska opatrzność czy los, ale obiektywne, ogólne racje porządku moralnego i fizycznego obowiązującego w każdym społeczeństwie, które określają „ducha ludu” oraz odpowiadające mu formy i normy jego stanu i życia prawnego.
Ludźmi rządzi wiele rzeczy: klimat, religia, prawa, zasady rządzenia, przykłady z przeszłości, moralność, zwyczaje; w rezultacie tego wszystkiego kształtuje się wspólny duch ludu. Ważne jest, aby unikać wszystkiego, co może zmienić ogólnego ducha narodu; ustawodawca musi dostosować się do ducha ludu, gdyż duch ten nie jest sprzeczny z zasadami rządzenia, ponieważ najlepiej robimy to, co robimy swobodnie i zgodnie z naszym wrodzonym geniuszem; Tematem przewodnim całej teorii polityczno-prawnej Monteskiusza i główną wartością w niej bronioną jest wolność polityczna. Niezbędnymi warunkami zapewnienia tej wolności są sprawiedliwe prawo i właściwa organizacja państwowości.
O czterech różnych typach rządów
Głównym celem podziału władzy jest uniknięcie nadużycia władzy. Rozdział i wzajemne ograniczenie władzy są zdaniem Monteskiusza głównym warunkiem zapewnienia wolności politycznej w jej stosunkach ze strukturą państwa.
Istnieją cztery rodzaje rządów: republikański, arystokratyczny, monarchiczny i despotyczny. Aby odkryć ich naturę, wystarczą wyobrażenia, jakie mają na ich temat nawet najmniej zorientowani ludzie. Cztery definicje lub cztery fakty: „rząd republikański to taki, w którym władza najwyższa znajduje się w rękach całego narodu lub jego części; arystokratyczny, w którym rządzi mniejszość, monarchiczny, w którym rządzi jedna osoba, ale na podstawie ustalonych, niezmiennych praw; podczas gdy u despoty wszystko poza wszelkimi prawami i regułami porusza się z woli i arbitralności jednej osoby.
Zasady form rządów:
Republika jest cnotą
Arystokracja – umiar,
Monarchia to zaszczyt
Despotyzm to strach.
Jednym z podstawowych praw demokracji jest prawo, zgodnie z którym władza ustawodawcza należy wyłącznie do ludu. Ale oprócz ustaw stałych konieczne są także decyzje Senatu, które dotyczą aktów o działaniu tymczasowym.
Za podstawowe prawa arystokracji uważa te, które określają prawo części ludu do stanowienia prawa i monitorowania jego stosowania. Ogólnie rzecz biorąc, Monteskiusz zauważa, że jest to naturalne i powinno, jego zdaniem, wyznaczać główny kierunek ustawodawstwa arystokratycznego jako całości.
W monarchii podstawowe prawa określają „istnienie pośrednich kanałów, którymi przemieszcza się władza”. Najważniejszym z nich jest władza szlachty, więc bez szlachty monarcha staje się despotą.
O wolności indywidualnej i wolności politycznej
Podstawowymi zasadami liberalizmu politycznego, jako priorytetu wolności jednostki, opartej na zasadach prawa naturalnego, jest rozdział państwa od społeczeństwa obywatelskiego oraz rozdział władzy.
„Wszyscy ludzie są równi w państwach republikańskich i równi są w państwach despotycznych. W pierwszym przypadku są równi, bo są wszystkim, w drugim, bo są niczym. Wolność to prawo do czynienia wszystkiego, na co pozwala prawo. Gdyby obywatel mógł robić to, czego zabraniają te prawa, nie miałby wolności, ponieważ inni mogliby robić to samo; Najważniejsze jest bezpieczeństwo obywateli.”
Liberalizm polityczny to przekonanie, że jednostki są podstawą prawa i społeczeństwa oraz że instytucje publiczne istnieją po to, aby pomagać jednostkom w przekazywaniu prawdziwej władzy, bez schylania się przed elitami.
Liberalizm jest ruchem społecznym: - głoszącym wolność jednostki we wszystkich dziedzinach życia jako warunek rozwoju społeczeństwa; - wspieranie (w gospodarce) wolności prywatnej przedsiębiorczości i konkurencji; - wspieranie (w polityce) praworządności, demokracji parlamentarnej, poszerzania praw i wolności politycznych i obywatelskich. łac. Liberalis – odnoszący się do wolności.
„, artykuły z „Encyklopedii, czyli słownika wyjaśniającego nauki, sztuki i rzemiosła”. (*)
Znany z obrony zasady rozdziału władzy wykonawczej, ustawodawczej i sądowniczej. (**)
Znaczenie Monteskiusza
Uznano litery perskie Włoski prawnik C. Beccaria, wywarł znaczący wpływ na jego traktat O zbrodniach i karach (1764), w którym sprzeciwiał się torturom i nawoływał do bardziej humanitarnego postępowania sądowego. Listy niewątpliwie wpłynęły na formę niektórych wypowiedzi Woltera w Kandydzie i innych dziełach. Oczywiście wywarły one ogromny wpływ na ogół czytelników. A dziś czyta się je z przyjemnością i nie bez pożytku.
Refleksje na temat Rzymian zainspirowały wielkich Historyk angielskiEdwarda Gibbona napisać „Dzieje upadku i zagłady Cesarstwa Rzymskiego” (1776-1788), choć nie zgodził się z niektórymi wnioskami filozofa. Późniejsi historycy Rzymu często podążali drogą wytyczoną już przez Monteskiusza.
O duchu praw stało się także fundamentalnym dziełem z zakresu myśli politycznej. Traktowano go z szacunkiem umiarkowani przywódcy wczesnego okresu rewolucji francuskiej, a gdyby Ludwik XVI okazał się silniejszym i zdolniejszym władcą, we Francji mogłaby zostać ustanowiona monarchia konstytucyjna w duchu panowania angielskiego. W Stanach Zjednoczonych książka Monteskiusza cieszyła się popularnością i była czytana w tłumaczeniach na język francuski i angielski.
Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku analizy Monteskiusza dotyczącej angielskiej formy rządu. Podczas debat na Konwencji Konstytucyjnej w Filadelfii latem 1787 r. często wymieniano „słynnego Monteskiusza” jako renomowanego autorytetu. Odnosząc się do istotnej kwestii podziału władzy, pisał Jamesa Madisona w The Federalist (? 47) „wyrocznią, z którą zwykle się konsultuje się w tej sprawie… jest Monteskiusz. Jeśli nie ma on pierwszeństwa w autorstwie tej najcenniejszej koncepcji politycznej, to przynajmniej w tym należy się mu zasługa najskuteczniej przedstawił ją ludzkości” (**)
- A co z kulturą?? Wszystko zależy od przepisów...
- Może to:
O duchu ludu
Światem rządzą nie boska opatrzność czy los, ale obiektywne, ogólne racje porządku moralnego i fizycznego obowiązującego w każdym społeczeństwie, które określają „ducha ludu” oraz odpowiadające mu formy i normy jego stanu i życia prawnego.
Ludźmi rządzi wiele rzeczy: klimat, religia, prawa, zasady rządzenia, przykłady z przeszłości, moralność, zwyczaje; w rezultacie tego wszystkiego kształtuje się wspólny duch ludu. ważne jest, aby unikać wszystkiego, co może zmienić ogólnego ducha narodu. Ustawodawca musi dostosować się do ducha ludu, gdyż duch ten nie jest sprzeczny z zasadami rządzenia, gdyż najlepiej robimy to, co robimy swobodnie i zgodnie z naszym wrodzonym geniuszem; Tematem przewodnim całej teorii polityczno-prawnej Monteskiusza i główną wartością w niej bronioną jest wolność polityczna. Niezbędnymi warunkami zapewnienia tej wolności są sprawiedliwe prawo i właściwa organizacja państwowości. (*)
- Póki co wydaje mi się, że Monteskiusz nie „szczególnie” interesował się kulturą, bardziej polityką… Dlatego nie czytałam nic od naszego ukochanego Giambattisty Vico.
- No cóż, przeczytałem. Tylko baron nigdzie o tym nie wspomniał.
- „Była książka” wcale nie oznacza, że ją przeczytał. Nie wiem, ile książek „mam”, a jakich nigdy nie przeczytam… Może i on „osłabił” Vico. Może po prostu nie był zainteresowany jej przeczytaniem. Interesowało go coś innego.
- Ale w zasadzie po co mam próbować dowiedzieć się, czy Monteskiusz czytał Giambattistę Vico, a jeśli tak, to czy cytował go bez wzmianki))) Czy jestem ze stowarzyszenia antyplagiatowego?
- Nie, cóż, w jakiś sposób jest to po prostu interesujące.
- Nie ma tu nic ciekawego. Dużo ciekawsza jest jeszcze jedna rzecz: o historii Francji w XVIII wieku też nie wiemy nic.
- - - - - - - - - - - - - - - - -
Źródła:
Charles-Louis de Seconda, baron La Brède i de Montesquieu. Urodzony 18 stycznia 1689 r. - zmarł 10 lutego 1755 r. Francuski pisarz, prawnik i filozof, autor powieści „Listy perskie”, artykułów z „Encyklopedii, czyli słownika wyjaśniającego nauki, sztuki i rzemiosła”, pracy „O duchu Praw” (1748), zwolennik naturalistycznego podejścia do badań nad społeczeństwem. Opracował doktrynę podziału władzy.
Monteskiusz prowadził proste, samotne życie i z pełną duchową siłą i głęboką powagą skupiał się na zadaniu obserwatora, myśliciela i poszukiwacza norm.
Stanowisko przewodniczącego parlamentu Bordeaux, które przypadło Monteskiuszowi w 1716 r., wkrótce zaczęło mu ciążyć. W 1726 roku zrezygnował z tego stanowiska, jednak jako właściciel zamku La Brede wiernie podtrzymywał korporacyjne przekonania arystokracji parlamentarnej. Reprezentował rzadki już wówczas typ francuskiego arystokraty, który nie dał się zwieść pokusom dworu i stał się naukowcem w duchu szlacheckiej niepodległości.
Wielkie podróże po Europie podejmowane przez Monteskiusza w latach 1728-1731 miały charakter poważnych podróży badawczych.
Inicjacja Monteskiusza do loży masońskiej London Horn, której czcigodnym mistrzem był wówczas książę Norfolk, miała miejsce 12 maja 1730 roku. O tym wydarzeniu napisał „British Journal” cztery dni później – 16 maja tego samego roku.
W latach 1734-1735 pojawiały się doniesienia o udziale Monteskiusza w spotkaniach masońskich, które były publikowane w różnych publikacjach.
Monteskiusz aktywnie odwiedzał salony i kluby literackie, znał wielu pisarzy, naukowców i dyplomatów. Wśród jego rozmówców jest na przykład francuski badacz kontrowersyjnych zagadnień prawa międzynarodowego Gabriel Mably.
Wraz z Henrykiem Bockle, niemieckim geografem Friedrichem Ratzelem i rosyjskim socjologiem Lwem Miecznikowem był zwolennikiem szkoły geograficznej, której zwolennicy w rozwoju cywilizacji przyznawali pierwszeństwo warunkom środowiska geograficznego i biologicznego. Prekursor ilościowej teorii pieniądza, opracowanej przez Johna Keynesa, Irvinga Fishera, Miltona Friedmana, Arthura Pigou i innych.
Prace i poglądy Monteskiusza ukazują początki liberalizmu jako ideologii państwowej, rozwiniętej wcześniej z sukcesem w publikacjach angielskiego filozofa Johna Locke’a i ugruntowanej dalej w nauczaniu szkockiego ekonomisty.
Za twórców nowoczesnych form demokracji przedstawicielskiej uważa się Monteskiusza, a także Jean-Jacquesa Rousseau (1712-1778) i Johna Locke'a (1632-1704). Monteskiusz sformułował teorię podziału władzy, która leży u podstaw powstania każdego nowoczesnego państwa demokratycznego.
Krótko przed śmiercią w 1752 r. Monteskiusz napisał swoje ostatnie dzieło, Esej o smaku, opublikowane pośmiertnie w tomie 7 Encyklopedii (1757).
Monteskiusz uważał, że wolność mogą zapewnić jedynie prawa: „Wolność to prawo do czynienia wszystkiego, na co przepisy prawa pozwalają”.
Monteskiusz uważał za konieczne, aby w każdym nowoczesnym państwie istniała władza ustawodawcza, władza wykonawcza i władza sądownicza. Jednocześnie na czele władzy wykonawczej stoi Król (Prezydent).
Monteskiusz ustalił związek między prawami a klimatem: „Z różnicy potrzeb, wywołanej różnicą klimatu, wynika różnica w sposobie życia, a z różnicy w sposobie życia – różnica w prawach”.
Monteskiusz ustala zgodność między prawami i zasadami rządzenia. Przez zasadę rządzenia rozumie podstawową pasję, która wprawia w ruch tę czy inną formę rządów. Dla republiki jest to cnota polityczna, dla monarchii honor, a dla despotyzmu strach.
Idee polityczne i prawne Monteskiusza wywarły bezpośredni wpływ na autorów Konstytucji Stanów Zjednoczonych, ustawodawstwa konstytucyjnego z okresu Rewolucji Francuskiej oraz francuskiego Kodeksu cywilnego z 1804 r. Monteskiusz za życia zyskał europejską sławę dzięki swemu dziełu „O ducha praw”.
Do wielu następców nauk Monteskiusza należał włoski myśliciel Cesare Beccarelia Bonesano (1738-1794).
Dzieła Monteskiusza:
„Listy perskie”, 1721
„Świątynia Knidusa” (po francusku: Le Temple de Gnide), 1725
„Rozważania o przyczynach wielkości i upadku Rzymian”, 1734
„O duchu praw”, 1748
„Esej o smaku”, 1753.
Maria Fedorowa
Karola Ludwika Monteskiusza
http://www.sps.ru/?id=211421
„Ten, kto kocha się uczyć, nigdy nie wydaje pieniędzy
czas bezczynności”
Dzieło francuskiego pisarza i filozofa Charlesa Louisa de Montesquieu pozwala w pełni docenić poważne zmiany, jakie zaszły w filozofii politycznej na początku XVIII wieku. W XVII wieku Hobbes przekształcił rozum w geometryczny paradygmat potężnego, scentralizowanego państwa, którego historycznym ucieleśnieniem była monarchia absolutna Ludwika XIV. Ale Locke już doskonale rozumiał, że rozum geometryczny, znakomicie obnażony przez Pascala, był dla myśli politycznej nie mniej destrukcyjny niż irracjonalizm. Pojęcie rozumu zostaje wypełnione treścią czysto ludzką, tworząc w ten sposób zalążek nowej intelektualnej konfiguracji polityczności: rozum racjonalny – autonomiczny, ale jednocześnie ściśle związany z prawem naturalnym – rozpoczyna przewartościowanie wartości. Od tego momentu na polu politycznym idea wolności zajmuje równie ważne miejsce jak idea władzy. Nie chodzi już o przekształcenie wolności w przeciwieństwo władzy, ale o umożliwienie realizacji wszystkich możliwości natury ludzkiej pod ochroną prawa cywilnego. Na tym polega patos myśli politycznej Monteskiusza.
Charles Louis de Montesquieu należał do starożytnego rodu Secondatów, który należał do szlachty płaszczowej i miał długą historię. Przodkowie pisarza służyli na dworze Henryka IV, który podniósł posiadane przez tę rodzinę ziemie Monteskiusza do rangi baronii. Rodzina dziadka filozofa, Jean-Baptiste Gastona de Second, miała sześciu synów, z których najstarszy odziedziczył po ojcu stanowisko przewodniczącego parlamentu w Guillain, a pięciu najmłodszych otrzymało tonsurę jako mnisi. Jednak jeden z nich, Jacques, opuścił stopień, wstąpił do służby wojskowej pod dowództwem księcia de Conti, został kapitanem i po powrocie do Bordeaux poślubił Marię Françoise de Penel, która przyniosła mu tytuł baronialny i majątek La Brede pod Bordeaux jako posag. Tutaj, w La Brede, 18 stycznia 1689 roku urodził się ich syn, któremu nadano imię Charles Louis.
Początkowo chłopiec wraz z siostrzeńcami wychowywał się w rodzinnym majątku, następnie w wieku dziesięciu lat został wysłany do Juilly College pod Paryżem, gdzie Charles Louis spędził pięć lat uważnie studiując starożytne języki, starożytną literaturę i historię. W 1705 roku wrócił do La Brede, ojciec stanowczo doradzał mu studiowanie prawa, gdyż jego wujek, Jean-Baptiste de Secondat, baron de Montesquieu, bezdzietny wdowiec, zamierzał przekazać swojemu siostrzeńcowi stanowisko przewodniczącego parlamentu w Bordeaux , a także rozległe posiadłości ziemskie i tytuł barona de Montesquieu. Przyszły filozof entuzjastycznie rzucił się w nową działalność, w 1708 roku otrzymał dyplom prawnika i stanowisko prawnika w parlamencie bordeaux, kontynuował jednak studia w Paryżu na Wydziale Prawa i pod okiem znanych metropolitalnych prawników.
W 1714 r. zmarł ojciec, a w 1716 r. zmarł wujek przyszłego myśliciela. Zgodnie ze stażem pracy Monteskiusz zostaje głową rodziny, dziedzicząc chwalebne imię, znaczące posiadłości ziemskie i szanowaną pozycję.
Początkowo sumiennie wypełnia swoje obowiązki w parlamencie, pilnie zagłębiając się we wszystkie szczegóły postępowania sądowego. Odnosi sukcesy, jego przemówienia i przemówienia na sesjach parlamentarnych cieszą się popularnością (jedno z nich – na otwarciu sesji sądowej w 1725 r. – o celach sprawiedliwości było przedrukowywane i rozdawane posłom co roku aż do 1789 r. jako dokument zasadniczy) , a Monteskiusz wkrótce staje się jednym z najbardziej szanowanych ludzi w Bordeaux.
Wkrótce jednak ogarniają go inne zainteresowania: woli badania naukowe od rozpraw sądowych, fascynuje go wiele tematów, pisze wiele abstraktów naukowych na najróżniejsze tematy - o istocie chorób, o przyczynach echa, o polityka Rzymian w dziedzinie religii, o przypływach i odpływach, o przezroczystości ciał... W 1716 roku Monteskiusz został członkiem Akademii Nauk w Bordeaux i wymyślił pracę o geologii pod ambitnym tytułem „ Historia przeszłości i teraźniejszości Ziemi”. Zamiast tego pisze „Listy perskie” i myśli o odejściu ze stanowiska przewodniczącego parlamentu i przeprowadzce do stolicy.
„Bez względu na to, jak wolni jesteśmy od jarzma religii, nie powinniśmy być wolni od jarzma sprawiedliwości”.
„Listy perskie” ukazały się anonimowo w 1721 roku w Kolonii. Pomysł i forma książki – przedstawienie zwyczajów i moralności kraju widzianego stronniczymi oczami zszokowanych nieznajomych – nie były oryginalne w czasach Monteskiusza. Uwagę oświeconej publiczności od dawna przyciągają opisy podróży de Berniera i de Taverniera, „Obserwator” Addisona, „Rozrywki poważne i komiczne” du Fresny’ego oraz przygody „szpiega tureckiego” Marana przechadzającego się po Na salonach dyskutowano o europejskich sądach panujących. Jednakże znaczenie „Listów perskich” Monteskiusza wykracza daleko poza chytry orientalizm du Fresny’ego czy Maranta. Pod pozorem frywolnej powieści przygodowej – zaczynającej się od cierpień rozłączonych kochanków, poprzez opis całej wściekłości sprzecznych namiętności, a kończąc na krwawej zemście – kryje się pamflet satyry politycznej i moralnej.
Portret współczesnych Monteskiusza jest bezwzględny i surowy. Okres regencji, który nastąpił po panowaniu Ludwika XIV – ten triumf porządku i pozornego dobrobytu – naznaczony był ogólnym brakiem równowagi w życiu moralnym narodu. Pojawia się nieodparta tendencja do konfrontacji, obalenia ustalonych idei i zniszczenia zwyczajowych ram. Wszędzie Monteskiusz zauważa przechwalanie się występkiem. Klasy, których powołanie od dawna uważano za podtrzymywanie cnót i dawanie przykładu życia chrześcijańskiego, zapomniały o swoim celu w błahych sporach. Politycy zastąpili dyplomację uczciwości najbardziej rażącym makiawelizmem. „Co można powiedzieć o kraju, w którym takich ludzi toleruje się i pozwala się na takie rzemiosło” – pyta Uzbecki, jeden z bohaterów książki, „gdzie niewierność, przemoc, zdrada, perfidia i niesprawiedliwość przynoszą ludziom honor” ; gdzie można szanować mężczyznę za to, że ukradł ojcu córkę, mężowi żonę i złamał najczulsze i najświętsze więzi?”
W społeczeństwie panuje rodzaj ukrytej anarchii, gdy każdy próbuje podnieść się z porażki i nieszczęścia drugiego. Przywileje, będące potężnymi dźwigniami kontroli społeczeństwa, zamieniły się w puste, werbalne sformułowania. Osłabienie wszelkich więzi – społecznych, przyjacielskich, rodzinnych – zapomnienie o tradycjach podtrzymujących godność społeczną i moralną każdej klasy, prowadzi pisarza do bardzo pesymistycznego wniosku, że ludzie, których myśli nastawione są wyłącznie na czerpanie przyjemności, są pozbawieni jakichkolwiek cech politycznych: gotują sobie wstyd despotycznej egzystencji. Despotyzm jest możliwy nie tylko w krajach wschodnich. „Większość rządów europejskich” – pisze – „jest monarchiczna, a raczej tak się je nazywa, bo wątpię, czy kiedykolwiek istniały rządy prawdziwie monarchiczne… Ta forma rządów jest brutalna i szybko przeradza się w albo despotyzm albo republika…”
Monteskiusz oczami perskiego Uzbeka widzi w monarchii jedynie antagonizm sił. Monarcha jest w stanie utrzymać władzę tylko dzięki temu, że ma po swojej stronie siłę fizyczną („przewaga jest zwykle po stronie władcy, bo stoi na czele armii”), dzięki czemu jego poddani nie mogą stawiać oporu i buntować się najmniejsze przejawy ich niezadowolenia są brutalnie tłumione. Przerażenie pisarza wobec despotyzmu, jaki zapoczątkował we Francji Ludwik XIV (któremu krytyce poświęcony jest słynny list XXXVII), zmusza go do poszukiwania sposobów zachowania wolności obywatelskich i politycznych. I tu po raz pierwszy Monteskiusz zwraca się do historii i stwierdza, że państwa powstałe w Europie po inwazji barbarzyńców były państwami wolnymi: „Ludy te były wolne i tak ograniczały władzę swoich królów, że byli, ściśle rzecz biorąc, jedynie przywódcami lub wojskiem dowódcy.” Z drugiej strony, odwołując się do angielskiego rozumienia wolności, twierdzi, że despotyzm to atak na pierwotną umowę, czyniący władzę despotyczną bezprawną.
Zatem już w tym wczesnym dziele Monteskiusz staje przed problemem, który okaże się kluczowy dla całej jego twórczości: jak zapewnić wolność obywatelską i polityczną w monarchii? Czy początkowo władzom monarchicznym towarzyszy tendencja do despotyzmu, czy też jest to owoc historycznego rozwoju państw europejskich? Jednak w „Listach perskich” problem ten jest jedynie zarysowany i wciąż daleki od rozwiązania.
„Błędem jest sądzić, że istnieje na świecie władza ludzka pod każdym względem despotyczna; taka moc nigdy nie istniała i nigdy nie będzie istnieć; największa moc jest zawsze pod pewnymi względami ograniczona”
Listy perskie przyniosły sławę Monteskiuszowi. Opuszcza swój majątek i przenosi się do Paryża, gdzie mieszka już od dłuższego czasu, wracając do La Bredy dopiero wtedy, gdy wymagają tego interesy materialne. W Paryżu myśliciel bywalcem salonów arystokratycznych i kół literackich. Odwiedza więc salon Madame Deffan, gdzie spotyka d’Alemberta i bibliotekarza kardynała Roanne, opata Olivę. Bliska przyjaźń łączy Monteskiusza z Helwecjuszem, zaprasza encyklopedystę do swojego mieszkania w La Bredzie, gdzie zapoznaje go ze szkicami i planami jego twórczości; później przeczyta mu „O duchu praw”. Nawiązuje ciepłe relacje ze znanymi wówczas naukowcami – Malpetruisem, Reamurem, Meranem. Jego marzenie się spełniło – w 1728 roku został wybrany na członka Akademii Francuskiej.
Monteskiusz wierzy w rozum i jego zdolność do pokonania wszelkiego zła społecznego, w triumf szczęścia i dobroci. Niewolnictwo zniknie, gdy ludzie zdadzą sobie sprawę, że prawa ekonomiczne czynią je bezużytecznym; Inkwizycja przestanie istnieć, gdy dana osoba dojdzie do wniosku, że różnorodne przekonania są korzystne dla społeczeństwa. Istnieją błędne przekonania, ale w naturalny sposób odejdą w zapomnienie, tak jak zepsuty owoc spada z gałęzi, pozostawiając drzewo zdrowe. Natura ma wewnętrzną zdolność do samodoskonalenia. Mądrość ludzka powinna zatem polegać na tym, aby niczego nie spieszyć, nie dotykać niczego bez potrzeby i bez dużej ostrożności.
Większość swojego czasu poświęca pracy naukowej. W swoich „Rozprawach o motywach, które powinny nas wprowadzić w naukę” z 1725 roku pisze: „Handel, nawigacja, astronomia, geografia, medycyna, fizyka pochłonęły wiele wniosków tych, którzy żyli przed nami; Czyż nie jest wspaniale pracować nad tym, aby ludzie, którzy przyjdą po nas, byli szczęśliwsi od nas?” (Fakty go urzekają i fascynują. Albo analizuje mechanizm działania jakiegoś organu zwierzęcego, albo opowiada o historii naturalnej Ziemi...
Po sukcesie Listów perskich Monteskiusz nie porzucił marzeń o zostaniu moralistą i powieściopisarzem. Czyta dużo starożytnych stoików, Cycerona, Marka Aureliusza i sporządza plan „Traktatu ogólnego o obowiązkach człowieka”, który pozostaje planem. W tym samym okresie napisał dialog na tematy starożytne „Sulla i Eukrates”, w którym próbuje ujawnić psychologiczne przyczyny odrzucenia władzy krwawego dyktatora Sulli; publikuje „Świątynię Knidos”, którą sam określa jako „poetycki obraz przyjemności” oraz „Podróż do Pafos” (1727).
Niepowodzenie dwóch ostatnich dzieł zmusiło Monteskiusza do poważnego zaangażowania się w badania historyczne. Ale sprzyjał temu także inny ważny czynnik – zmiany, jakie zaszły w świadomości społecznej w pierwszej ćwierci XVIII wieku. Po pierwsze, powszechny entuzjazm dla literatury i literatury pięknej zostaje zastąpiony palącym zainteresowaniem problemami politycznymi. Powstają kluby i stowarzyszenia skupiające się wyłącznie na omawianiu zagadnień i problemów politycznych.
Głównym tematem dyskusji politycznych jest cel i los monarchii francuskiej. Jeśli w społeczeństwie nie dzieje się dobrze, to może chodzi o instytucje polityczne? – pytali siebie myślący ludzie tamtych czasów. Nikt nie kwestionuje samej zasady monarchicznej, ale dla wszystkich jest oczywiste, że monarchia francuska pogarsza się. Związek monarchii francuskiej z zasadą despotyczną – idea wyrażona już w „Listach perskich” – staje się przedmiotem najbardziej ożywionej debaty. Prawa francuskiego monarchy, szlachty feudalnej, parlamentów, pochodzenie i relacje między klasami społecznymi są szczegółowo badane i dostarczają pożywki dla najśmielszych hipotez.
Omawiając ten problem, zderzają się dwa punkty widzenia - „germanistów”, reprezentowanych przez hrabiego de Boulainvilliers (1658–1722) i „powieściopisarzy” reprezentowanych przez opata Dubosa (1670–1742). Boulainvilliers uważali szlachtę za potomków Franków, którzy podbili Galię i na mocy prawa podboju wzywali do zdominowania potomków pokonanych Galów i Rzymian, a tym samym do ograniczenia władzy monarchy: absolutyzm króla francuskiego sprzeciwiały się zatem przywileje szlacheckie i niezależność parlamentów. Z drugiej strony opat Dubos bronił punktu widzenia, zgodnie z którym pierwsi królowie Franków zostali powołani przez samych Galów i Rzymian i zgodnie z tym zajęli miejsce cesarzy rzymskich, dziedzicząc ich nieograniczone prawa; klasy uprzywilejowane powstały później i za zgodą samego króla; monarchia absolutna i nieograniczona otrzymuje w ten sposób historyczne uzasadnienie i uzasadnienie.
Monteskiusz był zdecydowanie niezadowolony z punktu widzenia Dubosa (poddał go szczegółowej krytyce w księdze XXX „O duchu praw”). Zgadza się z główną tezą Boulainvilliersa, uważa jednak, że podbój Galii przez Franków przyniósł narodowi galijsko-rzymskiemu nie zależność, ale wolność. Według Monteskiusza państwo Franków opierało się nie na prawie rzymskim, które uznawało absolutną władzę władców, ale na prawach i zwyczajach starożytnych Niemców. Państwo to było zgodne z duchem Franków jako narodu wolnego, w którym władcy byli początkowo wybierani i nie posiadali władzy absolutnej. Pierwsi królowie Francji nie znali władzy absolutnej, ich władzę w wystarczających granicach wspierali panowie, którzy stanowili swego rodzaju władzę pośredniczącą między władcą a ludem, stawiając barierę na drodze despotyzmu. Ale ta początkowo umiarkowana władza królewska ostatecznie stała się władzą absolutną Karola VII i Ludwika XI.
Jednak dla Monteskiusza nadal pozostawały nierozwiązane pytania: dzięki jakiemu połączeniu sił monarchia mogła przez długi czas zachować swój umiarkowany charakter? Jakie kombinacje polityczne są w stanie okiełznać władzę najwyższą i stworzyć wolne warunki bytu poddanym? A jakie okoliczności przyczyniły się do przekształcenia elekcyjnej władzy królewskiej we władzę despotyczną i absolutną? Wnikliwe studium obszernego materiału historycznego doprowadzi go do idei wolności politycznej, która tak jasno i dobitnie zabrzmiała w książce „O duchu praw”.
Najważniejszym krokiem na tej drodze było studium historyczno-polityczne Monteskiusza „Rozważania o przyczynach wielkości i upadku Rzymian” (1734). W pełni objawił się w nim jego niezwykły talent jako historyka i myśliciela politycznego. Monteskiusz nie tylko opisuje historię Rzymu, on szuka powodów: nie wystarczy mu po prostu stworzyć obrazową epopeję, musi jeszcze odsłonić podstawy i wyjaśnić wydarzenia. W przeciwieństwie do Bossueta, który także próbował zbudować racjonalistyczny obraz historii kierowany przez Bożą Opatrzność, Monteskiusz widzi w prawach natury ludzkiej główną siłę przewodnią wszelkich wydarzeń.
W pracy tej formułuje dwa bardzo ważne dla niego postanowienia. Po pierwsze, uważa, że życie narodu podporządkowane jest racjami zarówno moralnymi, jak i fizycznymi, które wspólnie zapewniają jego istnienie i rozwój. Jeśli jeden zestaw tych powodów spadnie, oznacza to ogólne pogorszenie sytuacji i być może upadek całego państwa. „Światem nie rządzi fortuna” – pisze. Istnieją ogólne przyczyny, zarówno moralne, jak i fizyczne, które działają w każdej monarchii, podnosząc ją, wspierając lub obalając; wszystkie wypadki są podporządkowane tym przyczynom. Jeśli bitwa zostanie przypadkowo przegrana, to znaczy, że sprawa prywatna zniszczyła państwo, oznacza to, że istniała ogólna przyczyna, która doprowadziła do tego, że państwo to musiało zginąć w wyniku jednej przegranej bitwy. Jednym słowem, wszystkie przyczyny szczegółowe zależą od jakiejś uniwersalnej zasady.” Po drugie, zniszczenie i rozkład państwa wynika z samej jego wielkości.
Kiedy państwo osiąga najwyższy punkt swego rozwoju, jego zasady ulegają wytrąceniu z równowagi i jeśli nie poradzi sobie z tym stanem rzeczy, może upaść.
„Jest na świecie naród, którego bezpośrednim celem rządów jest wolność”.
W roku 1728 Monteskiusz stał się sławny. Działalność literacka i naukowa pochłania go całkowicie. Decyduje się ostatecznie sprzedać stanowisko przewodniczącego parlamentu w Bordeaux i ostatecznie osiedlić się w Paryżu. Zamierza napisać traktat prawniczy, który nie byłby ani historią prawa, ani komentarzem do prawa, ale jednocześnie wyjaśniałby genezę praw, ich istotę prawną i polityczną. W celu zebrania materiałów do przyszłej książki udał się w kwietniu 1728 roku w podróż do Europy.
W Niemczech i Austrii Monteskiusz spotkał się z wybitnymi mężami stanu tamtych czasów - hrabią Wurmbradem, baronem Steinem; ma nawet pomysł wstąpienia do służby dyplomatycznej, czemu sprzyja jego pochodzenie i pozycja w społeczeństwie, ale jego apele w tej sprawie do szeregu wpływowych osobistości we Francji nie przyniosły skutku. Na Węgrzech myśliciel, uderzony ogromnymi rozmiarami posiadłości ziemskich węgierskiej szlachty, bada prawo feudalne, które w tym kraju przetrwało do dziś. We Włoszech fascynują go starożytne zabytki sztuki, nie zapomina jednak o głównym celu swojej podróży – tutaj spotyka się także z czołowymi finansistami i mężami stanu. Odwiedziwszy Szwajcarię i prowincje nadreńskie w Niemczech, Monteskiusz odbył specjalną podróż do Holandii, która od dawna uważana jest za kraj najbardziej wolny duchowo, dając schronienie wielu pisarzom i myślicielom prześladowanym za swoje przekonania.
W wyniku tych podróży Monteskiusz jeszcze bardziej utwierdza się w konkluzji, do której doszedł w „Listach perskich”: wszystkie reżimy polityczne mają swoją wartość i znaczenie, jeśli ludzie, którzy ucieleśniają te reżimy, mają cnotę właściwą temu reżimowi. Żadna jednak struktura państwa nie jest w stanie przeciwstawić się zepsuciu swoich poddanych, co pociąga za sobą zepsucie podstawowej zasady danego państwa. Obserwując we wszystkich krajach europejskich ogólny obraz zepsucia władzy i skłonność władców do stosowania metod despotycznych, filozof zadaje pytanie: czy jest na świecie naród, który szczęśliwie uniknął powszechnej deprawacji i zepsucia zasad swego panowania? rząd, naród, którego zasadą życia wewnętrznego byłaby wolność?
Anglia od dawna przyciąga uwagę myślicieli niezwykłą swobodą swoich zasad. I tak w październiku 1729 roku wraz z lordem Chesterfieldem Monteskiusz udał się do Londynu. Wyjątkowa swoboda Anglików zdumiewa francuskiego arystokratę: Anglicy mówią o swoich władcach rzeczy, o których Francuzi nawet nie mają odwagi pomyśleć! Bezpieczeństwo publiczne jest rozwinięte w Anglii jak w żadnym innym kraju. Monteskiusz jest przekonany, że wolności obywatelskie rozkwitają tu tylko dzięki temu, że wolność polityczna jest mocno zakorzeniona w całej strukturze państwa. „Anglia jest obecnie najbardziej wolnym krajem na świecie, łącznie ze wszystkimi republikami” – pisze filozof w swoich notatkach z podróży. „Nazywam to wolnym, ponieważ suweren nie ma władzy wyrządzania komukolwiek niesprawiedliwości ze względu na to, że jego władza jest kontrolowana i ograniczona”.
Zatem Monteskiusz stoi przed dwoma typami umiarkowanej monarchii:
- - francuski, generowany przez feudalne zwyczaje i obyczaje;
- - Angielski, zgodnie z konstytucją angielską.
Oczywiście ani w tym okresie, ani później nie chodzi o narzucanie Francuzom angielskiego modelu rządów, ani tym bardziej o zmuszanie Anglików do zaakceptowania feudalnych instytucji monarchii francuskiej. Doskonale rozumie, że narody mają rząd, który najlepiej odpowiada ich historii, moralności i innym warunkom. Jednak połączenie dwóch najważniejszych dla niego zasad – arystokracji i wolności politycznej – nadal stanowi dla niego problem.
„Moje zasady wywodziłem nie z uprzedzeń, ale z samej natury rzeczy”.
W sierpniu 1731 roku Monteskiusz wrócił z Anglii do swojej posiadłości La Brede. Teraz tylko sporadycznie odwiedza Paryż, spędzając cały czas w ogromnej bibliotece La Brede, aby uzyskać rękopis książki, która stanie się głównym dziełem jego życia – „O duchu praw”. Nie ma złudzeń, jak zostanie odebrane dzieło, któremu poświęcił prawie dwadzieścia lat: „Moja książka będzie raczej czytana niż aprobowana”. Niemniej jednak reakcja na wydaną w 1848 roku książkę zaskoczyła go: chwalono go jako autora oryginalnego (za nowatorstwo pomysłu, niezwykle szeroką erudycję, doskonały styl), ale o zasadach prawdziwie rewolucyjnych, przeznaczonych do przeprowadzenia radykalnej rewolucji w naukach politycznych reformistyczne idee społeczne zostały pominięte milczeniem. Monteskiusz powtarzał: „Oni mnie nie rozumieją”.
Tymczasem książka odniosła znaczny sukces, publikacja za publikacją; w 1849 r. wydano je dwukrotnie we Francji, przetłumaczono i wydrukowano w Anglii. Francuskie władze świeckie traktowały dzieło Monteskiusza dość spokojnie, jednak władze kościelne zagroziły mu potępieniem i umieszczeniem książki na indeksie ksiąg zakazanych. Aby odeprzeć cios i chronić swój pomysł, w 1750 r. Filozof napisał „Obronę „O duchu praw”” i poprosił wysokich rangą znajomych duchownych, aby rozprowadzili ją w Rzymie i, jeśli to możliwe, przynieśli papieżowi. Plan ten zostaje jednak zakłócony przez dwie okoliczności. Z jednej strony tłumaczenie dzieła Monteskiusza na język włoski nie jest do końca udane, kładąc nadmierny nacisk na racjonalistyczną, deterministyczną i naukową interpretację prawa. Z drugiej strony odbyło się przemówienie protestanta profesora La Beaumelle, który pochwalił twórczość myśliciela za niezwykłą odwagę w sferze religijnej. W rezultacie książka została jednak potępiona przez Kościół katolicki, choć z zastrzeżeniami.
Tymczasem na książce pojawia się szereg bardzo pochlebnych recenzji; zostaje ponownie przetłumaczony na język włoski i chociaż sam Monteskiusz nie może już czytać i prawie nic nie widzi, uważnie śledzi nowe tłumaczenie i ostatecznie je aprobuje. Publikowane są także pierwsze dzieła naśladowców i uczniów wielkiego myśliciela; parlament paryski w sierpniu 1751 r. sporządza dokument na podstawie tekstu księgi; Z pewnych wniosków korzysta także liberalnie myślący Anglik Lord Bath w swoim przemówieniu podczas dyskusji parlamentarnych, co pozwoliło mu zwyciężyć w gorących debatach.
Sukces książki cieszy Monteskiusza, jednak jego stan zdrowia się pogorszył. Jest prawie całkowicie ślepy, siły stopniowo go opuszczają. Przeziębiony w drodze do Paryża, umiera 10 lutego 1755 roku z dala od rodziny i przyjaciół.
Ale główne dzieło jego życia - książka „O duchu praw” - wywołało i nadal wywołuje najbardziej ożywioną debatę i rodzi najbardziej niejednoznaczne interpretacje. Jakie jest jego znaczenie dla ludzi żyjących dwa i pół wieku po jego opublikowaniu?
Po pierwsze, Monteskiusz daje zupełnie nowe, jak na swoje czasy, rozumienie nauk politycznych. Łączy go z Hobbesem, Spinozą i Lockiem jeden cel – zbudowanie nowej nauki politycznej. Ale w przeciwieństwie do swoich poprzedników buduje naukę nie o społeczeństwie w ogóle, ale o wszystkich konkretnych społeczeństwach historycznych. W „Obronie” napisze, że przedmiotem jego badań są „prawa, zwyczaje i różnorodne zwyczaje wszystkich ludów ziemi”. Monteskiusz nie zajmuje się teorią istoty społeczeństwa, osadzaniem w nim abstrakcyjnych i idealnych modeli jego pochodzenia i ewolucji, ale analizą historycznie specyficznych społeczeństw wszystkich narodów. „Zacząłem od studiowania ludzi” – mówi Monteskiusz we wstępie do książki – „i odkryłem, że cała nieskończona różnorodność ich praw i moralności nie jest spowodowana wyłącznie arbitralnością ich wyobraźni. Ustaliłem zasady ogólne i widziałem, że wszystkie poszczególne przypadki wydają się im podporządkowane, że w konsekwencji wynika z nich historia każdego narodu, a każde prawo szczegółowe jest powiązane z innym prawem lub zależy od innego, bardziej ogólnego prawa.
Po drugie, projekt stworzenia nauki o polityce i historii zakłada, że polityka i historia zawierają pewien wzorzec i konieczność, której odkrycie ma nauka. Główną ideą filozofa jest to, że konieczność rządząca społeczeństwem ludzkim nie jest transcendentalna, zewnętrzna w stosunku do porządku historycznego. Dlatego naukę o społeczeństwie ludzkim należy uwolnić od wszelkich roszczeń teologii i moralności, które próbują narzucić jej swoje prawa. Nie zaprzecza znaczeniu ani teologii, ani moralności, argumentując jedynie, że w teologii trzeba być teologiem, a w polityce – politykiem. A jeśli Monteskiusz mówi o cnocie, to ma na myśli cnotę polityczną, rozumianą jako „miłość ojczyzny i równość”, a nie cnotę religijną czy moralną. Każdy z obszarów działalności człowieka rządzi się więc swoimi prawami i posiada autonomię.
Po trzecie, Monteskiusz zaproponował zupełnie nową definicję pojęcia prawa, które jest niczym innym jak „niezbędnymi stosunkami wynikającymi z natury rzeczy”. W przeciwieństwie do całej dotychczasowej tradycji (może z wyjątkiem Spinozy, który jako pierwszy opowiadał się za powszechną jednością wszystkich rzeczy), francuski filozof głosi zasadniczą jedność formy prawa zarówno dla świata fizycznego, jak i dla świat historii i polityki. Prawo jest relacją konieczną i formuła ta jest prawdziwa zarówno dla praw boskiej istoty, jak i dla świata materialnego, i dla społeczeństwa ludzkiego.
Po czwarte, jedno z centralnych miejsc w książce zajmuje problem, dla którego myśliciel tak długo i boleśnie szukał rozwiązania. To jest problem wolności politycznej. A proponowana przez niego koncepcja wolności politycznej czyni go jednym z najoryginalniejszych filozofów zachodnioeuropejskiej tradycji politycznej. W ramach jego dynamicznej koncepcji społeczeństwa i jego sfery politycznej samo pojęcie wolności traci cechy metafizyczne, abstrakcyjne i bezosobowe, charakterystyczne dla pojęcia wolności w teorii prawa naturalnego XVII wieku. Wolność to dla niego nie tylko niezależność osoby w tej czy innej dziedzinie: ma ona solidny fundament, a takim fundamentem jest prawo: „wolność to prawo do robienia wszystkiego, na co pozwalają prawa”. Dlatego też prawo, sfera prawa pozytywnego, powołane jest do tworzenia wolności i jej ochrony.
Ta wolność polityczna ustanawia się w społeczeństwie poprzez podwójną relację: według Monteskiusza można mówić o wolności politycznej „w jej stosunku do ustroju państwowego” i „w jej stosunku do obywatela”. Wielokrotnie powraca do tego samego problemu, który stanął przed nim już w latach 20. XX w.: jak połączyć monarchiczne jednoosobowe rządy z wolnością polityczną? Dokładnie monarchiczna, bo chociaż republika za pomocą swojej głównej zasady – cnoty – osiąga całkowite stopienie życia prywatnego i cywilnego każdego pojedynczego człowieka, jej czas historyczny już minął. Przecież republika, zwłaszcza republika demokratyczna, dla francuskiego oświeceniowca jest ściśle związana ze starożytnym typem rządów, podczas gdy współczesne państwa ze swoim znacznym terytorium i dużą populacją, państwa przepojone duchem handlu, bardziej nadają się do rządów monarchicznych . To właśnie handel Monteskiusz uważa za jeden z najważniejszych czynników wymagających wolności politycznej, gdyż „jeśli naród jest zniewolony, pracuje on bardziej, aby zachować, niż aby zdobyć; jeśli naród jest wolny, pracuje bardziej, aby zdobyć, niż zachować.
Aby duch wolności zapanował w państwie monarchicznym, zdaniem Monteskiusza, muszą zostać spełnione dwa warunki. Jest to po pierwsze ścisły rozdział władzy: nie będzie wolności w państwie, w którym „władza ustawodawcza i wykonawcza zjednoczą się w jednej osobie lub instytucji”, a także „jeśli władza sądownicza nie zostanie oddzielona od władzy ustawodawczej i wykonawczej .” Po drugie, warunkiem wolności politycznej jest równowaga sił społecznych: państwo jest wolne, gdy jedna siła lub władza powstrzymuje drugą. W monarchii, której zasadą dla myśliciela jest honor, czyli „uprzedzenia każdego człowieka i każdego stanowiska”, przeciwstawnymi siłami przeciwstawiającymi się wszechmocy władcy są przede wszystkim szlachta i duchowieństwo. Zgodnie z tradycją, prawem i swoją pozycją są oni głównym źródłem oporu wobec tendencji despotycznych nieodłącznie związanych z rządami jednoosobowymi. Ponadto najważniejszą rolę odgrywają parlamenty, składające się z niezależnych sędziów, a także miasta i prowincje wraz z ich przywilejami i swobodami nadawanymi przez króla. Bez tych „pośrednich ogniw” monarchia zamienia się w despotyzm i tyranię.
Jeśli chodzi o wolność polityczną obywatela, Monteskiusz, w pełnej zgodzie z klasyczną tradycją liberalną, definiuje ją jako „spokój ducha oparty na przekonaniu o własnym bezpieczeństwie”, „kiedy jeden obywatel nie może bać się drugiego obywatela” (tamże). .). I tu znowu na pierwszy plan wysuwają się prawne gwarancje niezależności jednostki w sferze prywatnej: „W państwie, które ma pod tym względem najlepsze prawa, człowiek, którego następnego dnia sąd skazał na powieszenie, będzie miał większą swobodę niż pasza w Turcji.”
Tym samym filozofia polityczna Karola Ludwika Monteskiusza kładzie podwaliny pod liberalizm arystokratyczny, który aż do połowy XIX wieku stanowił główny nurt rozwoju francuskiej myśli klasyczno-liberalnej. Monteskiusz jest zagorzałym przeciwnikiem despotyzmu i wszechmocy, niezależnie od tego, w jakiej formie się one pojawiają; począwszy od najwcześniejszych dzieł intensywnie poszukuje zasad wolnego państwa i wolności jednostki w ramach tego państwa. Pozostaje jednak filozofem moralności, ściśle związanym z wartościami tradycji, do której całkowicie należy. Jest szlachcicem i wierzy w honor i godność swojej klasy; jest sędzią i dlatego wiążą się z nim pewne przywileje najwyższych urzędników. Dlatego rozwija ideę „pośrednich ogniw” w hierarchii politycznej i społecznej społeczeństwa, przeżywając gorzkie rozczarowanie, że zarówno szlachta, jak i parlamenty we Francji w XVIII wieku utraciły swój pierwotny cel polityczny, otwierając przestrzeń dla rozwoju absolutystycznych tendencji panowania monarchicznego. Pozostając jednak wiernym cnótom moralnym i politycznym arystokracji, Monteskiusz potrafił oddać wysokie arystokratyczne zasady honoru i godności ludzkiej w służbę wielkiej idei – idei wolności człowieka i obywatela.
Monteskiusz Karol Ludwik
Francuski pedagog, prawnik, filozof. Charles Louis Secondat Baron de La Brede et de Montesquieu urodził się 18 stycznia 1689 roku w Brede, niedaleko Bordeaux, głównego miasta departamentu Gironde, w południowo-zachodniej Francji. Jego rodzice należeli do szlacheckiej rodziny feudalnej.
Charles Louis Secondat przyjął w 1716 roku nazwisko Montesquieu, które zyskało światową sławę, od swojego bezdzietnego wuja, który zapisał mu w testamencie cały swój majątek. W wieku dziesięciu lat Karol został wysłany na studia do klasztoru w Julie, założonego przez oratorianów. Edukacja obejmowała znajomość literatury starożytnej i filozofii. W 1705 roku, 11 sierpnia, czyli pięć lat po wstąpieniu do college'u, Monteskiusz wrócił na zamek ojca i zaczął samodzielnie studiować prawo, gdyż najwyraźniej w rodzinie zdecydowano już, że po śmierci wuja , stanowisko przewodniczącego parlamentu w Bordeaux przypadnie mu.
Ojciec Monteskiusza zmarł w 1713 r. Wujek, który został jego opiekunem, starał się jak najszybciej wydać bratanka za dziewczynę z dobrym posagiem i wyznaczyć go do parlamentu. Ślub odbył się 30 kwietnia 1715 roku, a uczestniczyło w nim tylko dwóch świadków, z których jeden ledwo umiał się wpisać do księgi kościelnej.
W swoim eseju „O duchu praw” Monteskiusz wyraża swój pogląd na małżeństwo. „Dziewczyny, dla których przyjemność i wolność można odkryć jedynie w małżeństwie” – mówi – „które mają umysł, który nie ma odwagi myśleć, serce, które nie ma odwagi czuć, uszy, które nie mają odwagi słuchać i oczy, które potrafią nie mają odwagi widzieć, są dostatecznie skłonni do małżeństwa, ale młodych mężczyzn trzeba do tego zachęcać. Ponieważ luksus monarchii czyni małżeństwo kosztownym i uciążliwym, motywacją do jego zawarcia powinno być bogactwo, jakie żony mogą wnieść ze sobą, oraz nadzieję na potomstwo.”
W 1716 roku, po śmierci wuja, 27-letni Charles Louis objął eksponowane stanowisko przewodniczącego parlamentu. Stanowisko to wiązało się przede wszystkim z funkcjami sądowniczymi. W tym samym czasie otrzymał także tytuł barona i imię Monteskiusz.
Monteskiusz uwielbiał towarzystwo kobiet i cieszył się powodzeniem wśród płci pięknej. Usługa mało go pociągała. Ale wymuszone doświadczenie praktyki sądowej nie poszło na marne: opanowanie zawiłego systemu prawa francuskiego okazało się bardzo przydatne później, gdy Monteskiusz zaczął pisać swoje słynne dzieło „O duchu praw”.
Monteskiusz studiował kolejno prawie wszystkie nauki przyrodnicze i przesłał akademii wiele abstraktów. Pisał „Rozprawy o systemie idei”, „Dochodzenie w sprawie istoty chorób”, „O przyczynach echa”, „O polityce Rzymian w dziedzinie religii”, „O grawitacji”, „O przypływy i odpływy przypływów”, „Uwagi o historii naturalnej”, „O przezroczystości ciał”, „O przeznaczeniu gruczołów nerkowych” i wiele innych dzieł. Ale w 1721 roku pojawiło się dzieło, które wywołało prawdziwą sensację. Choć „Listy Perskie” ukazały się pod fikcyjnym nazwiskiem autora i ukazały się w Holandii, jego prawdziwe nazwisko szybko stało się znane ogółowi społeczeństwa. W „Listach perskich” Monteskiusz przemawia w imieniu podróżujących po Europie Persów Uzbekistanu i Riki. Włożył w usta swoich bohaterów śmiałą krytykę życia politycznego Francji. Krytycy argumentowali, że plan tego dzieła i pomysł włożenia jego satyry w usta Persów zostały zapożyczone od Monteskiusza. Ale takie zapożyczenia w żaden sposób nie pozbawiają powieści oryginalności.
Sukces literacki zwabił autora do Paryża. Ze znacznym trudem zrezygnował z władzy w województwie. W akademii Monteskiuszowi udało się przeczytać dwa nowe dzieła: „Ogólne dyskursy o obowiązkach człowieka” i „O różnicy między szacunkiem a sławą”.
W 1726 roku Monteskiusz przeniósł się do stolicy.
W Paryżu Monteskiusz dołożył wszelkich starań, aby zostać członkiem Akademii Paryskiej. I dzięki wsparciu wpływowych ludzi udało mu się. W Paryżu Montesquieu brał czynny udział w działalności klubu Mezzanine. W każdą sobotę członkowie klubu spędzali razem trzy godziny, dyskutując o nowościach politycznych, wydarzeniach dnia i swojej twórczości.
Wśród założycieli klubu był angielski polityk Bolingbroke, który wyemigrował do Francji po chwalebnej rewolucji 1688 roku. Bolingbroke swoimi opowieściami o Anglii i angielskich instytucjach politycznych i prawnych chyba po raz pierwszy wzbudził żywe zainteresowanie Monteskiusza tym krajem.
Monteskiusz postanowił podróżować, aby studiować instytucje polityczne i prawne innych krajów. Zbierał materiał do traktatu „O duchu praw”, który stał się celem jego życia.
Podróż trwała trzy lata. Monteskiusz szybko podróżował po całej Europie i przez około półtora roku mieszkał w Anglii.
W kwietniu 1731 roku Monteskiusz opuścił Anglię i wrócił do swojego zamku La Brede. W 1734 roku opublikowano Rozważania o przyczynach wielkości i upadku Rzymian. Autor starał się w nich udowodnić, na przykładzie historii Rzymu, że tylko tam, gdzie obywatele są wolni i niezależni, gdzie panuje moralność republikańska, społeczeństwo może się pomyślnie rozwijać. Pod koniec października 1748 roku w Genewie wydawca Barillot wydrukował pierwsze małe wydanie dwutomowej książki „O duchu praw”. Dzieło Monteskiusza było znane, więc natychmiast kupowano kopie. Książka oferowała czytelnikowi malownicze „spacery” po krajach i epokach, zapoznając go z różnorodnością zwyczajów ludowych i zasad społecznych. „Ustaliłem ogólne zasady i widziałem, że poszczególne przypadki są im posłuszne” – napisał autor we wstępie, „że historia każdego narodu jest jedynie konsekwencją tych zasad i że każde szczegółowe prawo albo jest powiązane z innym, albo wynika z niego”. inne, bardziej ogólne prawo.” . Ustaliwszy, że forma rządów w kraju w dużej mierze zależy nie od woli ustawodawcy, ale od wyjątkowości samego państwa: jego wielkości, populacji, klimatu, położenia geograficznego, wyznawanej przez lud religii i jego moralności, Monteskiusz wprowadzona do nauki prawa i w ogóle wiedzy humanitarnej jest metodą newtonowską, która odrzucała interwencję boskiej zasady w życie natury, a obecnie społeczeństwa.
Ważne miejsce w książce zajmowała teoria form władzy, a mianowicie: republika, monarchia, despotyzm. Nie próbując oceniać, który jest lepszy, Monteskiusz wyjaśnił jedynie cechy charakterystyczne każdego rodzaju rządu, cytując zabawne i żywe przykłady z odległej lub niedawnej historii.
Monteskiusz spędził w swoim zamku ostatnie lata swojego życia, kontynuując swoje ulubione zajęcia literackie. Postanowił pogłębić niektóre fragmenty „O duchu praw”, zaczął pisać historię Teodoryka z Ostrogotu i opracowywać notatki z jego podróży do Europy do publikacji. Traktat „O duchu praw” zdobywał coraz więcej zwolenników.
W 1754 Monteskiusz udał się do Paryża. Powodem tego było aresztowanie profesora La Baumelle’a, który jako jeden z pierwszych otwarcie wypowiadał się w obronie autora „O duchu praw”. La Baumelle na wniosek rządu francuskiego został aresztowany w Prusach, wydany Francji i osadzony w więzieniu w Bastylii jako osoba niewiarygodna politycznie. Otrzymawszy tę wiadomość, Monteskiusz uznał za swój moralny obowiązek pomóc La Beaumelle'owi wydostać się z kłopotów. Zaczął aktywnie opowiadać się za nieszczęsnym profesorem i dzięki pomocy wpływowych przyjaciół udało mu się go uwolnić.
W Paryżu Monteskiusz przeziębił się i nabawił zapalenia płuc. Zmarł 10 lutego 1755 roku i został pochowany w krypcie katedry św. Sulpicjusza.
Bibliografia
Do przygotowania tej pracy wykorzystano materiały ze strony http://istina.rin.ru/