Organizacje etnokulturowe. Ośrodek etnokulturowy jako efektywna forma organizacji czasu wolnego
UDC 329.734
Kwestia udziału etnicznych stowarzyszeń społecznych w systemie bezpieczeństwa narodowego kraju jest dziś jedną z najbardziej palących. Obecna sytuacja w Federacji Rosyjskiej i na świecie wyznaczyła najpilniejsze zadanie – poszukiwanie skuteczniejszych sposobów zapewnienia bezpieczeństwa narodowego państwa. Zgodnie ze „Strategią bezpieczeństwa narodowego Federacji Rosyjskiej do 2020 r.” ekstremistyczna działalność organizacji narodowych i etnicznych, mająca na celu naruszenie jedności i integralności terytorialnej Federacji Rosyjskiej oraz destabilizację wewnętrznej sytuacji politycznej i społecznej w kraju, stanowi zagrożenie wewnętrzne. Żaden akt prawny nie zawiera jednak jasnego wyjaśnienia, dlaczego właśnie etniczne stowarzyszenia publiczne stanowią zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego Rosji. Należy zauważyć, że udział międzyetnicznych organizacji pozarządowych może pomóc w rozwiązywaniu konfliktów, problemów i sprzeczności w obszarze stosunków narodowych.
Jak słusznie zauważa W. N. Korolew: „Wzrost zagrożenia bezpieczeństwa narodowego Rosji ze strony międzynarodowego terroryzmu i ekstremizmu wymaga od władz rządowych znalezienia nowych sposobów przeciwdziałania im, co w nowoczesnych warunkach wiąże się z nawiązaniem ścisłej interakcji z obywatelami i stowarzyszeniami publicznymi”. Aktywny udział międzyetnicznych stowarzyszeń publicznych może zmienić obecną sytuację na lepszą.
Pozapaństwowy system zapewnienia bezpieczeństwa narodowego jest integralną częścią całościowego systemu zapewnienia bezpieczeństwa narodowego. Autonomię narodowo-kulturową uważa się za jedną z form manifestacji aktywności społecznej, mającą na celu zapewnienie interakcji między obywatelami a władzą. Działalność tych stowarzyszeń reguluje ustawa federalna nr 74 „O autonomii narodowo-kulturalnej”. Zgodnie z tym aktem prawnym przez autonomię narodowo-kulturową rozumie się formę samostanowienia narodowo-kulturowego, która polega na publicznym zrzeszaniu się obywateli Federacji Rosyjskiej, którzy utożsamiają się z określonymi wspólnotami etnicznymi, na podstawie swego dobrowolnego samostanowienia. organizacji w celu samodzielnego rozwiązywania problemów zachowania tożsamości, rozwoju języka, edukacji, kultury narodowej. Organizacje te są odpowiednią formą wyrazu zbiorowej woli części państwa wielonarodowego. Można je w pełni uznać za pełnoprawne elementy rodzącego się społeczeństwa obywatelskiego w Rosji, jednak niestety nie jest wskazana ich rola w zapewnianiu bezpieczeństwa narodowego. Tym samym Strategia Bezpieczeństwa Narodowego Federacji Rosyjskiej do 2020 roku, Koncepcja Bezpieczeństwa Publicznego Federacji Rosyjskiej, Ustawa Federalna nr 74 „O autonomii narodowo-kulturalnej” nie zawierają klauzul sugerujących udział tych autonomii w zapewnianiu bezpieczeństwa narodowego Rosji. Konieczne jest zatem wypracowanie mechanizmów regulujących działalność etnicznych stowarzyszeń społecznych w zakresie zapewnienia bezpieczeństwa narodowego państwa.
Aby określić rolę narodowych stowarzyszeń społecznych w rosyjskim systemie bezpieczeństwa narodowego, należy dokonać analizy działalności tych organizacji.
Funkcjonowanie krajowych stowarzyszeń społecznych na terytorium Federacji Rosyjskiej obejmuje wiele obszarów. Można wyróżnić następujące, które wpływają na społeczno-kulturowe aspekty bezpieczeństwa narodowego: odprawianie okrągłych stołów, działalność charytatywna, drukowanie czasopism, organizowanie koncertów, wszelkiego rodzaju „dni kultury”, udział przedstawicieli krajowych organizacji publicznych w radach publicznych władz wykonawczych i wiele więcej. Jednak główne zadanie tych obszarów działalności stowarzyszeń narodowych sprowadza się do łagodzenia napięć międzyetnicznych poprzez włączanie grupowych interesów etnicznych w procesy społeczne. V.V. Arkov słusznie uważa, że jednym z priorytetowych obszarów ich pracy jest potrzeba kształtowania pozytywnego obrazu Innego w świadomości swojej grupy etnicznej, tolerancyjnego i pełnego szacunku postrzegania przedstawicieli innej kultury, cywilizacji.
Rolę publicznych stowarzyszeń narodowo-kulturalnych jako instytucji społeczeństwa obywatelskiego zdeterminowana jest przede wszystkim konieczność rozwiązywania problemów narodowo-kulturowych wspólnot etnicznych. Należy zgodzić się z punktem widzenia V.N. Gulyaikhina, że rozwiązanie problemów międzyetnicznych jest priorytetem w życiu politycznym kraju. W związku z tym szczególnego znaczenia nabrała rola instytucji publicznych stowarzyszeń narodowo-kulturalnych w zapewnianiu bezpieczeństwa narodowego kraju. Krajowe stowarzyszenia kulturalne są agentami socjalizacji osób wewnętrznie przesiedlonych, uchodźców i migrantów. Ponadto inicjują rozwój nowych kierunków polityki narodowej Federacji Rosyjskiej.
Produktywność krajowych organizacji pozarządowych zależy przede wszystkim od tego, w jakim stopniu potrafią one wyrażać interesy określonej grupy etnicznej, zwracać na nie uwagę władz rządowych i organów ścigania itp. Jest to rzeczywiście działający krajowy- kulturalne stowarzyszenia publiczne, które są w stanie pomóc w utrzymaniu harmonii międzyetnicznej i kształtowaniu tolerancji międzyetnicznej.
Krajowe organizacje publiczne coraz częściej wychodzą z ważnymi inicjatywami społecznymi i wspólnie z władzami rządowymi i przedstawicielami biznesu uczestniczą w rozwiązywaniu palących problemów społecznych. A. Z. Sulejmanow zauważa, że jednocześnie przyjmują oni rolę obiektywnych krytyków niedoskonałości ustroju państwa, rolę łącznika państwa ze społeczeństwem.
Analiza działalności regionalnych krajowych stowarzyszeń społecznych ujawni ich wkład w zapobieganie potencjalnym wewnętrznym zagrożeniom bezpieczeństwa narodowego, a także zidentyfikuje negatywne aspekty funkcjonowania szeregu tego typu organizacji.
Stosunki międzyetniczne są palącym zagadnieniem polityki społeczno-kulturalnej miast o populacji wieloetnicznej, gdyż czynnik etnospołeczny ma ogromne znaczenie dla zapewnienia bezpieczeństwa narodowego. Do takich miast należy Wołgograd, w którym przez wieki żyli razem przedstawiciele różnych społeczności etnicznych. W związku z tym istnieje coraz większa potrzeba społeczna wdrożenia przemyślanej, zrównoważonej polityki w zakresie zarządzania różnorodnością etniczno-kulturową ludności bohaterskiego miasta Wołgograd. Realizacja polityki narodowo-etnicznej Wołgogradu jest niemożliwa bez udziału krajowych organizacji publicznych.
Jedną z najbardziej reprezentatywnych autonomii narodowo-kulturalnych regionu Wołgogradu jest „Azerbejdżańska Narodowo-Kulturalna Autonomia Miasta Wołgograd”. Autonomia w swoim działaniu opiera się na zasadach:
Różnorodność form organizacji wewnętrznej;
Samoorganizacja i samorządność;
Swobodne wyrażanie woli obywateli identyfikujących się jako członkowie społeczności etnicznej Azerbejdżanu;
Połączenia inicjatyw publicznych ze wsparciem rządowym;
Szacunek dla języka, kultury, tradycji i zwyczajów innych społeczności etnicznych;
Legalność;
Kształtowanie świadomości obywatelskiej, harmonii i pokoju w wielonarodowym społeczeństwie rosyjskim.
Organizacja ta zapewnia pomoc społeczną, pomoc w zatrudnieniu i wsparcie materialne nie tylko swoim rodakom, ale także mieszkańcom miasta Wołgograd. Ponadto „Azerbejdżańska Narodowo-Kulturalna Autonomia Miasta Wołgograd” uczestniczy w życiu publicznym regionu: pomagając domom dziecka, udzielając pomocy humanitarnej siostrzanemu miastu Sewastopol, zakładając nowe parki, alejki, tereny rekreacyjne i sadząc drzewa w całym regionie.
Najbardziej aktywny wpływ na sytuację społeczno-polityczną i stosunki międzyetniczne w obwodzie wołgogradzkim ma organizacja publiczna „Dom Przyjaźni”. Jest to grupa inicjatywna, w skład której wchodzą Rosjanie, Ukraińcy, Białorusini, Żydzi, Azerbejdżanie, Udinowie, Osetyjczycy, Koreańczycy, Dagestańczycy itp. „Dom Przyjaźni” sprawdził się jako ogniwo konsolidujące w wieloetnicznym środowisku regionu, co przyczynia się do rozwoju i harmonizacji stosunków międzyetnicznych zgodnie z kształtowaniem tożsamości obywatelskiej – odnajdywanie ponadnarodowych wartości wspólnych dla całego społeczeństwa rosyjskiego. Wyjątkowe możliwości oddziaływania na procesy społeczno-polityczne regionu dostrzega w obecności własnego radia i magazynu „Dom Przyjaźni”. Inną formą działalności jest organizowanie koncertów charytatywnych, organizowanie konferencji i innych wydarzeń mających na celu jednoczenie przedstawicieli różnych grup etnicznych. Obecność dużej liczby partnerów przy realizacji wspólnych projektów wskazuje na potężny potencjał organizacji w procesie umacniania przyjaźni między narodami całego Południowego Okręgu Federalnego. Organizacje współpracujące w mniejszym lub większym stopniu z Domem Przyjaźni obejmują władze federalne i regionalne, organizacje międzynarodowe, organizacje kulturalne i edukacyjne, krajowe stowarzyszenia społeczne Wołgogradu i regionu, partnerów biznesowych, a także media. Działalność organizacji stale się rozwija. Pomaga sierocińcom, weteranom wojennym i pracy, rodzinom o niskich dochodach, organizuje KVN i zawody sportowe wśród krajowych stowarzyszeń regionu. Międzynarodowe zespoły Domu Przyjaźni często występują w innych republikach i regionach Rosji.
Należy zauważyć, że nawet pomimo tego, że Wołgograd znajduje się na tyłach rosyjskich miast pod względem jakości życia ludności, działalność organizacji pozarządowej „Dom Przyjaźni” korzystnie wpływa na politykę narodowo-etniczną Rosji regionu Wołgogradu i przyczynić się do wzmocnienia bezpieczeństwa narodowego. Brak poważnych konfliktów międzyetnicznych jest tego wyraźnym przykładem.
Kolejnym podmiotem Federacji Rosyjskiej, w którym żyje znaczna liczba przedstawicieli różnych społeczności etnicznych, jest Republika Tatarstanu.
Według danych statystycznych Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego 2010, w procentach sytuacja międzyetniczna w Republice Tatarstanu przedstawia się następująco:
Tatarzy – 53,2%;
Rosjanie – 39,7%;
Czuwasz – 3,1%;
Udmurts - 0,6%;
Mari, Mordowian, Ukraińców – 0,5%;
Baszkirowie - 0,3%;
Azerbejdżanie, Ormianie, Tadżykowie, Uzbecy – 0,2%;
Białorusini, Żydzi, Niemcy – 0,1%;
Kazachowie – 0,05%;
Gruzini – 0,04%;
Kirgiski - 0,03%;
Przedstawiciele innych narodowości – 0,3%;
Osoby, które nie wskazały narodowości – 0,15%.
Nie ulega wątpliwości, że Republika Tatarstanu ma skład wielonarodowy i wieloetniczny, dlatego istnieje potrzeba prowadzenia polityki w zakresie regulacji międzyetnicznych i międzyetnicznych.
V.V. Semenov zauważa, że etnokulturowe interesy narodu tatarskiego reprezentują dwie najbardziej wpływowe krajowe organizacje publiczne - Światowy Kongres Tatarów i Federalna Narodowo-Kulturalna Autonomia Tatarów. . Te stowarzyszenia publiczno-narodowe nie tylko prowadzą masową pracę kulturalną i organizacyjną w wielu regionach, ale są także oficjalnymi przedstawicielami ludności tatarskiej Federacji Rosyjskiej. Na przykład Federalna Narodowo-Kulturalna Autonomia Tatarów współpracuje z przedstawicielami władz ustawodawczych i wykonawczych Republiki Tatarstanu, z przedstawicielami departamentów federalnych i regionalnych, a także z największymi tatarskimi formacjami publicznymi. Działalność tych stowarzyszeń społecznych ma na celu rozbudowę sieci instytucji kultury narodowej, nauki, placówek oświatowych i mediów. Tym samym stowarzyszenia takie wywierają istotny wpływ na życie społeczno-polityczne, gospodarcze i duchowe określonej części społeczeństwa. Wszystko to niewątpliwie ma pozytywny wpływ na rozwój etnokulturowy Tatarów, a także bezpieczeństwo narodowe kraju.
Polityka narodowo-etniczna Republiki Tatarstanu opiera się na konstruktywnej interakcji pomiędzy państwowymi i etnicznymi organizacjami pozarządowymi, co niewątpliwie jest bardzo dobrym przykładem budowania elementów społeczeństwa obywatelskiego. Dlatego w ciągu ostatnich dwudziestu lat włożono wiele pracy w stabilizację stosunków etnicznych w regionie. Uderzającym przykładem wykonanej pracy jest utworzenie potężnej bazy materialnej - „Domu Przyjaźni Narodów Tatarstanu” w Kazaniu. Celem Instytucji jest zapewnienie wsparcia państwa etnicznym organizacjom pozarządowym będącym częścią Stowarzyszenia Stowarzyszeń Narodowo-Kulturalnych Tatarstanu. Przyczyniło się to do rozwiązania problemów etnicznych nie tylko narodu tatarskiego i rosyjskiego, ale także innych narodów zamieszkujących Republikę Tatarstanu. Naturalnie, doświadczenie tego podmiotu Federacji Rosyjskiej w zakresie regulowania stosunków etnicznych jest ważne i możliwe do wdrożenia dla regionów kraju.
Po przestudiowaniu doświadczeń funkcjonowania etnicznych organizacji publicznych w wielu regionach Federacji Rosyjskiej należy zauważyć, że główną działalnością tych organizacji w obszarze bezpieczeństwa narodowego jest organizacja i prowadzenie wydarzeń przyczyniających się do wzmocnienia międzyetnicznego pokoju i harmonii. Działalność omawianych powyżej stowarzyszeń narodowych ma na celu przede wszystkim integrację reprezentowanych grup etnicznych w ogólnorosyjską przestrzeń społeczno-kulturową, a także budowanie wzajemnego zrozumienia ze środowiskiem lokalnym, w którym działa ta lub inna organizacja non-profit. Ponadto zapewnione są najkorzystniejsze warunki dla wszechstronnego rozwoju duchowego i kulturalnego niektórych grup narodowych, nawiązywane są kontakty z przedstawicielami grup etnicznych w podmiotach Federacji Rosyjskiej, wydawane są gazety i czasopisma w języku rosyjskim i językach innych narodów. Publiczne stowarzyszenia narodowo-kulturalne w toku swojej działalności współdziałają z przedstawicielami swojej grupy etnicznej, innymi stowarzyszeniami krajowymi, instytucjami rządowymi, a także przedstawicielami biznesu, co często pomaga zapobiegać konfliktom międzyetnicznym i wzmacniać bezpieczeństwo narodowe kraju.
Jednak nie wszystkie krajowe stowarzyszenia społeczne przyczyniają się do wzmacniania bezpieczeństwa narodowego. Diaspory etniczne często pozostają w konflikcie z przedstawicielami innych narodowości. Na przykład w Centralnym Okręgu Federalnym FNKP Azzeros, zrzeszająca ponad 5 milionów muzułmanów, jest w konflikcie z przedstawicielami diaspory ormiańskiej. E. A. Kitaigorodcew przytacza fakty rozpowszechniania przez przedstawicieli diaspory azerbejdżańskiej filmu dokumentalnego „Ormiański faszyzm”, który podżega do nastrojów antyormiańskich. Przyczyny tych sprzeczności międzyetnicznych można przypisać błędnym kalkulacjom w pracy władz.
Ponadto N.V. Grushko i P.V. Kozlovsky zauważają, że w ostatnim czasie w wielu regionach Federacji Rosyjskiej toczyły się sprawy karne przeciwko przedstawicielom organizacji publicznych.
Na przykład Moskiewski Sąd Okręgowy stwierdził oznaki ekstremizmu w działalności Międzyregionalnego Stowarzyszenia Społecznego „Duchowa i Przodkowa Siła Rusi”. Zdaniem sądu przejawiały się one następującymi cechami: występowaniem reakcji agresywnej, stosowaniem różnego rodzaju działań brutalnych, wsparciem ideologicznym działań, rozgłosem, nielegalnością, korporacjonizmem.
Oczywiście taka działalność etnicznych organizacji pozarządowych podważa bezpieczeństwo narodowe. Należy podkreślić, że problem ekstremizmu w stowarzyszeniach publicznych, autonomiach narodowo-kulturowych i organizacjach religijnych jest złożony. Przede wszystkim dlatego, że pojawienie się ekstremistycznych nastrojów i działań jest generowane z różnych powodów: jest spowodowane zespołem różnorodnych zjawisk o charakterze społeczno-kulturowym i gospodarczym. Wiadomo, że pod pewnymi warunkami nawet odrębna grupa społeczna może odegrać znaczącą rolę w przeprowadzeniu poważnych zmian antypaństwowych. M.K. Archakov uważa, że zastosowanie kryteriów diagnozowania różnych ekstremistycznych organizacji społecznych umożliwi wyraźniejsze określenie przejawów ekstremizmu w ich działalności i znacznie ułatwi zadanie terminowej reakcji wszystkich podmiotów działalności antyekstremistycznej na potencjalne zagrożenie zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego Rosji.
Określając rolę etnicznych organizacji pozarządowych w systemie bezpieczeństwa narodowego Federacji Rosyjskiej jako całości, warto zauważyć, że są one jedną z najaktywniejszych instytucji społeczeństwa obywatelskiego. Tym samym V.N. Gulyaikhin zauważa, że realizowane przez nich w ostatnich latach projekty interakcji międzyetnicznych pozwalają skutecznie utrzymać stabilną sytuację w zakresie stosunków międzyetnicznych w większości regionów Federacji Rosyjskiej.
Władze państwowe i autonomie narodowo-kulturowe muszą mieć wspólny cel - wzmocnienie państwowości, co implikuje potrzebę owocnej wspólnej pracy. Działalność etnicznych stowarzyszeń społecznych w systemie bezpieczeństwa narodowego kraju będzie pozytywna, jeśli organizacje te będą uczestniczyć w realizacji programów na szczeblu federalnym, regionalnym i gminnym, a także w rozwiązywaniu istotnych problemów w zakresie stosunków międzyetnicznych, w zapobieganiu i rozwiązywanie konfliktów międzyetnicznych. Na przykład udział we współpracy międzypaństwowej i międzyregionalnej, a także w procesie negocjacji są skutecznymi środkami zapobiegania napięciom w stosunkach międzyetnicznych i ich rozwiązywania. Działalność stowarzyszeń narodowo-kulturalnych powinna objąć jak największą liczbę przedstawicieli różnych narodowości zamieszkujących miasto. Muszą zidentyfikować formalnych i nieformalnych przywódców, aby wiedzieć, z kim się skontaktować, jeśli zajdzie potrzeba rozwiązania konfliktu międzyetnicznego. To za pośrednictwem liderów krajowych stowarzyszeń społecznych można szukać i znajdować sposoby rozwiązywania potencjalnych sytuacji konfliktowych. Z kolei urzędnicy państwowi muszą stymulować stowarzyszenia kulturalne obywateli, aby zapobiegać zagrożeniom dla bezpieczeństwa narodowego. Można na przykład inicjować międzynarodowe festiwale i święta.
W ten sposób organy rządowe, jednocząc diaspory, regulują swoje stosunki z innymi organizacjami i stowarzyszeniami publicznymi, promując w ten sposób pokój i harmonię społeczną. Określając rolę etnicznych stowarzyszeń społecznych w systemie bezpieczeństwa narodowego Federacji Rosyjskiej jako całości, należy zauważyć, że posiadają one ogromny potencjał w zakresie osiągania demokratyzacji, a także zapobiegania konfliktom społecznym i harmonizacji stosunków międzyetnicznych. Ich działania na rzecz rozwiązania problemów określonej części populacji przyczyniają się na przykład do pomyślnej adaptacji migrantów i tworzenia komfortowego środowiska etnicznego w regionie. Wykorzystanie pozytywnych doświadczeń krajowych i kulturalnych organizacji pozarządowych umożliwi skuteczniejszą realizację polityki narodowej i migracyjnej każdego podmiotu Federacji Rosyjskiej, przyczyniając się tym samym do wzmocnienia bezpieczeństwa narodowego Rosji.
Centrum etnokulturowe - centrum tradycyjnej kultury narodów Rosji - musi stworzyć swój własny pozytywny wizerunek, przyciągając na swoją stronę opinię publiczną. Kształtowaniu pozytywnego wizerunku może sprzyjać ustanawianie nagród i wyróżnień dla organizacji i obywateli wspierających instytucję, a także nawiązywanie partnerstw i relacji z różnymi organizacjami społecznymi, politycznymi i innymi. Dziś instytucje kulturalne i rekreacyjne pozostają masowym i dostępnym środkiem wprowadzania ludzi w kulturę, rozwijania ich potencjału duchowego, ośrodkiem organizacji wypoczynku i zachowania własnej kultury ludowej. Priorytetowym kierunkiem działalności centrum powinien być rozwój stosunków międzyetnicznych i wymiany kulturalnej nie tylko w Rosji, ale także poza jej granicami na poziomie międzynarodowym. Udział grup ośrodków sztuki ludowej w republikańskich, międzyregionalnych, ogólnorosyjskich, międzynarodowych festiwalach i świętach pozwala nie tylko ukazać bogactwo, wyjątkowość i różnorodność kultury narodów Rosji, ale także przyczynia się do rozwoju wymiany kulturalnej , zachowanie przyjaznych stosunków, współpracy międzyetnicznej, kształtowanie i wzmacnianie pozytywnego wizerunku działalności kulturalnej całego społeczeństwa. W związku z tym instytucje etnokulturowe mogą korzystać z innego arsenału profesjonalnych form pracy kulturalnej, na przykład stworzyć Narodową Galerię Kostiumów ze stałą salą wykładową, w której będą gromadzone próbki ubioru narodowego narodów Rosji; organizować wystawy fotograficzne strojów ludowych; zorganizuj warsztaty szycia strojów narodowych Dagestanu, kapeluszy, butów, wyrobu biżuterii itp., podczas których szyte będą stroje nie tylko dla folklorystycznych grup twórczych regionu, ale także dla mieszkańców wsi, co przyciągnie dzieci i młodzież do nauki rzemiosła przodków , tradycje sztuki zdobniczej i użytkowej, służyć będą zachowaniu strojów ludowych i rozwojowi kulturalnemu wsi; organizowanie kół i szkół umiejętności artystycznych pod kierunkiem doświadczonych rzemieślników w celu kształcenia młodzieży w celu zachowania i popularyzacji tradycyjnego ludowego rzemiosła artystycznego w miejscach, gdzie istnieją określone typy tradycyjnego rzemiosła ludowego; utworzenie warsztatów wytwarzania instrumentów muzycznych, nauczanie tej sztuki dzieci i młodzieży posłuży zachowaniu ciągłości pokoleń poprzez wystawę ludowych instrumentów muzycznych, w której będą mogły odbywać się kursy mistrzowskie z udziałem mistrzów rzemieślniczych, znanych muzyków znających sztukę tajniki instrumentarium i gry na nich oraz wiele innych. . ; utworzenie projektu kulturalnego „Książki – pamięć kulturowa”, który pomoże zachować historię i tradycje wsi, pamięć o ludziach, osobistościach, które rozsławiły swoją wieś i pozostawiły ślad w kulturze rosyjskiej, rozbudzić zainteresowanie i pożądanie studiować wielonarodową kulturę narodów Rosji. Działalność ta służyć będzie wychowaniu patriotycznemu, kształtowaniu wysokich standardów moralnych i gustów estetycznych, ugruntowaniu uniwersalnych wartości moralnych, jednoczeniu pokoleń, a także przyczyni się do włączenia młodszego pokolenia w pracę gromadzenia materiału o dziejach ludzkości. wieś, jej przeszłość i teraźniejszość, nosiciele tradycji ludowych, mistrzowie sztuk plastycznych i rzemiosł artystycznych będących własnością kultury narodowej, a także dzieła ustnej sztuki ludowej (legendy, powiedzenia, przypowieści, podania itp.). Organizowanie świąt przyjaźni, stroju ludowego, instrumentu narodowego, rzemiosła i rzemiosła ludowego „Związek Wiejski”, „Pieśni i tańce mojego ludu” oraz innych tradycyjnych świąt, festynów z udziałem mieszkańców wsi i wielu innych, może mieć także atrakcją turystyczną i stać się obiektem poznania etnokultury, atrakcji przyrodniczych wsi, regionu. Realizacja takich projektów artystycznych i twórczych przyczyni się do zachowania tradycyjnego dziedzictwa artystycznego narodów i rozwoju etnoturystyki. Turystyka kulturowa z kolei stanie się potężną dźwignią finansowego wsparcia dziedzictwa artystycznego, zachętą do rozwoju rzemiosła ludowego i rzemiosła oraz da nowy impuls do zachowania zespołów folklorystycznych, gdyż Atrakcją turystyczną są występy zespołów folklorystycznych i pokazy wyjątkowej etnokultury.
Centra etnokultury - instytucje kultury i wypoczynku mają za zadanie zapewniać: wsparcie informacyjne, koordynację działań twórczych, wzbogacanie międzygminnego i międzyetnicznego dialogu kulturalnego, poprzez organizowanie wydarzeń w ramach wymiany kulturalnej (festiwale, wycieczki grup twórczych po wsiach, regionach sąsiadujących, miasta, wystawy itp.), systematyczne badanie problemów społeczno-kulturowych, zagadnień zapotrzebowania ludności na usługi kulturalne i rekreacyjne, stanu aktywności instytucji kulturalnych i rekreacyjnych na wsiach i powiatach. Pracownicy kultury muszą podnosić jakość działalności instytucji kulturalnych i rekreacyjnych jako ośrodków międzyetnicznej współpracy kulturalnej między narodami Rosji, przyciągać i rozwijać potencjał kulturalny ludności, tworząc pozytywny wizerunek swojej wioski i ludzi.
Przykładem takiego centrum etnokulturowego jest regionalna organizacja publiczna w Wołgogradzie Kozacki kompleks etnokulturowy „Dziedzictwo”.
Celem tego centrum etnokulturowego jest:
- - Zachowanie i odrodzenie tradycyjnej kultury narodowej;
- - Stowarzyszenie Młodzieży Kozackiej;
- - Działalność kulturalna i edukacyjna. Organizacja rekreacji;
- - Edukacja i rozwój walorów estetycznych, moralnych i duchowych poprzez zapoznanie się z kulturą kozacką;
- - Edukacja w zakresie historii, prawosławia, języka narodowego „Gutora”, kultury i tradycji Kozaków:
- - Tworzenie warunków dla rozwoju fizycznego i wolicjonalnego jednostki.
Zajęcia:
- A) ośrodek edukacyjny:
- - Prawosławie;
- - Fabuła;
- - Etnografia;
- - Etnolingwistyka;
- - Folklor;
- B) wojskowy ośrodek sportowy:
- - Szkolenie spadochronowe;
- - Szkoła podróży;
- - Podstawy sambo, walki wręcz
- - szkolenie wojskowo-taktyczne.
- B) pracownia folklorystyczno-etnograficzna:
- - Rekonstrukcja obrzędów kozackich;
- - Studium tradycji śpiewaczych Kozaków;
- - Choreografia domowa;
- - Teatr folklorystyczny;
- - Zespół folklorystyczny.
- D) centrum projektowania i kreatywności stosowanej:
- - Produkcja pamiątek tematycznych i artykułów gospodarstwa domowego;
- - Wykonywanie biżuterii;
- - Szmaciana lalka.
- D) ośrodek tradycyjnego ubioru kozackiego:
- - Historia stroju kozackiego;
- - Krawiectwo narodowego ubioru Kozaków i jego przekształcenie w współczesne warunki (pokazy modeli, krawiectwo, sprzedaż).
Oprócz rosyjskich organizacji narodowych, licznymi i najbardziej aktywnymi stowarzyszeniami społecznymi w regionie są: niemieckie, tatarskie, ormiańskie, czeczeńskie, żydowskie, dagestańskie, ukraińskie, kazachskie, koreańskie itp.
Niemiecka Autonomia Kulturalna powstała w 1997 roku. Jego powstanie było efektem dziesięciu lat rozwoju ruchu rosyjsko-niemieckiego w obwodzie wołgogradzkim. Po zjednoczeniu się w autonomię narodowo-kulturową Niemcy rosyjscy, przy wsparciu władz regionalnych i miejskich, zaczęli skupiać się na rozwoju kultury i języka narodowego, zwłaszcza na obszarach gęsto zaludnionych Niemców. W mieście Kamyszyn otwarto niemieckie narodowe centrum kulturalne, w szkołach utworzono zajęcia i przedmioty do wyboru z pogłębioną nauką języka niemieckiego, a w szkołach utworzono narodowe zespoły artystyczne. Uroczystości związane z kulturą niemiecką stały się tradycją. Dobrą bazą do tego było Państwowe Muzeum Historyczno-Etnograficzne-Rezerwat „Stara Sarepta” w dzielnicy Krasnoarmejskiej w Wołgogradzie, które jest ucieleśnieniem żywej historii niemieckich kolonistów z regionu Wołgi. Znajduje się tu niemieckie centrum kulturalne, szkółka niedzielna dla dorosłych i inne programy.
Regionalna autonomia narodowo-kulturowa Tatarów Wołgogradu i obwodu Wołgogradu powstała w 1999 roku. Organizacja ta aktywnie działa na rzecz rozwoju tradycji kulturowych narodu tatarskiego, organizowania świąt narodowych - Sabantuy, Kurban Bayram, Ramadan.
Regionalna autonomia narodowo-kulturalna obywateli narodowości ukraińskiej obwodu wołgogradzkiego została ustanowiona w 2002 roku. Organizacja powstała, aby zjednoczyć wysiłki Ukraińców na rzecz zachowania i rozwoju ukraińskiej kultury, języka, ochrony praw i interesów jej członków, ustanowienia rzeczywistej równości Ukraińców z ludnością rdzennych narodowości oraz wzmocnienia przyjaźni między narodami.
Wołgogradzka regionalna organizacja społeczna „Kazachstan” powstała w 2000 roku, reprezentując interesy ponad 50 tysięcy Kazachów regionu zamieszkujących zwarte obwody palłasowski, staropoltawski, mikołajewski, leniński i bykowski. Cel organizacji: ochrona praw i wolności obywatelskich, gospodarczych i kulturalnych ludności narodowości kazachskiej zamieszkującej region. Organizacja rozwija tradycje kulturalne Kazachów, którzy szukają pomocy w rozwiązywaniu problemów społecznych, wspiera kazachskich studentów i prowadzi wśród nich pracę kulturalną. Organizacja pozostaje w kontakcie z przedstawicielstwem Republiki Kazachstanu w Astrachaniu. W 2011 roku powstała organizacja non-profit Fundacja Charytatywna „Dziedzictwo Kazachstanu”, która już aktywnie działa.
Regionalna organizacja publiczna Wołgogradu „Wspólnota Ormiańska” została utworzona w 1997 roku. Głównymi celami organizacji jest ochrona praw obywatelskich, gospodarczych, społecznych i kulturalnych obywateli, a także ochrona i badanie dziedzictwa kulturowego i historycznego Ormian. Przy wsparciu ormiańskich organizacji regionu w Wołgogradzie zbudowano kościół św. Jerzego. Prowadzona jest aktywna działalność społeczna i charytatywna. W 2007 roku utworzono oddział regionalny ogólnorosyjskiej organizacji „Związek Ormian Rosji”. Działalność tych organizacji wnosi znaczący wkład w zachowanie tradycji i zwyczajów narodu ormiańskiego w obwodzie wołgogradzkim, zachowanie pokoju i harmonii międzyetnicznej, wzmocnienie więzi kulturowych i gospodarczych między obwodem wołgogradzkim a Republiką Armenii.
Publiczna organizacja charytatywna miasta Wołgograd „Centrum Społeczności Żydowskiej” została utworzona w 1999 roku w celu zachowania i rozpowszechniania tradycji, dziedzictwa etnokulturowego i religijnego narodu żydowskiego, aby zaspokoić społeczną potrzebę dobroczynności i miłosierdzia. Centrum Społeczności Żydowskiej jest założycielem instytucji edukacyjnych – gimnazjum Or Avner i przedszkola Gan Geula. Centrum prowadzi dużą działalność kulturalną. Organizacja promuje swoją działalność na łamach gazety „Shofar Povolzhya”.
Wołgogradska regionalna organizacja publiczna „Dagestan” została zarejestrowana w 1999 roku. Głównym celem organizacji jest realizacja i ochrona wolności obywatelskich, gospodarczych, społecznych i kulturalnych obywateli Federacji Rosyjskiej - przedstawicieli narodów Dagestanu zamieszkujących obwód wołgogradzki. Społeczność Dagestanu szczególną uwagę przywiązuje do świąt religijnych. Z inicjatywy tej organizacji organizowane są zawody w siatkówce i minipiłce nożnej, w których biorą udział drużyny w różnym wieku, wywodzące się z przedstawicieli różnych narodowości. Tradycyjnym masowym wydarzeniem kulturalnym było zorganizowanie w styczniu w Centralnej Sali Koncertowej Wołgogradu dużego koncertu z okazji Dnia Edukacji Republiki Dagestanu.
Koreańczycy zaczęli jednoczyć się w naszym regionie w 2001 roku, kiedy utworzono Narodowo-Kulturalną Autonomię Koreańczyków w Wołgogradzie, której głównym celem jest odrodzenie języka, tradycji kulturowych i zwyczajów wśród koreańskiej młodzieży. Większość Koreańczyków zajmuje się uprawą warzyw i melonów, a także produkcją i sprzedażą koreańskich sałatek. Z inicjatywy organizacji od kilku lat obchodzone jest Święto Niepodległości Korei, kiedy to w Wołgogradzie na zaproszenie profesjonalnych artystów odbył się regionalny festiwal kultury koreańskiej. Obecnie w Wołgogradzie działają regionalna organizacja społeczna „Centrum Wzajemnej Pomocy Koreańczyków” i regionalna organizacja publiczna Wołgogradu „Stowarzyszenie Koreańczyków z Wołgogradu”.
Oficjalnie zarejestrowane stowarzyszenia krajowe prowadzą szeroką działalność w regionie Wołgogradu, kierując się wieloma głównymi kierunkami.
Po pierwsze, jest to kierunek organizacyjny: zjednoczenie przedstawicieli określonej grupy etnicznej w ramach jednej społeczności, przydzielenie aparatu przywódczego, który koordynuje działania członków społeczności i ustanawia interakcję z władzami i innymi organizacjami krajowymi. W dużej mierze dzięki tej współpracy w regionie możliwe jest utrzymanie sprzyjającego, pokojowego otoczenia w dziedzinie stosunków międzyetnicznych i bezpieczeństwa narodowego.
Po drugie, kierunek społeczny: pomoc przedstawicielom swojej grupy etnicznej w trudnych sytuacjach życiowych, wsparcie ekonomiczne, przyspieszenie adaptacji migrantów czasowo przebywających lub mieszkających w obwodzie wołgogradzkim, pomoc charytatywna.
Po trzecie, jest to obszar praw człowieka: udzielanie wsparcia prawnego, pomoc w przygotowaniu i zbieraniu dokumentów, pomoc w uzyskaniu obywatelstwa.
Po czwarte, edukacyjno-kulturalny, nastawiony na zachowanie i podtrzymywanie tradycji, tożsamości i języka danej społeczności etnicznej. Pod wieloma względami działalność ta ma na celu nie tylko zachowanie własnych tradycji, ale także wymianę międzykulturową i rozwój tolerancji w społeczeństwie.
Oczywiście wszystkie wymienione obszary działalności krajowych organizacji publicznych mają konstruktywny charakter i przyczyniają się do stabilizacji sytuacji w regionie, rozwijania tolerancji, zachowania bogactwa kulturowego i różnorodności regionu Wołgogradu
Skutki tych wydarzeń obiektywnie przyczyniają się do kształtowania pozytywnego wizerunku odpowiednich wspólnot narodowych w opinii publicznej ludności regionu. Każda z organizacji zrzesza dość dużą liczbę mieszkańców regionu Wołgogradu różnych narodowości. Krajowe organizacje publiczne obwodu wołgogradzkiego są istotnym czynnikiem mającym istotny wpływ na sytuację społeczno-polityczną w regionie. Należy zaznaczyć, że oprócz bezpośrednich organizatorów we wspomnianych wydarzeniach wzięli udział obywatele różnych narodowości reprezentujący aktywnych członków odpowiednich stowarzyszeń społecznych. Ten trend w działalności organizacji pozarządowych wskazuje na ich zainteresowanie wzmacnianiem pokoju i harmonii międzyetnicznej, zwiększaniem poziomu tolerancji międzyetnicznej oraz rozwijaniem wzajemnego zrozumienia między mieszkańcami obwodu wołgogradzkiego różnych narodowości.
I tak dochodzimy do wniosku: tradycyjna kultura grup etnicznych, dzięki swoim najważniejszym cechom, ma trwałe, uniwersalne znaczenie. W działalności ośrodków etnokulturowych konsoliduje najważniejsze osiągnięcia materialne i duchowe narodów, pełni funkcję kustosza ich doświadczeń duchowych i moralnych, ich pamięci historycznej.
W kulturze etnicznej tradycyjne wartości obejmują myśli, wiedzę i zrozumienie życia w jedności z ludowym doświadczeniem, postawą i aspiracjami do celu. Charakterystyczną cechą kultury etnicznej jako mechanizmu realizującego proces akumulacji i reprodukcji uniwersalnych wartości ludzkich jest to, że opiera się ona nie na mocy prawa, ale na opinii publicznej, masowych przyzwyczajeniach i ogólnie przyjętym guście.
Wielonarodowość Rosji. Większość regionów Rosji to społeczności wieloetniczne (na przykład 120 narodowości mieszka w Moskwie, 113 narodowości mieszka w Republice Buriacji, 119 na Północnym Kaukazie itp.). Pod tym względem regionalizm jest naturalną, organiczną zasadą terytorialnej organizacji procesów etnokulturowych. Przejawiając się w obyczajach, typach mentalności, cechach kulturowych (np. „charakter syberyjski”, kultura Syberii), wyznaczana jest przez wspólną tożsamość, kulturę, historię, geografię. Rozwój kulturalny regionów zakłada odrodzenie i rozwój kultur narodowych wszystkich grup etnicznych zamieszkujących dany region oraz stawia poważne zadania w zakresie rozwoju języków i edukacji narodowej.
Znaczenie ośrodków etnokulturowych. (zwany dalej etnicznym centrum kultury – ESK). System (etnicznych) instytucji społeczno-kulturalnych jest poszukiwany ze względu na dynamicznie zmieniające się warunki społeczno-gospodarcze i polityczne. Kryzysowy stan społeczeństwa powoduje kryzysy w stosunkach narodowych, zwłaszcza nastrojów szowinistycznych i narodowych ekstremistów, nieludzkie działania wobec mniejszości narodowych i migrantów w społeczeństwie. Instytucje społeczno-kulturowe o orientacji etnokulturowej, reprezentujące rozległy system obejmujący przedstawicielstwa narodowe, autonomie narodowo-kulturowe, centra, stowarzyszenia, wspólnoty, związki itp., są w stanie je osłabiać i zapobiegać. Dokumenty regulacyjne i prawne wyznaczające misję kultury etnicznej w rozwoju różnorodności kulturowej Rosji, która jest przedmiotem interakcji i komunikacji międzykulturowej, zapewniając ludziom prawo do zachowania i rozwoju swojej tożsamości narodowej oraz organiczną integrację ze społecznością światową , a także rola specjalistów od działań etnokulturowych w tych procesach:
- - Narodowa Doktryna Wychowania (2000),
- - „Koncepcja modernizacji rosyjskiej oświaty do 2010 roku”,
- - Federalny program celowy „Kultura Rosji na lata 2006-2010”,
- - Materiały z posiedzenia Rady Państwa Federacji Rosyjskiej (2006),
- - Koncepcja rozwoju edukacji w zakresie kultury i sztuki na lata 2008-2015 (2008),
- - Koncepcja rozwoju uniwersytetów kultury i sztuki w Federacji Rosyjskiej (na okres do 2010 r.) (2007 r.) itd.
Dokumenty i programy normatywne ONZ i UNESCO:
- - „Koncepcja zrównoważonego rozwoju”,
- - „Zalecenia dotyczące zachowania folkloru”,
- - „Arcydzieła ustnego i niematerialnego dziedzictwa narodów świata” itp. Dokumenty zapewniające udział instytucji społeczno-kulturalnych w kształceniu przyszłych specjalistów:
- - Ustawa federalna z dnia 27 listopada 2002 r. nr 156-FZ „O stowarzyszeniach pracodawców” (zmieniona 1 grudnia 2007 r.);
- - Dekret Rządu Federacji Rosyjskiej z dnia 21 stycznia 2005 r. nr 36 „Zasady opracowywania, zatwierdzania i wdrażania Państwowych Standardów Edukacyjnych, przewidujące udział pracodawców w ich opracowywaniu”;
- - Zarządzenie Ministerstwa Edukacji Rosji z dnia 30 grudnia. 2004 nr 152 w sprawie utworzenia rady ds. państwowych standardów kształcenia w kształceniu zawodowym wraz z wprowadzeniem do niej przedstawicieli organizacji pracodawców;
- - Pismo Ministerstwa Edukacji Rosji z dnia 12 listopada 2004 r. nr AS-827/03 „W sprawie mechanizmu wprowadzania zmian w obowiązujących Państwowych Standardach Edukacyjnych Wyższego Szkolnictwa Zawodowego, z uwzględnieniem wymagań pracodawców”;
- - Dekret Rządu Federacji Rosyjskiej z dnia 24 grudnia 2008 r. nr 1015 „W sprawie zatwierdzenia zasad udziału pracodawców w opracowywaniu i realizacji polityki państwa w dziedzinie kształcenia zawodowego” itp.
Instytucje społeczno-kulturowe o orientacji etnicznej to zorganizowane stowarzyszenia ludzi. Instytucje sfery społeczno-kulturowej stanowią dużą sieć instytucji, które zapewniają działalność kulturalną, procesy tworzenia, upowszechniania i przyswajania wartości kulturowych, a także włączanie ludzi w odpowiednią dla nich konkretną subkulturę. Należą do nich instytucje zajmujące się zachowaniem i rozwojem kultury etnicznej, tworzące dla ludności warunki do zaspokajania potrzeb i interesów etnicznych.
ESK jako instytucja społeczno-kulturalna o orientacji etnokulturowej - reprezentuje stowarzyszenia osób, które pełnią doniosłe społecznie funkcje zachowania i rozwoju tradycyjnej kultury danej grupy etnicznej, zapewniając wspólne osiąganie celów w oparciu o realizację przez członków etnosu ich wartości społecznych role wyznaczone przez wartości, normy i wzorce zachowań etnokulturowych w społeczności wieloetnicznej.
Stowarzyszenie etnokulturowe to dobrowolne, samorządne stowarzyszenie obywateli – przedstawicieli społeczności etnicznej, żyjących w obcym środowisku i korzystających z prawa do samostanowienia narodowego i kulturalnego, które tworzone jest w celu zachowania tożsamości narodowej i kulturowej, rozwoju samoświadomość narodowa, język, oświata, zwyczaje i rytuały.
Stowarzyszenia etnokulturowe, będące regulatorami krajowej polityki kulturalnej w regionach, pełnią funkcję szczególnej instytucji społeczeństwa obywatelskiego, zdolnej do przyciągania diaspor etnicznych do udziału w rozwiązywaniu problemów społeczeństwa oraz nowoczesnej instytucji kulturalnej organizującej działalność edukacyjną, kulturalną, rekreacyjną i inną wieloetnicznej populacji.
Rodzaje stowarzyszeń etnicznych.
Ze względu na sposób realizacji, obszary priorytetowe i formy pracy stowarzyszenia etnokulturowe można podzielić na:
- 1) potężne etniczno-narodowe centra kulturalne utworzone w największych regionach gospodarczych przez mniejszość narodową posiadającą własne wykształcenie państwowe poza regionem zamieszkania (np. Tatarzy, Baszkirowie, Buriaci itp.);
- 2) bractwa, stowarzyszenia narodowe osób pozbawionych swojej klasy: Kozaków, przedstawicieli tożsamości etnicznej, posiadających własną tradycję kulturową (np. staroobrzędowcy);
- 3) ośrodki etnokulturowe mające na celu odrodzenie i zachowanie tradycji kulturowych małych narodów; ośrodki „Odrodzenie Małej Ojczyzny”; ośrodki kulturalne kierownictwa duchowego itp.
1) instytucje o charakterze etnicznym: wspólnoty społeczne (etniczność, grupy etniczne, diaspory etniczne itp.); instytucje wyspecjalizowane (stowarzyszenia etnokulturowe, narodowe ośrodki kultury, Domy Narodowości, Domy Przyjaźni Narodów, domy i ośrodki folkloru, domy rzemiosła, dziecięce domy kultury ludowej itp.). Ich istota tkwi w potencjale integracyjnym, w łączeniu wysiłków na rzecz kultywowania samoświadomości etnicznej jednostki, jej tolerancyjnej postawy wobec społeczności wieloetnicznej, w organizowaniu wspólnych, skoordynowanych i skoordynowanych.
Regionalne i miejskie modele odrodzenia etnokulturowego.
Jednym z takich modeli jest autonomia narodowo-kulturowa – forma eksterytorialnego publicznego samostanowienia wspólnot etnicznych, działająca w celu samodzielnego rozwiązywania problemów zachowania tożsamości, rozwoju języka, edukacji i kultury narodowej. Obecnie w Rosji istnieje 14 federalnych i ponad 300 regionalnych i lokalnych autonomii narodowo-kulturalnych. Najwięcej autonomii narodowo-kulturowych utworzyli Niemcy (68 w 24 podmiotach Federacji Rosyjskiej), Tatarzy (63), Żydzi (29), Ormianie (18), Ukraińcy i inne grupy etniczne. Ich działalność koordynuje Rada Doradcza ds. Autonomii Narodowo-Kulturalnych przy Rządzie Federacji Rosyjskiej (2002). Podstawowe formy działalności. Należą do nich: tworzenie teatrów publicznych, ośrodków kultury, muzeów, bibliotek, klubów, pracowni, archiwów itp.; organizacja związków twórczych oraz zawodowych i amatorskich grup artystycznych, kół; organizowanie wydarzeń publicznych z zakresu kultury narodowej (festiwali, konkursów, pokazów, wystaw itp.). Działalność etnokulturowa to złożony zespół różnego rodzaju działań (poznawczych, artystycznych i twórczych, pedagogicznych, projektowych, technologicznych, eksperckich itp.), których celem jest: zachowanie i rozwój ludowej kultury artystycznej; organizacja działalności kulturalnej i rekreacyjnej stowarzyszenia etnicznego; rozwój samoświadomości narodowej i tożsamości narodowej członków diaspory regionu; za działalność etnopedagogiczną, która zapewnia zapoznanie młodego pokolenia z kulturą etniczną. Pojęcie „zawodowej działalności etnokulturowej” sprowadza się do treści działalności specjalisty, do ogółu funkcji, jakie pełni on w ośrodku etnokulturowym (organizacyjno-kierowniczych, artystycznych i twórczych, projekcyjnych, pedagogicznych itp.). Działalność zawodowa specjalisty to złożona, hierarchicznie zorganizowana, wielofunkcyjna, wielopoziomowa i dynamicznie rozwijająca się struktura z dużymi możliwościami szerokiego przechodzenia z jednej funkcji i poziomu aktywności zawodowej na inną. Optymalna i najbardziej użyteczna działalność stowarzyszeń etnokulturowych przejawia się w rozwiązywaniu różnorodnych problemów społeczno-kulturowych związanych z kwestiami kulturowego samostanowienia i rozwoju własnej grupy etnicznej; - realizacja celów mających na celu nawiązanie kontaktu międzyetnicznego, międzykulturowego i pielęgnowanie tolerancji etnicznej.
Do głównych funkcji ECK należy kształtowanie samoświadomości etnicznej, identyfikacji etnicznej, stereotypów etnicznych przedstawicieli diaspory poprzez historię i kulturę etniczną, język, bliskość emocjonalną ze społecznością etniczną;
Socjalizacja etniczna poprzez system kolejnych powiązań w grupie w różnym wieku;
- - tworzenie sprzyjającego środowiska etniczno-społecznego dla danej grupy etnicznej w środowisku wieloetnicznym, poprzez aktywne uczestnictwo w życiu kulturalnym regionu;
- - etnokonsolidacyjna funkcja członków grupy etnicznej, stwarzająca warunki dla zachowania dystansu kulturowego między narodami, aby zapobiec asymilacji kulturowej i codziennej;
- - atmosfera łagodzenia napięć w stosunkach międzyetnicznych, ich harmonizacji i zapobiegania konfliktom międzyetnicznym; wsparcie i ochrona jednostki w społeczeństwie kryzysowym.
Potencjał społeczno-kulturowy stowarzyszeń etnokulturowych jest ogromny i wykracza poza aspekt czysto etniczny. Stowarzyszenia aktualizują aktywność obywatelską członków diaspory w postaci ruchów ekologicznych, kulturalnych, religijnych, udziału w realizacji celowych programów regionalnych na rzecz odrodzenia i rozwoju grup etnicznych itp.
W przededniu Nowego Roku 2018 w prasie pojawił się spór o możliwość utworzenia partii tatarskiej lub federalistycznej, która reprezentowałaby i broniła interesów wszystkich Tatarów i innych rdzennych ludów Rosji. Jednakże reżim prawny i zasady organizacyjne działalności politycznej, przepisy dotyczące budowania partii nie wpisują się dobrze w kontekst rozwiązywania problemów etnokulturowych. Lokalne, regionalne organizacje tatarskie i ich interakcje z władzami różnych szczebli są bardzo dalekie od ostrej walki politycznej, rywalizacji pomiędzy różnymi grupami ideologicznymi i warstwami społecznymi.
Dziennikarz i osoba publiczna Rimzil Valeev, jeden z uczestników dyskusji na temat możliwości utworzenia partii tatarskiej, przedstawia swoje argumenty na rzecz rozwoju ruchu ludowego, organizacji non-profit, ośrodków praw człowieka i grup na portalach społecznościowych służących społeczeństwu interesy Tatarów. Jego zdaniem obecność idei i udział szerokich mas w projektach humanitarnych może być czynnikiem skuteczniejszym niż działalność partii politycznych.
ILE POWINIEN BYĆ CZĘŚCI?
Z reguły partie potrzebują swoich organizatorów i przywódców, którzy często zmieniają sztandary ideologiczne. To nie pierwsza wizytówka w kieszeni wielu urzędników i odnoszących sukcesy biznesmenów. Wicemarszałek Dumy Państwowej Irina Yarovaya zmieniała więcej niż jedną partię, dopóki nie znalazła tej najbardziej prestiżowej i dochodowej. Część posłów i senatorów zmienia regiony.
A kto się kurczowo trzyma idei, flagi i haseł? A kto pamięta te kilka tysięcy, miliony wyborców, którzy sprawdzili urnę wyborczą? Jest ich niewiele lub są na wpół zapomniane. O samych małych imprezach zapomina się. Ale niektórzy nadal przybierają na wadze i trafiają do ciepłej i dobrze odżywionej niszy. Aby wesprzeć stosunkowo liczne partie parlamentarne, skarb państwa wyciąga z kieszeni podatników miliony i miliardy rubli.
Kiedyś było bardziej uczciwie: jedna impreza dla wszystkich i tyle. Analitycy kuchni żartowali: „Po co nam system wielopartyjny? Ledwo jesteśmy w stanie utrzymać nawet jedną partię. Po prostu nie nakarmimy drugiej porcji…”
WYRZECZENIE SIĘ TEORII WALKI KLASOWEJ
Na jakiej podstawie tworzona jest partia? Dzielenie ludzi na bogatych i biednych jest ryzykowne. Najlepiej wyrzec się tego, co dla polityka najświętszego – teorii walki klas.
W młodości czytaliśmy Marksa i Lenina i praktykowaliśmy w warunkach „dyktatury proletariatu”, dopóki nie zrozumieliśmy, że tworzenie partii opartej na klasach było całkowitym nieporozumieniem. Aż strach sobie wyobrazić: po prawej stronie bogaci w futra i garnitury Versace, z ochroniarzami, a po lewej milion proletariuszy w pikowanych kurtkach i z napisem „Bez coli, bez podwórka”. Jeśli wszyscy biedni ludzie o kiepskich warunkach mieszkaniowych i ciężkiej, niewykwalifikowanej pracy zgromadzą się pod jedną flagą, co się stanie? Zgadza się - łatwopalny płyn modelu 1917. Wtedy, 100 lat temu, ludzie wierzyli w przekazanie robotnikom wszystkich środków produkcji, w zrównanie dochodów i praw. Uważano, że nadejdzie socjalizm, a potem komunizm z korzyścią dla każdego według jego osobistych potrzeb.
Och, jak ludzie wierzyli, jak uciekali, jak oddawali życie za przyszłość swoich dzieci. Zdarzyło się, że skonfiskował, wywłaszczył, rozproszył księży i mułłów, nawozy mineralne w kościołach i zaczął gromadzić zboże.
I co się stało? Okazało się naprawdę źle. Robotnicy i kucharze okazali się nieważnymi menadżerami i nie radzili sobie z gospodarką. Menedżerowie zostali zarażeni chciwością i zwyciężył instynkt chwytania. Pokonali faszyzm, przedarli się w kosmos, ale nie poradzili sobie z ludzką naturą. Wbiegli więc łodzią na mieliznę. Trzeba było ponownie podzielić własność, fabryki i banki, oddzielić nowych kapitalistów, przywrócić burżuazję, zwrócić kościoły. Teraz komuniści (równość, sprawiedliwość społeczna!), reprezentowani przez doktora filozofii Giennadija Ziuganowa, bardzo wspierają współczesną rzeczywistość. Regularnie stoją w kościele ze świecą, nie wzywają proletariuszy na barykady, nie wywłaszczają rolników i właścicieli warsztatów, nie są przeciwni szukaniu szczęścia w żywiole rynkowym.
Stali się niezwykle mądrzy. Napawa optymizmem nominacja kandydata na prezydenta Komunistycznej Partii Federacji Rosyjskiej, bezpartyjnego zarządcy rolnictwa (niewygodnie nazywać taką osobę właścicielem ziemskim) Pawła Grudinina. Oznacza to, że nie będzie walki klasowej, ale kurs lewicowy będzie się umacniał. Lepsze także od oligarchii i monarchii. Coś zaświeci dla ludzi pracy i biednych, jeśli wielu ludzi uwierzy w dyrektora PGR o nazwisku Lenin. Ale wciąż słowo „komunista” cuchnie uwodzicielskimi koncepcjami „sprawiedliwości społecznej” i „równości”. A mówienie o wolności jest nawet niewygodne (teraz nieistotna retoryka?)
Wystarczyłaby zwykła socjaldemokracja typu szwedzkiego. Swoją drogą, kto nosi flagę takiej partii? Ciekawe, że orędownik sprawiedliwej przyszłości Siergiej Mironow oddał to prawo obecnemu prezydentowi i sam nie ubiegał się o urząd. Oznacza to, że wybierzemy Władimira Putina jako socjalistę. Musi być trochę imperialistą, liberałem, a nawet trochę nacjonalistą, co nieco myli nas, „mniejszości narodowe”. Jest nominowany przez cały naród, aby zjednoczyć wszystkich. Zdrowy wyborca nie może odrzucić takiego zestawu priorytetów. On może.
Niemożliwe jest jednak, aby którakolwiek ze stron była tak uniwersalna i multidyscyplinarna. Ona jest albo lewa, albo prawa. Albo „ziemskie”, albo liberalne – „prozachodnie”, spragnione nowoczesnych technologii i komfortu. Są tylko dwie gry: albo – albo. Idealnie byłoby, gdyby możliwy był konsensus. Musimy dojść do porozumienia, w przeciwnym razie będą kłótnie i wojna. Nikt nie pamięta programów i przywódców 64 partii karłowatych, więc absolutnie nie ma potrzeby, abyśmy stali się 65. partią w rosyjskim krajobrazie politycznym.
REPUBLIKI ISTNIEJĄ JAKO RODZAJ REZERWACJI rdzennej ludności,
I NIE ZAGROŻAJĄ BEZPIECZEŃSTWA KRAJU
Poruszając temat „partyjny”, chciałem zaktualizować kwestię zachowania tożsamości rdzennej ludności Rosji, w tym Rosjan, Tatarów, Baszkirów, Czuwaszów itp., Aby pozostali sobą, opanowując swój język ojczysty i rosyjski oraz , jeśli chcą, języki innych narodów. Dwujęzyczność i wielojęzyczność w społeczeństwie wielonarodowym są normalnym i naturalnym sposobem życia. Nie daj Boże, żebyśmy żyli w społeczeństwie, w którym obowiązuje tylko jeden język i tylko jedna kultura. Hasło „Rosja jest dla Rosjan” było w niedawnej przeszłości uważane za ekstremistyczne. A teraz poszczególne organizacje i osobistości ruchu tatarskiego zostaną pociągnięte do odpowiedzialności za wyrażenie chęci nauki i używania swojego języka ojczystego!
Można kwestionować na przykład bezmyślny pomysł uznania języka tatarskiego za język państwowy na całym terytorium Federacji Rosyjskiej przy bardzo słabej realizacji statusu języka państwowego na poziomie dzielnicy, wsi, instytucji , region, w którym Tatarzy stanowią większość. Ale nadal jest dla mnie jasne: obrona wiedzy i rozwoju własnego języka i kultury ojczystej nie może być ekstremizmem.
Rosyjscy mieszkańcy krajów bałtyckich zwożą na wiece i demonstracje dziesiątki tysięcy swoich zwolenników, żądając zachowania nauki nie tylko języka rosyjskiego, ale także różnych przedmiotów w języku rosyjskim. Są powoli wypierani, edukacja rosyjskojęzyczna w tych obcych krajach jest ograniczana. Ale Tatarzy to rdzenni mieszkańcy Rosji, nie jest to dla nich obcy kraj, oni wraz z Baszkirami, Czuwaszami i innymi chcą oryginalności w domu, w którym mieszkają od tysięcy lat! Potrzebują demokracji i struktury federalnej, zachowania rosyjskiej tożsamości. Mam nadzieję, że obecny prezydent i partie bliskie władzy o tym wiedzą i nigdy nie zapomną.
Kraj i całe społeczeństwo mogą być poruszone różnymi pomysłami. Na przykład poprzez przywrócenie monarchii, zmianę systemu rządów. Republiki istnieją jako swego rodzaju rezerwat dla rdzennej ludności i nie zagrażają bezpieczeństwu kraju. Są naprawdę różne i asymetryczne. Na przykład Karelia z 7,4% (45 tys. osób) populacji Karelów i Republika Komi, gdzie ludność Komi reprezentuje 202 tys. (23%). Przypomnijmy, że w Tatarstanie ponad 53% populacji (2 miliony osób) to Tatarzy. A nasza republika jest jednym z 10 regionów-darczyńców w kraju. W 30-40 podmiotach Federacji Rosyjskiej żyje kolejnych 3-4 miliony Tatarów, zintegrowanych zarówno ze swoją historyczną ojczyzną, jak i regionem Wołgi i Uralu. Jest to wspólna platforma dla różnych stron struktur.
We wszystkich partiach i warstwach społecznych Tatarzy są reprezentowani zgodnie ze swoimi interesami. Są bogaci i biedni, muzułmanie i prawosławni, upolitycznieni działacze i zwykli ludzie całkowicie obojętni na politykę. Nawet jeśli nie zbierze się ich we wspólną grupę, wiedzą, że to Tatarzy, o różnym stopniu tożsamości i znajomości języka. Istnieją i ten czynnik będzie musiał zostać wzięty pod uwagę. Jakakolwiek próba ich rozproszenia, obniżenia i obniżenia z pewnością doprowadzi do odwrotnego rezultatu. Wiedzą już doskonale o przygotowaniach do ogólnorosyjskiego spisu ludności.
ŻYLIŚMY W POKOJU
Partia „PROKAZAN” I „PROMOSKWA”.
W Kazaniu od dawna balansują dwie partie w świecie tatarskim. Jednym z nich jest „Prokazańska”. Czasami uznawano go także za prokrymski, zapieczętowany przez chanów. Nawet partia „Leprokazów”, która została podbita i stała się jedną z podporowych struktur państwa rosyjskiego, broniła tożsamości i praw Tatarów i innych rdzennych ludów, interesów „regionu” imperium rosyjskiego.
Drugi jest „prorosyjski”. Teraz tacy aktywiści chcą, aby o wszystkim decydowało centrum i aby regionom pozostawiono mniej praw. Niektórzy nawet nie mają nic przeciwko demontażowi republiki, przenosząc jeszcze więcej z tych 830 miliardów rubli do centrum, dysponującego budżetem wynoszącym 230 miliardów rubli. Czasami oni sami lub ich zwolennicy nie lubią używania lokalnego języka w mowie urzędowej, nauka i mówienie po tatarsku w Tatarstanie wydaje się im niepotrzebne.
Wsparcie moralne i administracyjne ośrodka pomogło utrzymać język tatarski jako język fakultatywny, którego uczy się dobrowolnie. Ten nieprzyjemny porządek nie jest taki zły: budzi uśpione grupy etniczne, oczyszcza je z niepotrzebnego balastu, odsłania i pomnaża potencjał „ostatniego” miliona społeczności tatarskiej, która w średniowieczu była liczebnie porównywalna z ludnością rosyjską.
Tatarski ruch społeczny, nawet jeśli umiarkowany, jest zawsze poszukiwany i przydatny do utrzymania równowagi. Teraz rosyjskojęzyczni rodzice, zainspirowani zwycięstwem nad „językowym jarzmem” Tatarów, domagają się likwidacji Ministerstwa Oświaty republiki, aby pozostało kierownictwo departamentu federalnego, tak jak to miało miejsce w przypadku Ministerstwo Spraw Wewnętrznych i FSB. Oznacza to, że „grupa rodzicielska” nie chce się rozwiązać nawet po osiągnięciu celu. Tutaj trzeba negocjować, potrzebny jest konsensus, rozprawić się z podżegaczami, wyjaśnić przepisy, instrukcje i metody, czyli nie trzeba sprowadzać bieżących spraw o zeszyty i pamiętniki na szczebel Naczelnego Wodza.
Wygodniej byłoby, gdyby prokuratura skupiła się na prawdziwych skorumpowanych urzędnikach i ekstremistach, a tematy humanitarne można było omawiać z ekspertami, przyciągając ruch społeczny. Nie zawsze warto zakładać całą partię, wystarczą ruch na rzecz praw człowieka, grupa na portalu społecznościowym, zwłaszcza doradcy prawni.
ROZWIĄZANIE ZWIĄZKU RADZIECKIEGO
NIE TATARÓW I NIE KAZACHÓW Z UZBEKAMI
Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.
Wysłany dnia http://www.allbest.ru/
Wstęp
W XXI wieku rozwój i wzbogacanie ludzkiego intelektu, energii twórczej, sił duchowych i moralnych staje się miarą i podstawowym warunkiem rozwoju i reprodukcji integralności społecznej. Sposób organizacji życia ludzkiego oparty na roli społecznej został zastąpiony społeczno-kulturową zasadą bytu, bardziej adekwatną do samej natury ludzkiej i przekształcającą człowieka z „trybu” machiny społecznej w podmiot społeczeństwa i kultury, realizujący się w pełni własnej istoty. Można powiedzieć, że społeczeństwo, pomimo katastrof politycznych i trudności gospodarczych, dzisiaj stopniowo zmierza w stronę antropocentryzmu – zasady, która potwierdza priorytet interesów, praw i wolności suwerennej osoby ludzkiej – organicznego nosiciela swojej kultury narodowej. Badania naukowe w coraz większym stopniu kierują się od okoliczności do ludzi w kulturze. Dopełnieniem wielopoziomowej wizji człowieka jest pragnienie jego holistycznego postrzegania, co jednocześnie paradoksalnie potwierdza zasadniczą otwartość i niekompletność obrazu człowieka. Jednocześnie dominacja antropologiczna oznacza włączenie człowieka w proces światowy, a zatem zakłada nie tyle wiedzę o „człowieku samym w sobie”, ile jedno z narzędzi filozoficznego rozumienia znaczenia człowieka w świecie jako całość, znaczenie wszelkich procesów i zjawisk w ich „wymiarze ludzkim”.
Trafność tematu zajęć polega na tym, że obecnie potrzebne jest zasadniczo nowe podejście do oceny roli i miejsca kultury w życiu państwa, społeczeństwa i jednostki. To nie przypadek, że w ostatnim czasie gwałtownie wzrosło zainteresowanie zjawiskiem kultury tradycyjnej, co jest niezwykle istotne zarówno w kontekście przemian społeczeństwa rosyjskiego, jak i w kontekście współczesnych procesów ekspansji ideologii globalizacji, niszczącej narodowość. kulturowych i zapobieganie nabywaniu całościowej tożsamości osobistej.
Yu.A. wniósł znaczący wkład w naukową analizę teorii i praktyki działalności kulturalnej i rekreacyjnej. Streltsov, A.D. Żarkow, V.M. Czyżykow, V.A. Kowsharow, T.G. Kiseleva, Yu.D. Krasilnikow.
Celem zajęć jest poznanie cech organizacji pracy ośrodka etnokulturowego jako mechanizmu wprowadzenia człowieka w kulturę rodzimą i organizacji czasu wolnego w warunkach ośrodków etnokulturowych.
Cele badań:
1. Określ istotę i funkcje ośrodka etnokulturowego.
2. Rozważ etnokulturowe technologie spędzania czasu wolnego.
3. Analizować działalność ośrodków etnokulturowych w zakresie organizacji czasu wolnego.
Obiektem badań są ośrodki etnokulturowe.
Przedmiotem badań jest działalność ośrodków etnokulturowych na rzecz organizacji czasu wolnego i zapoznawania ludzi z ich rodzimą kulturą.
Metody badawcze:
Analiza teoretyczna literatury specjalistycznej;
Badanie doświadczeń instytucji etnokulturowych w organizacji czasu wolnego.
Rozdział I Wpływ etnokultury na rozwój osobowości
1.1 Pojęcie kultury etnicznej
Społecznie- pedagogiczne znaczenie zjawiska etnokultury polega na jego zdolności do wpływania na kształtowanie się osobowości poprzez poczucie głębokiego związku wspólnych losów człowieka i jego ludu, co determinuje sposób światopoglądu, sposób życia i zachowania, nadanie sensu ludzkiej egzystencji. Kultura etniczna zawiera w sobie swoisty mechanizm ochronny, zapewniający komfort psychiczny i rozwój osobisty, gwarantujący reprodukcję pierwotnych form ludzkiej egzystencji, świadomą selekcję, kultywowanie i tworzenie nowych wartości duchowych i materialnych.
We współczesnej sytuacji społeczno-kulturowej, zwracając się ku fenomenowi kultury tradycyjnej, której potencjał społeczno-pedagogiczny wyraża się w zdolności do promowania kształtowania osobowości poprzez odtwarzanie wspólnych losów człowieka i ludzi, w celu zapewnienia przekazywania duchowego wartości i doświadczenie społeczne, samoidentyfikacja narodowo-kulturowa i realizacja ludzkiego potencjału stają się coraz bardziej istotne.
Powszechnie znanym faktem istnienia kultury etnicznej jest ciągłe zmniejszanie się jej udziału w systemie kultury narodowej, nabywanie w każdej epoce historycznej nowych funkcji lub innej hierarchii tych funkcji w zależności od potrzeb społeczno-kulturowych czasu. Ponadto należy mieć na uwadze, że poszczególne elementy (składniki) etnokultury w historycznie nowych warunkach nabierają innego znaczenia, mniej lub bardziej cenione są elementy ustalone, stałe i prawie niezmienione, a elementy bardziej płynne, zmienne funkcjonalnie.
Wielobarwny i dynamiczny charakter współczesnej egzystencji międzyetnicznej, kształtowanie się nowych form relacji między człowiekiem a społeczeństwem w oparciu o priorytet uniwersalnych wartości ludzkich i tradycji narodowych z góry determinuje zmianę ustalonego paradygmatu dotyczącego kultury narodowej, potrzebne są nowe poglądy na temat wiele czynników i wymiarów ludzkiej egzystencji, skupiając się na specyfice etnicznej kultury.
Kultura etniczna kojarzona jest przede wszystkim ze sferą specyfiki narodowej, która obok tego, co uniwersalne, odgrywa ważną rolę w relacjach kulturowych ludzi: „poczucie bycia obywatelem wcale nie oznacza utraty poczucia narodowego i obywatelstwa narodowego. Przez życie narodowe człowiek zostaje wprowadzony w życie kosmiczne, powszechne; kosmopolityzm jest wypaczonym i niemożliwym do zrealizowania wyrazem marzenia o człowieczeństwie jedynym, braterskim i doskonałym, o zastąpieniu konkretnego człowieczeństwa żyjącego rzeczywistością abstrakcyjną.
Żadna ze sfer działalności duchowej nie jest w stanie pełniej zakorzenić określonej grupy etnicznej w jej specyficznej egzystencji przestrzennej niż etnokultura, gdyż koncentruje ona etniczne paradygmaty egzystencji ludzi i odsłania cały zespół cech etnokulturowych narodów w życiu codziennym.
To etnokultura i poziom jej funkcjonowania w wymiarze społeczno-kulturowym, przestrzenno-czasowym tworzy podwójną egzystencję „dla etnosu” i „dla wszystkich”, przesądza o włączeniu wartości etnokulturowych w kontekst globalny, przyczynia się do samozachowanie etnosu w warunkach asymilacji etnicznej.
Etnokultura jako zjawisko bytu etnicznego zajmuje decydujące miejsce w systemie ich powiązań, koncentruje w swojej działalności różnorodny wachlarz przejawów cech etnicznych, integruje, przechowuje, reprodukuje i w pewien sposób przekształca własność różnych sfer życia społecznego. działalność (duchowa, gospodarcza itp.) konkretnego narodu, która zgromadziła się w czasie historycznym przez określoną społeczność.
Kultura etniczna jest złożoną, specyficzną formą przejawu aktywności życiowej grupy etnicznej. Według V. Lesnoya struktury regulacyjne (archetypy i stereotypy) tworzone są przez najstarsze mity, w których zakodowane cechy światopoglądu i światopoglądu ludzi nie są niezmienne. Doświadczają one odwrotnego wpływu innowacji i dokonanej na ich podstawie asymilacji, skutkującej swoistym delegowaniem funkcji regulacyjnych z najstarszych struktur na nowe.
Etnokultura tworzy nie tylko poczucie krwi, ale także duchowe pokrewieństwo, sięgające do najbardziej istotnych głębin mitologicznej, estetycznej i moralnej wrażliwości etnicznej.
Świadomość etniczna kształtuje się pod wpływem czynników kultury etnicznej i stylu życia danej społeczności. Każda kultura ma swoje własne dzieło etnokultury, własne wyobrażenie o niej.
„Kompetencja etniczna” pozwala swojemu przedstawicielowi poruszać się po świecie, budować swoje zachowania zgodnie ze swoją kulturą, a jednocześnie odczuwać jego granice, końce i początek świata innej kultury.
Kultura etniczna obejmuje elementy, które integrują się ze sobą i tworzą etnokulturę. Po pierwsze, pierwsza grupa czynników kształtuje materialną sferę kultury (architektura ludowa, ubiór, różne rodzaje działalności twórczej (życie codzienne) itp.), druga grupa czynników związana jest ze sferą duchowej aktywności kultury. ludzie (język, ustna sztuka ludowa w różnych aspektach przejawu, sztuka ludowa i tym podobne), trzecia grupa czynników wiąże się z najbardziej złożonym i ostatecznie niepewnym zjawiskiem: mentalnością grupy etnicznej.
Etnokultura pełni funkcje komunikacyjne, poznawcze, znakowo-symboliczne, obiektywne (wszystkie znaki są przykładami kultury materialnej i duchowej), reprodukcyjne (zapewniające fizyczne istnienie grupy etnicznej poprzez relację między naturą a człowiekiem).
Kultura nie istnieje poza ludźmi, ale w ludziach, w ich zdolności rozumienia i postrzegania otaczającego ich świata, w tym własnej kultury etnicznej, ponieważ każda kultura etniczna ma swoją własną charakterystykę w strukturach percepcji i rozumienia przestrzeni, czasu, kolor, dźwięk.
Podstawą stabilizującą etnos i jego kulturę jest system tradycji, rodzaj pamięci zbiorowej, gromadzącej między pokoleniami informacje etnokulturowe. To nie przypadek, że J. G. Herder próbował odkryć związek pomiędzy tradycyjnym zdobywaniem kultury a warunkami życia człowieka, które wyrażają się w języku, zwyczajach, sztuce i tym podobnych. Jednocześnie tradycja reguluje nie tylko poziom informacji niezbędnych do odtworzenia grupy etnicznej, ale także stopień zapożyczeń etnicznych. Mechanizm ten nie może pozwolić, aby w strukturze etnosu dominowały komponenty obce, a te zapożyczone od tych, które nie są postrzegane jako własne, mają charakter narodowy. Tradycja to doświadczenie zgromadzone w postaci systemu stereotypów aktywnej działalności człowieka, stereotypów wyobrażeń na ich temat oraz sposobów ich definiowania lub symbolizacji.
Regulacja informacji etnokulturowej odbywa się za pomocą stereotypów etnicznych (nabytki duchowe zapisują się w umysłach ludzi, pretensje nacechowane emocjonalnie przekazują wiedzę zawierającą elementy opisu, oceny, czyli ujednolicony obraz). Są to, że tak powiem, ustalone formy zachowań etnicznych, ich klisze, szablony i w pewnym stopniu wzorce wypracowane na podstawie wielowiekowego doświadczenia ludu i utrwalone w jego kulturze.
Stereotypy etniczne są elementem psychologii narodowej, kształtują się zarówno na poziomie świadomości codziennej, jak i teoretycznej i są połączeniem elementów emocjonalnych, racjonalnych i wolicjonalnych.
Treść stereotypu etnokulturowego, zdaniem L.N. Gumilowa, sprowadza się do szeroko rozumianej normy kulturowej, która łączy w sobie cechy stylistyczne życia, ubioru, mieszkania, komunikacji i tym podobne. Stereotyp jako norma musi uogólniać te cechy w pewnego rodzaju integralność zdolną do dostrzeżenia formy etnicznego zrozumienia, które na poziomie świadomości etnicznej jest postrzegane jako uogólnienie „my”.
Stereotypy etniczne są kodem kultury etnicznej. Kodowanie etniczne jest charakterystyczne nie tylko dla tradycyjnej kultury codziennej, ale także dla kultury współczesnej, choć obecnie nie jest już tak jednoznacznie określone. Wynika to ze specyfiki naszej egzystencji społecznej, co odpowiednio komplikuje system kodowania: jest on coraz bardziej ukryty w głębokich warstwach - sferze psychiki, charakteru narodowego, kultury duchowej i, oczywiście, okazuje się nie tyle w znakach zewnętrznych, ale w wewnętrznych, zmysłowych lub behawioralnych.
Zachowanie tradycji etnokulturowych, a w szczególności systemu stereotypów etnicznych, ma niezwykłe znaczenie, ponieważ od niego zależą nie tylko losy kultury etnicznej, ale także istnienie etnosu.
Kultura narodowa to świat narodowy, wszechświat, w którym etnokultura stanowi rdzeń, prawdziwy mechanizm zachowujący cechy etniczne nawet w niesprzyjających warunkach etnokulturowych. Pochodzenie etniczne to sfera aktywności życiowej ludzi, rodzaj domu, jasne jest, że znaczące miejsce w nim zajmują więzi rodzinne, wspólne terytorium zamieszkania (ojczyzna), kultura duchowa ludu, język, muzyka i folklor słowny, cechy charakteru narodowego, zwyczaje, tradycje, sztuka i tym podobne, czyli etnokultura.
Kultura narodowa jest syntezą tego, co etniczne, ludowe i narodowe, przerobioną, zasymilowaną jako coś wzbogacającego to, co narodowe.
System znaków leży także u podstaw kultury narodowej, chociaż rola stereotypów etnicznych w nim nie jest taka sama jak w kulturze etnicznej. Stereotypy etniczne budzą kulturę narodową w momencie, gdy nabierają znaczenia symbolu narodowego, co jest możliwe jedynie w sytuacji powszechnego powstania narodowej i szczególnej państwowości narodu
Fenomen integralności etnokultury jako zjawiska etnicznego polega na tym, że skupia ona w sobie różnorodne spektrum przejawów narodowej (etnicznej) egzystencji ludzi w ich uwarunkowaniach przez określone środowisko, wybija i utrwala w świadomości archetypy ludzi, które zapewniają ciągłość ich synchronicznego funkcjonowania i determinują kontynuację istnienia współczesnej kultury ludowej. O ile kultura narodowa reprodukuje nie tylko system tradycji, jakim jest pamięć zbiorowa, gromadząca między pokoleniami informacje etnokulturowe, ale także pozwala zmierzyć poziom informacji niezbędnych do odtworzenia grupy etnicznej, przyswoić sobie najbardziej potrzebne i niezbędne stereotypy w społeczeństwie, życia codziennego, a także stopień zapożyczeń etnicznych, gdyż kultura narodowa jest zjawiskiem etnospołecznym, a etnokultura etnicznym.
Kultura etniczna jako dziedzina pewnej wiedzy humanitarnej koncentruje się przede wszystkim na cechach etnicznych tradycyjnej sfery kulturowej i codziennej, czyli tej warstwie ogólnej kultury ludzkiej, która jakościowo odróżnia jedną grupę etniczną od drugiej; skupia się na wyjaśnieniu mechanizmu odtwarzania pewnych zjawisk empirycznych, czyli wyjaśnieniu, w jaki sposób one funkcjonują i są odtwarzane.
Kultura etniczna jest bezpośrednio związana z poezją ludową, gdyż ta ostatnia splata się z tradycją w jej aspekcie etnicznym i codziennym i jest wyznacznikiem świadomości zarówno etnicznej, jak i narodowej. Folklor odtwarza stałą tradycję, sferę ciągłych i nieograniczonych zmian. Zapewnia przenośność i percepcję (czyli transmisję) środków rekonstrukcji tekstów, jest integrującym składnikiem tradycyjnych rytuałów i form zachowań oraz unikalnym środkiem gromadzenia wiedzy ludowej, gromadzenia i wyrażania pamięci ludowej. Odtwarza specyfikę etnokultury i jest jej kodem.
Dziś w Rosji istnieje rozległa sieć etniczno-narodowych ośrodków kultury - regionalnych, republikańskich, regionalnych, miejskich, wiejskich ośrodków narodowo-kulturowych, etno-kulturowych ośrodków odrodzenia małej ojczyzny lub odrodzenia kultury małych narodów, etnokulturowe centra kierownictwa duchowego, etnokulturowe centra stowarzyszeń twórczych, dziecięce centra etnokulturowe. Wszyscy wykonują poważną pracę, aby wprowadzić ludność w ich rodzimą kulturę poprzez badania, lokalną historię, edukację, kulturę i wypoczynek, sprawy społeczne itp.
1.2 Centrum etnokulturowe jako mechanizm wprowadzenia człowieka w kulturę rodzimą
Obecnie sytuację społeczno-kulturową charakteryzuje szereg negatywnych procesów, które pojawiły się w sferze życia duchowego – utrata wytycznych duchowych i moralnych, alienacja od kultury i sztuki dzieci, młodzieży i dorosłych, znaczne zmniejszenie bezpieczeństwa finansowego instytucji kultury, w tym działalność nowoczesnych ośrodków kultury i rekreacji.
Przejście do relacji rynkowych wymaga ciągłego wzbogacania treści działalności instytucji kultury, metod jej realizacji oraz poszukiwania nowych technologii spędzania czasu wolnego.
Wszystkie najwyższe potrzeby duchowe człowieka - wiedza, samopotwierdzenie, wyrażanie siebie, bezpieczeństwo, samostanowienie, samorealizacja - są dążeniem do rozwoju, samodoskonalenia.Aby człowiek mógł zaspokoić swoje potrzeby, konieczne jest konieczne jest stworzenie dla niego odpowiednich warunków: wolności wypowiedzi, przestrzeni do twórczej aktywności, komfortu społecznego.
W społeczeństwie zaistnieje komfort społeczny, jeśli zaspokojona zostanie potrzeba posiadania własnego języka i kultury. Etnokultura - od słów „ethnos”, co oznacza „ludzie” i kultura (łac.-) ogół wartości materialnych i duchowych stworzonych przez społeczeństwo ludzkie i charakteryzujących pewien poziom rozwoju społeczeństwa, rozróżnij kulturę materialną i duchową : w węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się do sfery życia duchowego człowieka.
Obecnie wiele uwagi poświęca się edukacji opartej na tradycjach ludowych, upowszechnianiu idei etnopedagogiki, zapoznawaniu dzieci ze skarbami kultur ludowych w celu ożywienia, zachowania i rozwoju niewyczerpanego źródła mądrości i doświadczenia historycznego ludu, kształtowania samoświadomość narodowa dzieci i młodzieży – godnych przedstawicieli swojej grupy etnicznej, nosicieli swojej kultury narodowej.
Wielu z nich nie jest nawet świadomych swoich potrzeb etnokulturowych i nie wie, jakie usługi narodowe, kulturalne i językowe mogą zapewnić państwowe struktury edukacyjne i organizacje nieformalne.
Mechanizm potrzeb jest na tyle silny, że jeśli nie zostaną one zaspokojone w pozytywnej, postępowej sferze rozwoju, to zwracają się do sfery negatywnej (prawda to kłamstwo, miłość to egoizm, cierpliwość to drażliwość, ciężka praca to lenistwo).
Współczesne społeczeństwo nie zapewnia wystarczającej przestrzeni dla zaspokojenia pełnego zakresu potrzeb dziecka w sferze pozytywnej, ponadto niektóre z najpilniejszych potrzeb dziecka są ignorowane. Empirycznie udowodniono, że ważne jest rozważenie: czy dana jednostka ma potrzebę własnej kultury i języka narodowego, czy ma chęć ich opanowania i ostatecznie chęć utożsamienia się ze swoim narodem.
W naszych czasach nie można zapominać o narodowości i narodowym charakterze oświaty, co jest jedną z głównych zasad jej rozwoju. K. Uszynski pisał: „Oświata, jeśli nie chce być bezsilna, musi być popularna…”, wysoko oceniał potencjał edukacyjny pedagogiki ludowej. „Oświata tworzona przez samych ludzi, w oparciu o popularne zasady” – pisał – „ma tę edukacyjną moc, jakiej nie ma w najlepszych systemach opartych na abstrakcyjnych ideach…”
Z tych stanowisk pedagogikę ludową można uznać za syntezę narodowej twórczości pedagogicznej, będącą efektem unikalnego historycznego eksperymentu pedagogicznego ludowego. Techniki i metody wychowania zawodowego, moralnego, umysłowego, fizycznego i estetycznego opracowane przez wychowawców ludowych są nadal pouczającym, inspirującym przykładem.
W ośrodkach etnokulturowych priorytetowym kierunkiem pracy jest zapoznawanie dzieci z korzeniami kultury ludowej
Znajomość tradycji i zwyczajów okolicznych ludów jest jednym z obszarów pracy etnopedagogiki. Zajęcia rozwijają w dzieciach szacunek do starszego pokolenia, do całego otaczającego ich świata, do ich wewnętrznego „ja”. Dyskretna, ale stała propozycja zasad etykiety i oswajanie poprzez procesy adaptacyjne do zmieniających się warunków środowiska zewnętrznego, interdyscyplinarna komunikacja dają dziecku szeroki zakres umiejętności kształtowania tożsamości narodowej, szacunku do siebie, bliskich, otaczających ludzi, rodziców i zaszczepianie patriotyzmu dla ojczyzny.
Zakończenie pierwszego rozdziału pracy kursu
Kultura etniczna umożliwia każdemu zapoznanie się z wartościami i osiągnięciami, które mają trwały charakter.
Przyczynia się do kształtowania duchowego i moralnego obrazu jednostki, rozwoju jej orientacji wartościowych i pozycji życiowej. Odżywia człowieka jak wiosna.
osobowość rekreacyjna społeczeństwo etnokulturowe
Rozdział II Ośrodki etnokulturowe - efektywny sposób organizacji wypoczynku
2.1 Koncepcja kultury wypoczynku
Czas wolny to aktywność w czasie wolnym wykraczająca poza sferę pracy społecznej i codziennej, dzięki której jednostka przywraca zdolność do pracy i rozwija w sobie głównie te umiejętności i zdolności, których nie można doskonalić w sferze pracy. Skoro wypoczynek jest aktywnością, to znaczy, że nie jest to pusta rozrywka, nie jest to zwykła bezczynność, a jednocześnie nie jest to działanie w myśl zasady: „Robię, co chcę”. Jest to aktywność realizowana zgodnie z określonymi zainteresowaniami i celami, jakie człowiek sobie wyznacza. Przyswajanie wartości kulturowych, uczenie się nowych rzeczy, praca amatorska, twórczość, wychowanie fizyczne i sport, turystyka, podróże – to i wiele innych rzeczy, które może robić w swoim wolnym czasie. Wszystkie te działania będą wskazywały na osiągnięty poziom kultury wypoczynku młodzieży.
Dobrostan społeczny młodego człowieka i jego satysfakcja z czasu wolnego zależą w dużej mierze od umiejętności ukierunkowania swoich zajęć w czasie wolnym na osiąganie celów ogólnie istotnych, realizację programu życiowego, rozwój i doskonalenie jego podstawowych sił.
Kultura czasu wolnego to przede wszystkim kultura wewnętrzna człowieka, która zakłada obecność pewnych cech osobistych, które pozwalają mu sensownie i pożytecznie spędzać czas wolny. Sposób myślenia, charakter, organizacja, potrzeby i zainteresowania, umiejętności, upodobania, cele życiowe, pragnienia – wszystko to składa się na osobisty, indywidualno-subiektywny aspekt kultury spędzania czasu wolnego przez młodzież. Istnieje bezpośredni związek między bogactwem duchowym człowieka a treścią spędzanego przez niego czasu wolnego. Ale informacja zwrotna jest również prawdziwa. Tylko wypoczynek bogaty w treści, a przez to skuteczny w oddziaływaniu na jednostkę, może mieć charakter kulturowy.
Kultura czasu wolnego charakteryzuje się także tymi zajęciami, które są preferowane w czasie wolnym. Mówimy tylko o tych rodzajach spędzania czasu wolnego, które przyczyniają się do prawidłowego odtwarzania zdolności do pracy, doskonalenia i rozwoju młodego człowieka. Z pewnością w wielu z nich sam musi uczestniczyć.
Wreszcie kultura rozwoju i funkcjonowania odpowiednich instytucji i przedsiębiorstw: klubów, pałaców kultury, ośrodków kultury i wypoczynku, ośrodków sztuki ludowej, kin, stadionów, bibliotek itp. Jednocześnie szczególne znaczenie ma aktywność twórcza pracowników tych instytucji. Wiele zależy od nich, od tego, czy potrafią zaproponować ciekawe formy rekreacji, rozrywki, usług i zachwycić ludzi. Jednocześnie kultura spędzania wolnego czasu jest wynikiem wysiłków samej jednostki, jej chęci przekształcenia wypoczynku w sposób na zdobywanie nie tylko nowych wrażeń, ale także wiedzy, umiejętności i zdolności.
Jednym z palących problemów w działalności instytucji kultury i wypoczynku na drodze do rozwiązania tego problemu jest organizacja czasu wolnego młodzieży. Niestety, w obliczu trudności społeczno-ekonomicznych społeczeństwa, dużej liczby bezrobotnych, braku odpowiedniej liczby instytucji kultury oraz niewystarczającej dbałości o organizację wypoczynku młodzieży ze strony władz lokalnych i instytucji kulturalno-rekreacyjnych, rozwój pozainstytucjonalnych form wypoczynku młodzieży. Czas wolny jest jednym z ważnych środków kształtowania osobowości młodego człowieka. Wpływa to bezpośrednio na jego sferę produkcyjną i zawodową, gdyż w warunkach czasu wolnego najkorzystniej przebiegają procesy rekreacyjne i regeneracyjne, łagodząc intensywny stres fizyczny i psychiczny. Wykorzystanie czasu wolnego przez młodych ludzi jest unikalnym wyznacznikiem ich kultury, zakresu potrzeb duchowych i zainteresowań konkretnego młodego człowieka lub grupy społecznej.
Działalność ośrodka etnokulturowego polega nie tyle na zapewnieniu każdej jednostce jak najróżniejszej ilości zajęć, ale raczej na zapewnieniu, aby poprzez zajęcia, które dana osoba lubi wykonywać w swoim czasie wolnym, rozwijać różne aspekty swojej osobowości tak różnorodnie i głęboko, jak to możliwe: inteligencja, moralność, uczucia estetyczne, cała praca współczesnych ośrodków powinna opierać się na pewnym spojrzeniu na taki system działań, który zaspokajałby nie tylko potrzebę relaksu czy nowych informacji, ale także rozwijał zdolności danej osoby. W konsekwencji czas wolny odgrywa rolę czynnika kształtowania i rozwoju jednostki oraz przyswajania przez nią wartości kulturowych i duchowych.
2.2 Centrum etnokulturowe jako efektywny rodzaj organizacji czasu wolnego
Centrum etnokulturowe - centrum tradycyjnej kultury narodów Rosji - musi stworzyć swój własny pozytywny wizerunek, przyciągając na swoją stronę opinię publiczną. Kształtowaniu pozytywnego wizerunku może sprzyjać ustanawianie nagród i wyróżnień dla organizacji i obywateli wspierających instytucję, a także nawiązywanie partnerstw i relacji z różnymi organizacjami społecznymi, politycznymi i innymi. Dziś instytucje kulturalne i rekreacyjne pozostają masowym i dostępnym środkiem wprowadzania ludzi w kulturę, rozwijania ich potencjału duchowego, ośrodkiem organizacji wypoczynku i zachowania własnej kultury ludowej. Priorytetowym kierunkiem działalności centrum powinien być rozwój stosunków międzyetnicznych i wymiany kulturalnej nie tylko w Rosji, ale także poza jej granicami na poziomie międzynarodowym. Udział grup ośrodków sztuki ludowej w republikańskich, międzyregionalnych, ogólnorosyjskich, międzynarodowych festiwalach i świętach pozwala nie tylko ukazać bogactwo, wyjątkowość i różnorodność kultury narodów Rosji, ale także przyczynia się do rozwoju wymiany kulturalnej , zachowanie przyjaznych stosunków, współpracy międzyetnicznej, kształtowanie i wzmacnianie pozytywnego wizerunku działalności kulturalnej całego społeczeństwa. W związku z tym instytucje etnokulturowe mogą korzystać z innego arsenału profesjonalnych form pracy kulturalnej, na przykład stworzyć Narodową Galerię Kostiumów ze stałą salą wykładową, w której będą gromadzone próbki ubioru narodowego narodów Rosji; organizować wystawy fotograficzne strojów ludowych; zorganizuj warsztaty szycia strojów narodowych Dagestanu, kapeluszy, butów, wyrobu biżuterii itp., podczas których szyte będą stroje nie tylko dla folklorystycznych grup twórczych regionu, ale także dla mieszkańców wsi, co przyciągnie dzieci i młodzież do nauki rzemiosła przodków , tradycje sztuki zdobniczej i użytkowej, służyć będą zachowaniu strojów ludowych i rozwojowi kulturalnemu wsi; organizowanie kół i szkół umiejętności artystycznych pod kierunkiem doświadczonych rzemieślników w celu kształcenia młodzieży w celu zachowania i popularyzacji tradycyjnego ludowego rzemiosła artystycznego w miejscach, gdzie istnieją określone typy tradycyjnego rzemiosła ludowego; utworzenie warsztatów wytwarzania instrumentów muzycznych, nauczanie tej sztuki dzieci i młodzieży posłuży zachowaniu ciągłości pokoleń poprzez wystawę ludowych instrumentów muzycznych, w której będą mogły odbywać się kursy mistrzowskie z udziałem mistrzów rzemieślniczych, znanych muzyków znających sztukę tajniki instrumentarium i gry na nich oraz wiele innych. . ; utworzenie projektu kulturalnego „Książki – pamięć kulturowa”, który pomoże zachować historię i tradycje wsi, pamięć o ludziach, osobistościach, które rozsławiły swoją wieś i pozostawiły ślad w kulturze rosyjskiej, rozbudzić zainteresowanie i pożądanie studiować wielonarodową kulturę narodów Rosji. Działalność ta służyć będzie wychowaniu patriotycznemu, kształtowaniu wysokich standardów moralnych i gustów estetycznych, ugruntowaniu uniwersalnych wartości moralnych, jednoczeniu pokoleń, a także przyczyni się do włączenia młodszego pokolenia w pracę gromadzenia materiału o dziejach ludzkości. wieś, jej przeszłość i teraźniejszość, nosiciele tradycji ludowych, mistrzowie sztuk plastycznych i rzemiosł artystycznych będących własnością kultury narodowej, a także dzieła ustnej sztuki ludowej (legendy, powiedzenia, przypowieści, podania itp.). Organizowanie świąt przyjaźni, stroju ludowego, instrumentu narodowego, rzemiosła i rzemiosła ludowego „Związek Wiejski”, „Pieśni i tańce mojego ludu” oraz innych tradycyjnych świąt, festynów z udziałem mieszkańców wsi i wielu innych, może mieć także atrakcją turystyczną i stać się obiektem poznania etnokultury, atrakcji przyrodniczych wsi, regionu. Realizacja takich projektów artystycznych i twórczych przyczyni się do zachowania tradycyjnego dziedzictwa artystycznego narodów i rozwoju etnoturystyki. Turystyka kulturowa z kolei stanie się potężną dźwignią finansowego wsparcia dziedzictwa artystycznego, zachętą do rozwoju rzemiosła ludowego i rzemiosła oraz da nowy impuls do zachowania zespołów folklorystycznych, gdyż Atrakcją turystyczną są występy zespołów folklorystycznych i pokazy wyjątkowej etnokultury.
Centra etnokultury - instytucje kultury i wypoczynku mają za zadanie zapewniać: wsparcie informacyjne, koordynację działań twórczych, wzbogacanie międzygminnego i międzyetnicznego dialogu kulturalnego, poprzez organizowanie wydarzeń w ramach wymiany kulturalnej (festiwale, wycieczki grup twórczych po wsiach, regionach sąsiadujących, miasta, wystawy itp.), systematyczne badanie problemów społeczno-kulturowych, zagadnień zapotrzebowania ludności na usługi kulturalne i rekreacyjne, stanu aktywności instytucji kulturalnych i rekreacyjnych na wsiach i powiatach. Pracownicy kultury muszą podnosić jakość działalności instytucji kulturalnych i rekreacyjnych jako ośrodków międzyetnicznej współpracy kulturalnej między narodami Rosji, przyciągać i rozwijać potencjał kulturalny ludności, tworząc pozytywny wizerunek swojej wioski i ludzi.
Przykładem takiego centrum etnokulturowego jest regionalna organizacja publiczna w Wołgogradzie Kozacki kompleks etnokulturowy „Dziedzictwo”.
Celem tego centrum etnokulturowego jest:
Zachowanie i odrodzenie tradycyjnej kultury narodowej;
Stowarzyszenie Młodzieży Kozackiej;
Działalność kulturalna i edukacyjna. Organizacja rekreacji;
Edukacja i rozwój walorów estetycznych, moralnych i duchowych poprzez zapoznanie się z kulturą kozacką;
Edukacja w zakresie historii, prawosławia, języka narodowego „gutora”, kultury i tradycji Kozaków:
Tworzenie warunków dla rozwoju fizycznego i wolicjonalnego jednostki.
Zajęcia:
A) ośrodek edukacyjny:
Prawowierność;
Fabuła;
Etnografia;
Etnolingwistyka;
Folklor;
B) wojskowy ośrodek sportowy:
Szkolenie spadochronowe;
Szkoła podróży;
Podstawy sambo, walka wręcz
Wojskowe szkolenie taktyczne.
B) pracownia folklorystyczno-etnograficzna:
Rekonstrukcja rytuałów kozackich;
Studiowanie tradycji śpiewaczych Kozaków;
Choreografia domowa;
Teatr folklorystyczny;
Zespół folklorystyczny.
D) centrum projektowania i kreatywności stosowanej:
Produkcja pamiątek tematycznych i artykułów gospodarstwa domowego;
Wykonywanie biżuterii;
Szmaciana lalka.
D) ośrodek tradycyjnego ubioru kozackiego:
Historia stroju kozackiego;
Szycie odzieży narodowej Kozaków i jej przekształcenie w współczesne warunki (pokazy modeli, krawiectwo, sprzedaż).
Oprócz rosyjskich organizacji narodowych, licznymi i najbardziej aktywnymi stowarzyszeniami społecznymi w regionie są: niemieckie, tatarskie, ormiańskie, czeczeńskie, żydowskie, dagestańskie, ukraińskie, kazachskie, koreańskie itp.
Niemiecka Autonomia Kulturalna powstała w 1997 roku. Jego powstanie było efektem dziesięciu lat rozwoju ruchu rosyjsko-niemieckiego w obwodzie wołgogradzkim. Po zjednoczeniu się w autonomię narodowo-kulturową Niemcy rosyjscy, przy wsparciu władz regionalnych i miejskich, zaczęli skupiać się na rozwoju kultury i języka narodowego, zwłaszcza na obszarach gęsto zaludnionych Niemców. W mieście Kamyszyn otwarto niemieckie narodowe centrum kulturalne, w szkołach utworzono zajęcia i przedmioty do wyboru z pogłębioną nauką języka niemieckiego, a w szkołach utworzono narodowe zespoły artystyczne. Uroczystości związane z kulturą niemiecką stały się tradycją. Dobrą bazą do tego było Państwowe Muzeum Historyczno-Etnograficzne-Rezerwat „Stara Sarepta” w dzielnicy Krasnoarmejskiej w Wołgogradzie, które jest ucieleśnieniem żywej historii niemieckich kolonistów z regionu Wołgi. Znajduje się tu niemieckie centrum kulturalne, szkółka niedzielna dla dorosłych i inne programy.
Regionalna autonomia narodowo-kulturowa Tatarów Wołgogradu i obwodu Wołgogradu powstała w 1999 roku. Organizacja ta aktywnie działa na rzecz rozwoju tradycji kulturowych narodu tatarskiego, organizowania świąt narodowych - Sabantuy, Kurban Bayram, Ramadan.
Regionalna autonomia narodowo-kulturalna obywateli narodowości ukraińskiej obwodu wołgogradzkiego została ustanowiona w 2002 roku. Organizacja powstała, aby zjednoczyć wysiłki Ukraińców na rzecz zachowania i rozwoju ukraińskiej kultury, języka, ochrony praw i interesów jej członków, ustanowienia rzeczywistej równości Ukraińców z ludnością rdzennych narodowości oraz wzmocnienia przyjaźni między narodami.
Wołgogradzka regionalna organizacja społeczna „Kazachstan” powstała w 2000 roku, reprezentując interesy ponad 50 tysięcy Kazachów regionu zamieszkujących zwarte obwody palłasowski, staropoltawski, mikołajewski, leniński i bykowski. Cel organizacji: ochrona praw i wolności obywatelskich, gospodarczych i kulturalnych ludności narodowości kazachskiej zamieszkującej region. Organizacja rozwija tradycje kulturalne Kazachów, którzy szukają pomocy w rozwiązywaniu problemów społecznych, wspiera kazachskich studentów i prowadzi wśród nich pracę kulturalną. Organizacja pozostaje w kontakcie z przedstawicielstwem Republiki Kazachstanu w Astrachaniu. W 2011 roku powstała organizacja non-profit Fundacja Charytatywna „Dziedzictwo Kazachstanu”, która już aktywnie działa.
Regionalna organizacja publiczna Wołgogradu „Wspólnota Ormiańska” została utworzona w 1997 roku. Głównymi celami organizacji jest ochrona praw obywatelskich, gospodarczych, społecznych i kulturalnych obywateli, a także ochrona i badanie dziedzictwa kulturowego i historycznego Ormian. Przy wsparciu ormiańskich organizacji regionu w Wołgogradzie zbudowano kościół św. Jerzego. Prowadzona jest aktywna działalność społeczna i charytatywna. W 2007 roku utworzono oddział regionalny ogólnorosyjskiej organizacji „Związek Ormian Rosji”. Działalność tych organizacji wnosi znaczący wkład w zachowanie tradycji i zwyczajów narodu ormiańskiego w obwodzie wołgogradzkim, zachowanie pokoju i harmonii międzyetnicznej, wzmocnienie więzi kulturowych i gospodarczych między obwodem wołgogradzkim a Republiką Armenii.
Publiczna organizacja charytatywna miasta Wołgograd „Centrum Społeczności Żydowskiej” została utworzona w 1999 roku w celu zachowania i rozpowszechniania tradycji, dziedzictwa etnokulturowego i religijnego narodu żydowskiego, aby zaspokoić społeczną potrzebę dobroczynności i miłosierdzia. Centrum Społeczności Żydowskiej jest założycielem instytucji edukacyjnych – gimnazjum Or Avner i przedszkola Gan Geula. Centrum prowadzi dużą działalność kulturalną. Organizacja promuje swoją działalność na łamach gazety „Shofar Povolzhya”.
Wołgogradska regionalna organizacja publiczna „Dagestan” została zarejestrowana w 1999 roku. Głównym celem organizacji jest realizacja i ochrona wolności obywatelskich, gospodarczych, społecznych i kulturalnych obywateli Federacji Rosyjskiej - przedstawicieli narodów Dagestanu zamieszkujących obwód wołgogradzki. Społeczność Dagestanu szczególną uwagę przywiązuje do świąt religijnych. Z inicjatywy tej organizacji organizowane są zawody w siatkówce i minipiłce nożnej, w których biorą udział drużyny w różnym wieku, wywodzące się z przedstawicieli różnych narodowości. Tradycyjnym masowym wydarzeniem kulturalnym było zorganizowanie w styczniu w Centralnej Sali Koncertowej Wołgogradu dużego koncertu z okazji Dnia Edukacji Republiki Dagestanu.
Koreańczycy zaczęli jednoczyć się w naszym regionie w 2001 roku, kiedy utworzono Narodowo-Kulturalną Autonomię Koreańczyków w Wołgogradzie, której głównym celem jest odrodzenie języka, tradycji kulturowych i zwyczajów wśród koreańskiej młodzieży. Większość Koreańczyków zajmuje się uprawą warzyw i melonów, a także produkcją i sprzedażą koreańskich sałatek. Z inicjatywy organizacji od kilku lat obchodzone jest Święto Niepodległości Korei, kiedy to w Wołgogradzie na zaproszenie profesjonalnych artystów odbył się regionalny festiwal kultury koreańskiej. Obecnie w Wołgogradzie działają regionalna organizacja społeczna „Centrum Wzajemnej Pomocy Koreańczyków” i regionalna organizacja publiczna Wołgogradu „Stowarzyszenie Koreańczyków z Wołgogradu”.
Oficjalnie zarejestrowane stowarzyszenia krajowe prowadzą szeroką działalność w regionie Wołgogradu, kierując się wieloma głównymi kierunkami.
Po pierwsze, jest to kierunek organizacyjny: zjednoczenie przedstawicieli określonej grupy etnicznej w ramach jednej społeczności, przydzielenie aparatu przywódczego, który koordynuje działania członków społeczności i ustanawia interakcję z władzami i innymi organizacjami krajowymi. W dużej mierze dzięki tej współpracy w regionie możliwe jest utrzymanie sprzyjającego, pokojowego otoczenia w dziedzinie stosunków międzyetnicznych i bezpieczeństwa narodowego.
Po drugie, kierunek społeczny: pomoc przedstawicielom swojej grupy etnicznej w trudnych sytuacjach życiowych, wsparcie ekonomiczne, przyspieszenie adaptacji migrantów czasowo przebywających lub mieszkających w obwodzie wołgogradzkim, pomoc charytatywna.
Po trzecie, jest to obszar praw człowieka: udzielanie wsparcia prawnego, pomoc w przygotowaniu i zbieraniu dokumentów, pomoc w uzyskaniu obywatelstwa.
Po czwarte, edukacyjno-kulturalny, nastawiony na zachowanie i podtrzymywanie tradycji, tożsamości i języka danej społeczności etnicznej. Pod wieloma względami działalność ta ma na celu nie tylko zachowanie własnych tradycji, ale także wymianę międzykulturową i rozwój tolerancji w społeczeństwie.
Oczywiście wszystkie wymienione obszary działalności krajowych organizacji publicznych mają konstruktywny charakter i przyczyniają się do stabilizacji sytuacji w regionie, rozwijania tolerancji, zachowania bogactwa kulturowego i różnorodności regionu Wołgogradu
Skutki tych wydarzeń obiektywnie przyczyniają się do kształtowania pozytywnego wizerunku odpowiednich wspólnot narodowych w opinii publicznej ludności regionu. Każda z organizacji zrzesza dość dużą liczbę mieszkańców regionu Wołgogradu różnych narodowości. Krajowe organizacje publiczne obwodu wołgogradzkiego są istotnym czynnikiem mającym istotny wpływ na sytuację społeczno-polityczną w regionie. Należy zaznaczyć, że oprócz bezpośrednich organizatorów we wspomnianych wydarzeniach wzięli udział obywatele różnych narodowości reprezentujący aktywnych członków odpowiednich stowarzyszeń społecznych. Ten trend w działalności organizacji pozarządowych wskazuje na ich zainteresowanie wzmacnianiem pokoju i harmonii międzyetnicznej, zwiększaniem poziomu tolerancji międzyetnicznej oraz rozwijaniem wzajemnego zrozumienia między mieszkańcami obwodu wołgogradzkiego różnych narodowości.
I tak dochodzimy do wniosku: tradycyjna kultura grup etnicznych, dzięki swoim najważniejszym cechom, ma trwałe, uniwersalne znaczenie. W działalności ośrodków etnokulturowych konsoliduje najważniejsze osiągnięcia materialne i duchowe narodów, pełni funkcję kustosza ich doświadczeń duchowych i moralnych, ich pamięci historycznej.
W kulturze etnicznej tradycyjne wartości obejmują myśli, wiedzę i zrozumienie życia w jedności z ludowym doświadczeniem, postawą i aspiracjami do celu. Charakterystyczną cechą kultury etnicznej jako mechanizmu realizującego proces akumulacji i reprodukcji uniwersalnych wartości ludzkich jest to, że opiera się ona nie na mocy prawa, ale na opinii publicznej, masowych przyzwyczajeniach i ogólnie przyjętym guście.
Wniosek
Aby rozpoznać jakąkolwiek kulturę, nie wystarczy zbadać jej zewnętrzne skutki, trzeba zajrzeć w samą istotę ludzkiego ducha, rozważyć jego głębokie potrzeby i ostateczne wzorce. Każda kultura wpływa na życie człowieka, ostatecznie determinując strategię jego zachowania, przekształcając przyrodę wewnątrz i na zewnątrz człowieka, kształtując oblicze cywilizacji.
Do realizacji powierzonych zadań w warunkach funkcjonowania ośrodka etnokulturowego konieczne jest:
Podnieść poziom kompetencji etnokulturowych poprzez włączenie ich we wspólne działania badawcze, sportowe, kulturalne i rekreacyjne;
Przyczyniaj się do organizacji konkursów, quizów, jarmarków w centrum etnokulturowym poświęconym obchodom Bożego Narodzenia, Trzech Króli, Maslenicy, Uzdrowisk itp.,
Wprowadzić zajęcia w ramach komponentu narodowo-regionalnego do pracy edukacyjnej ośrodka etnokulturowego w celu wzbogacenia horyzontów ludności i zmniejszenia poziomu nastrojów nacjonalistycznych;
Aby zachować zasadę tolerancji, dostosować społeczeństwo do potrzeb i zainteresowań różnych grup etnicznych w ramach zapoznawania człowieka z rodzimą kulturą oraz organizowania wypoczynku, należy:
Celowo zaszczepiać wiedzę o narodowych tradycjach, zwyczajach, folklorze;
Stwórz poczucie dumy i patriotyzmu dla swojego kraju i swojego narodu;
Przyczyniać się do wzmacniania samoświadomości etnicznej i pozytywnych postaw wobec osób innych narodowości.
Kultura etniczna jest różnorodna zarówno pod względem istoty i treści, jak i form przejawów. Przez wiele stuleci narody gromadziły i przekazywały kolejnym pokoleniom niezbędne wartości moralne, pracownicze, artystyczne, polityczne i inne. Tradycyjna kultura wchłonęła tak ważne normy uniwersalnej moralności, jak człowieczeństwo i godność, honor i sumienie, obowiązek i sprawiedliwość, honor i szacunek, miłosierdzie i współczucie, przyjaźń i pokój itp.
Cechy etniczne tworzą główne cechy narodowe. Etniczność jest systemem integralnym i istnieje tylko w obecności sztywnego połączenia wewnętrznego, w którym tradycja etniczna i język pełnią funkcję integracyjną. Początki każdej kultury narodowej są zakorzenione w historycznych warunkach kształtowania się grupy etnicznej. Bez samoświadomości etnicznej rozwój samoświadomości narodowej jest niemożliwy.
Bibliografia
1. Akimova L.A. Socjologia czasu wolnego: Podręcznik. - M.: MGUKI, 2003. - 123 s.
2. Aktualne problemy działalności społeczno-kulturalnej. M.: MGUK, - 1995.
3. Alexandrova, N.S. Odrodzenie społeczności: problemy kulturowo-historyczne i dziedzictwo z perspektywy regionalnej N.S. Aleksandrowa - nr 2. -str. 12-16.
4. Amonashvili, Sh.A. Refleksje na temat pedagogiki humanitarnej Sh.A. Amonashvili. M., 1996. 494 s.
5. Andreeva G.M. Psychologia społeczna, - M.: „Nauka” 1994.
6. Arnoldov A.I. Kultura i horyzonty XXI wieku / A.I. Arnoldov // Biuletyn MGUKI. - 2003. - nr 1. - str. 9-18.
7. Afanasjew, A.N. Święta narodowe. Drzewo życia A.N. Afanasjew. M 1991.-79s.
8. Afanasjew, Los Angeles Duchowa siła człowieka L.A. Biuletyn Afanasiewa Akademii Duchowości PC (Ya). 1996. Nr 2. 14-16. 14.
9. Belogurov, A.Yu. Wychowanie wielokulturowe w systemie wychowania osobowości moralnej. Problemy jednostki i społeczeństwa A.IO. moralny Władykaukaz: rozwój SOGU, Bielogurow. 2004.-145 s.
10. Bespalko V.P. Działalność społeczna i kulturalna: istota, nowe podejścia / V.P. Bespalko, I.I. Bespalko // Kulturologiczne problemy rozwoju regionalnego: Materiały Federacji Wszechrosyjskiej. naukowo-praktyczny konf. - Tiumeń: Wydawnictwo TSU, 1999. - s. 10-12.
11. Bibler, BC Kultura. Dialog kultur B.C. Biblijne pytania filozoficzne.-1986.-nr 6. 32-41.
12. Bocharova V. G. Pedagogika pracy socjalnej. M., 1994. 262 s.
13. Bocharova V.G. Jednostka – rodzina – społeczność staje się centrum systemu usług społecznych. // Praca społeczna. -1992. - nr 1. s.3-9.
14. Volkov, G.N. Etnopedagogizacja holistycznego procesu edukacyjnego G.N. Wołkow. M.: Państwo. Instytut Badawczy Rodziny i Wychowania, 2001. 160 s.
15. Grishina, G.N. Gra ludowa jako sposób na budowanie relacji między rodzicami i dziećmi w rodzinie: abstrakcja. dis. Doktorat pe. Nauki /G.N. Grishina.-M., 1990.- 17 s.
16. Wychowanie przedszkolne. N12-2007”/ A.D. Zharikov „Wychowuj dzieci na patriotów”, N.F. Vinogradova, S.A. Kozlova „Nasza Ojczyzna”, N.N. Naumova „Święto folkloru”
17. Kagan M.S. Estetyka jako nauka filozoficzna. - St. Petersburg: Petropolis - 1997 - 544 s.
18. Karakovsky V. A. Zostań mężczyzną. Uniwersalne wartości ludzkie są podstawą holistycznego procesu edukacyjnego. M., 1993. 363 s.
19. Kiseleva T.G., Krasilnikov Yu.D. Podstawy działalności społeczno-kulturalnej: Podręcznik. dodatek. - M.: MGUK, 1995
20. Kiseleva T.G., Krasilnikov Yu.D. Działalność społeczno-kulturalna: historia, podstawy teoretyczne, obszary realizacji, tematyka, zasoby, technologie. - M.: MGUKI, 2001
21. Streltsov Yu. A. Pedagogika społeczna. M., 1998. 144 s.
22. Feldshtein D.I. Psychologia rozwoju osobowości. M., 1994. 294 s. itd.,
23. Chistov K.B. Wspólnota etniczna, świadomość etniczna i niektóre problemy kultury duchowej // Etnografia radziecka. 1982. - nr 3. - s. 43-58.
Opublikowano na Allbest.ur
...Podobne dokumenty
Organizacja czasu wolnego dzieci i młodzieży jako problem społeczny. Specyfika spędzania wolnego czasu z młodzieżą o zachowaniach dewiacyjnych. Analiza sposobów optymalizacji pracy szkół, instytucji kultury i rodzin w procesie organizacji czasu wolnego młodzieży.
praca na kursie, dodano 25.03.2013
Charakterystyka spędzania czasu wolnego. Badanie społeczno-psychologicznych cech okresu dojrzewania. Formy organizacji zajęć kulturalnych i rekreacyjnych wśród młodszej młodzieży. Specyfika działań nauczyciela społecznego w zakresie organizacji czasu wolnego.
praca magisterska, dodana 06.10.2010
Znaczenie wypoczynku w życiu człowieka. Praca socjalna i teoria organizacji działalności kulturalnej i rekreacyjnej. Jego rozumienie z perspektywy aktywności, filozoficzno-socjologicznej i ogólnosocjologicznej. Technologia i metodologia organizacji czasu wolnego.
test, dodano 23.12.2013
Pojęcie czasu wolnego i główne cechy czasu wolnego uczniów, rodzaje i zasady spędzania czasu wolnego. Rodzaje modeli socjalizacji uczniów w sferze czasu wolnego. Badania socjologiczne preferencji czasowych młodych ludzi, typologia młodych ludzi.
praca na kursie, dodano 01.09.2011
Formy organizacji zajęć kulturalnych i rekreacyjnych w miejscu zamieszkania, zalecenia dotyczące ich stosowania w ośrodkach pomocy społecznej dla rodzin i dzieci. Charakterystyka regionalnego programu rozwoju działalności kulturalnej i rekreacyjnej w Moskwie.
teza, dodana 28.07.2011
Aspekty teoretyczne: poziomy, rodzaje i zasady organizacji czasu wolnego w Rosji. Społeczno-kulturowe funkcje spędzania czasu wolnego. Znaczenie instytucji czasu wolnego. Uznanie turystyki za jedną z obiecujących form wypoczynku, spełniającą rolę społeczno-kulturową.
praca na kursie, dodano 30.10.2014
Specyfika aktywności kulturalnej i rekreacyjnej młodzieży w małym mieście. Społeczne i psychologiczne cechy okresu dojrzewania. Zajęcia rekreacyjne nastolatków. Formy organizacji zajęć kulturalnych i rekreacyjnych.
praca na kursie, dodano 11.12.2006
Pojęcie i zasady organizacji wypoczynku, jego treść i odmiany, znaczenie we współczesnym społeczeństwie. Internet i ocena jego możliwości społecznych i rekreacyjnych. Cechy i obszary aktywności młodzieży w sieci WWW.
praca na kursie, dodano 28.02.2015
Cechy młodszego pokolenia, specyfika jego miejsca we współczesnym społeczeństwie. Rozwiązywanie problemów młodzieży jako priorytetowy kierunek polityki młodzieżowej państwa w Rosji. Doskonalenie działań w zakresie organizacji czasu wolnego dla dzieci i młodzieży.
praca na kursie, dodano 18.12.2011
Charakterystyka i cechy charakterystyczne socjologicznego podejścia do kultury. Subkultury i kontrkultury to kultury poszczególnych grup i warstw, które wykształciły własny system i hierarchię wartości, norm zachowania i stylu życia. Etnocentryzm i relatywizm kulturowy.