Jeśli ktoś umiera, dokąd idzie dusza? Co dzieje się z duszą po śmierci: teorie i hipotezy na temat tego, gdzie trafia dusza ludzka

Odpowiedzi na pytania Siergieja Miłowanowa
(Zaczynając od listu nr 587)

Witaj Siergiej! W poprzednim liście odpowiedziałem na Twoje pierwsze pytanie, które nazwałeś politycznym. W tym liście spróbuję odpowiedzieć na drugie pytanie, tzw. duchowo-filozoficzne. Zacytuję go poniżej:

„Kiedy człowiek umiera, dokąd trafia jego dusza? Czy transmigruje do innego ciała? Jeśli tak, to fizyczna powłoka powinna być ludzka, czy co? Po śmierci człowieka na Ziemi jego dusza przenosi się do ziemskiej osoby, czy może jego dusza może udać się na inne planety?”

Tak naprawdę zadaliście mi nie jedno, ale kilka pytań na raz, a w dodatku wszystkie są bardzo złożone, ludzkość szukała na nie odpowiedzi przez całą swoją historię, ale nie przyniosło to jeszcze pożądanych rezultatów. Różne nauki religijne i filozoficzne odpowiadają na te pytania na różne sposoby. Wyrażę także swój punkt widzenia. Zacznę od pytania: „Dokąd trafia dusza człowieka po śmierci człowieka?”

Temat ten poruszałem już wcześniej, w tym liście omówię go szerzej, opierając się na konkretnych przypadkach, przykładach i faktach. Jednocześnie powtórzę część tego, co zostało powiedziane wcześniej. Zobacz moją odpowiedź poniżej.

Po fizycznej śmierci człowieka jego dusza wkracza w subtelny świat. W świecie subtelnym wiele rzeczy postrzegamy podobnie jak na Ziemi, tyle że nasze ciało jest tam bardziej subtelne. Mamy to ciało w gęstym świecie, ale nie możemy go zobaczyć fizycznym wzrokiem. Nasze myśli, uczucia, emocje i pragnienia prawie się nie zmieniają podczas przejścia do świata subtelnego, ale w życiu ziemskim mogą być ukryte, ale w świecie subtelnym widzą je wszyscy mieszkańcy.

Subtelny świat jest bardziej ludzką kondycją niż jakimś szczególnym miejscem. Wiele osób na początku nie zdaje sobie sprawy, że znajdują się w innym świecie, ponieważ nadal widzą, słyszą i myślą tak jak w życiu fizycznym, ale zauważając, że unoszą się pod sufitem i oglądają swoje ciało z zewnątrz, zaczynają podejrzewać, że zginęli. Uczucia w innym świecie zależą od stanu wewnętrznego człowieka, więc każdy tam znajduje albo swój własny raj, albo własne piekło.

Subtelny świat składa się z różnych płaszczyzn, warstw i poziomów. A jeśli w gęstym świecie człowiek może ukryć swoją prawdziwą istotę i zająć miejsce nieodpowiednie dla jego rozwoju, to w świecie subtelnym nie da się tego zrobić. Tam bowiem każdy odnajduje się w atmosferze, którą osiągnął dzięki swojemu rozwojowi.

Płaszczyzny, warstwy i poziomy świata subtelnego różnią się od siebie gęstością. Niższe mają grubszą podstawę energetyczną, wyższe mają bardziej subtelną. Różnice te są powodem, dla którego istoty na niskim poziomie rozwoju duchowego nie mogą wznieść się na wyższe poziomy i warstwy, dopóki nie osiągną odpowiedniego rozwoju duchowej świadomości. Mieszkańcy wyższych sfer duchowych mogą swobodnie odwiedzać niższe warstwy i poziomy.

Mieszkańcy na wysokim poziomie duchowym są źródłem światła i oświetlają otaczającą ich przestrzeń. Jasność każdej indywidualnej osobowości zależy od stopnia rozwoju jej duchowej świadomości. Stąd podział na jasne i ciemne. Jasny to ten, który emituje światło, a ciemny nie emituje światła.

W świecie subtelnym nie można być hipokrytą i zasłaniać brudnych myśli zasłoną cnoty, gdyż wewnętrzna treść odbija się w wyglądzie. Jak człowiek jest wewnętrznie, taki jest jego wygląd zewnętrzny. Albo jaśnieje pięknem, jeśli jego dusza jest szlachetna, albo odpycha swoją brzydotą, jeśli jego natura jest brudna.

W świecie subtelnym głos nie jest potrzebny, gdyż komunikacja odbywa się tu mentalnie i nie ma podziału na języki. Możliwości mieszkańców subtelnego świata w porównaniu z tym, co dzieje się na Ziemi, są niesamowite. W szczególności tutaj można przenosić się z miejsca na miejsce z prędkością niedostępną dla ziemskiego zrozumienia. To, co dla ziemskiego człowieka jest cudem, dzieje się tutaj w rzeczywistości.

Prawa i warunki życia subtelnego świata są zupełnie inne niż na Ziemi. Inaczej postrzega się tam przestrzeń i czas, tysiące ziemskich lat może wydawać się chwilą, a jedna chwila – wiecznością. Mieszkańcy subtelnego świata potrafią przelecieć tysiące mil w ciągu kilku sekund. Nie ma pojęcia blisko czy daleko, gdyż wszystkie zjawiska i rzeczy są jednakowo dostępne dla wzroku, niezależnie od ich odległości. Co więcej, wszystkie stworzenia i rzeczy są tam przezroczyste i jednakowo widoczne z różnych stron.

Pod koniec XX wieku naukowcy z różnych krajów bardzo poważnie zainteresowali się światem subtelnym i istnieniem duszy ludzkiej po śmierci ciała fizycznego. Do badań włączyli się specjaliści z różnych dziedzin: neurochirurdzy, psycholodzy, filozofowie itp. Powstały międzynarodowe organizacje badawcze, organizowano konferencje naukowe, pisano poważne prace.

Temat świata subtelnego podjął w swoich pracach A.P. Dubrov. „Rzeczywistość subtelnych światów” (1994), Puszkin V.N. „Parapsychologia i współczesne nauki przyrodnicze” (1989), Shipov G.I. „Teoria próżni fizycznej” (1993), Akimov A.E. „Świadomość i świat fizyczny” (1995), Volchenko V.N. „Nieuchronność, rzeczywistość i zrozumiałość subtelnego świata” (1996), Baurov Yu.A. „O strukturze przestrzeni fizycznej i nowych interakcjach w przyrodzie” (1994), Leskov L.V. (Biuletyn Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, s. 7, Filozofia, nr 4, 1994) i inne.

Na kontynuację świadomego życia człowieka po śmierci fizycznej zwracali uwagę w swoich książkach E. Kübler-Ross „O śmierci i umieraniu” (1969) i „Śmierć nie istnieje” (1977), D. Meyersa „Głosy na temat Na krawędzi wieczności” (1973), R. Moody „Życie po życiu” (1975), Osis i Haraldson „W godzinie śmierci” (1976), B. Maltz „Moje impresje wieczności” (1977), D. Wikler „Podróż na drugą stronę” (1977), M. Rovsling „Za drzwiami śmierci” (1978), Y. Stevenson „Dwadzieścia przypadków, które każą myśleć o reinkarnacji” (1980), S. Rose „Dusza po śmierci” ” (1982), S. i K. Grof „Świecące miasta i piekielne męki” (1982), M. Sabom „Wezwania śmierci” (1982), K. Ring „Tragedia oczekiwania” (1991), P. Kalinovsky „Przejście” (1991), Konstantin Korotkow „Światło po życiu” (1994) i inne.

Na podstawie przytoczonych prac naukowych oraz dużej ilości zgromadzonych materiałów badacze tego zjawiska doszli do wniosku, że po fizycznej śmierci człowieka jego świadomość nie zanika i kontynuuje swoje życie w innym, bardziej subtelnym świecie, który nie można zobaczyć za pomocą wzroku fizycznego. Myśli, emocje i pragnienia prawie się nie zmieniają. Oznacza to, że mówimy o świadomym życiu duszy człowieka po fizycznej śmierci jego ciała.

Podstawą badań tego zagadnienia były wspomnienia osób, które przeżyły śmierć kliniczną, czyli odwiedziły inny świat, w którym przeżyły niezwykłe przeżycia i wizje. W naszym kraju zjawisko to nazywa się „doświadczeniem bliskim śmierci”. Za granicą znane jest jako zjawisko NDE (Near Death Experience), co dosłownie oznacza „doświadczenie na granicy śmierci”.

Bardzo cenne i ciekawe ideologicznie badania przeprowadził amerykański psycholog Raymond Moody, który przestudiował i porównał zeznania setek osób, które doświadczyły tzw. śmierci klinicznej. Dzięki rozwojowi technologii resuscytacji dr Moody zebrał dużą ilość dość ciekawych materiałów, których obróbka przyniosła niesamowite rezultaty.

Zatem, jak wynika z jego badań, ponad trzydzieści procent reanimowanych pamięta swój stan po śmierci, jedna trzecia z nich potrafiła szczegółowo opowiedzieć o swoich uczuciach i wizjach. Niektórzy po opuszczeniu ciała fizycznego pozostawali obok niego w ciele subtelnym lub podróżowali do znajomych miejsc w świecie fizycznym. Inni odnaleźli się w innych światach.

Pomimo dużej różnorodności okoliczności, poglądów religijnych i typów ludzi, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, wszystkie ich historie nie są ze sobą sprzeczne, a wręcz przeciwnie, uzupełniają się. Ogólny obraz przejścia do innego świata, a także przebywania w nim i powrotu do świata fizycznego wygląda mniej więcej tak:

Mężczyzna opuszcza ciało i słyszy, jak lekarz stwierdza jego zgon. Słyszy hałas, dzwonienie lub brzęczenie i ma wrażenie, że porusza się z dużą prędkością przez czarny tunel. Czasami pozostaje przy swoim ciele, które widzi z zewnątrz, niczym widz z zewnątrz, i obserwuje, jak próbują przywrócić go do życia. Widzi i słyszy wszystko, co dzieje się w świecie fizycznym, ale ludzie go nie widzą ani nie słyszą.

Na początku przeżywa swego rodzaju szok emocjonalny, jednak po pewnym czasie oswaja się z nową pozycją i zauważa, że ​​ma inne ciało, bardziej subtelne niż na Ziemi. Potem widzi obok siebie dusze innych ludzi, zwykle zmarłych wcześniej krewnych lub przyjaciół, którzy przyszli do niego, aby go uspokoić i pomóc przyzwyczaić się do nowego stanu.

Następnie pojawia się świetlista istota, z której emanuje miłość, dobroć i ciepło. Ta świetlista istota (postrzegana przez wielu jako Bóg lub anioł stróż) bez słów zadaje zmarłemu pytania i przewija przed jego oczami obrazy najważniejszych wydarzeń życiowych, co pozwala mu lepiej ocenić swoje działania na Ziemi.

W pewnym momencie zmarły zdaje sobie sprawę, że zbliżył się do pewnej granicy, reprezentującej podział na życie ziemskie i życie pozaziemskie. Wtedy odkrywa, że ​​musi wrócić na Ziemię, gdyż godzina jego fizycznej śmierci jeszcze nie nadeszła. Czasami stawia opór, nie chcąc wracać do świata fizycznego, bo dobrze czuje się w nowym miejscu, ale mimo to jednoczy się ze swoim ciałem i wraca do życia ziemskiego.

Wiele osób opisuje niezwykle przyjemne doznania i uczucia doświadczane w tamtym świecie. Osoba, która doświadczyła śmierci klinicznej w wyniku ciężkiej traumy, po powrocie do świata fizycznego, powiedziała:

„W momencie kontuzji poczułem nagły ból, ale potem ból zniknął. Poczułem się, jakbym unosił się w powietrzu, w ciemnej przestrzeni. Dzień był bardzo zimny, ale kiedy znajdowałem się w tej ciemności, było mi ciepło i przyjemnie. Pamiętam, że pomyślałem: „Muszę być martwy”.

Kobieta przywrócona do życia po zawale serca zauważa:

„Zacząłem doświadczać zupełnie niezwykłych wrażeń. Nie czułam nic poza spokojem, ulgą i spokojem. Wtedy odkryłem, że wszystkie moje zmartwienia zniknęły i pomyślałem: „Jak spokojnie i dobrze, i nie ma bólu…”.

Z reguły osoby, które przeżyły śmierć kliniczną, próbując opowiedzieć o tym, co widziały i czuły w innym świecie, napotykają duże trudności, ponieważ brakuje im na to słów. Pewna kobieta, która wróciła z innego świata, powiedziała coś takiego:

„To dla mnie prawdziwy problem, aby spróbować wam to wyjaśnić, ponieważ wszystkie słowa, które znam, są trójwymiarowe. W tym samym czasie, kiedy tego doświadczałem, ciągle myślałem: «No cóż, kiedy wziąłem geometrię, Nauczono mnie, że „Istnieją tylko trzy wymiary i zawsze w to wierzyłem. Ale to nieprawda. Jest ich więcej”. Tak, oczywiście, nasz świat, ten, w którym żyjemy, jest trójwymiarowy , ale tamten świat na pewno nie jest trójwymiarowy. I dlatego tak trudno o nim mówić.”

Dowody przedstawione powyżej zostały zaczerpnięte z opublikowanej przez niego w 1975 roku książki amerykańskiego psychologa Raymonda Moody’ego „Life After Life”. Moody opisał i przeanalizował 150 przypadków, w których ludzie będący w stanie śmierci klinicznej dobrze pamiętali, co spotkało ich w tamtym świecie. Poniżej przedstawię najciekawsze dowody:

„Mój oddech ustał, a serce przestało bić. Od razu usłyszałem, jak siostry coś krzyczały. I w tym momencie poczułam się oddzielona od ciała, przesuwając się pomiędzy materacem a poręczą po jednej stronie łóżka – można nawet powiedzieć, że przez barierkę zeszłam na podłogę. Potem zaczął powoli wznosić się w górę. Przechodząc, zobaczyłam, że do pokoju wbiegło jeszcze kilka sióstr – było ich prawdopodobnie około dwanaście. Widziałem, jak mój lekarz prowadzący, który w tym czasie robił obchód, przyszedł do nich. Zainteresował mnie jego wygląd. Po przesunięciu się za oświetlacz widziałem go bardzo wyraźnie z boku - unosząc się tuż pod sufitem i patrząc w dół. Wydawało mi się, że jestem kartką papieru, która unosi się pod sufitem pod wpływem lekkiego wiatru. Widziałam, jak lekarze próbowali przywrócić mnie do życia. Moje ciało leżało rozłożone na łóżku, a wszyscy wokół niego stali. Usłyszałem, jak jedna z sióstr wołała: „O mój Boże, ona umarła!” W tym czasie inny nachylił się nade mną i zaczął oddychać metodą usta-usta. W tym momencie widziałem tył jej głowy. Nigdy nie zapomnę, jak wyglądały jej włosy, były krótko obcięte. Zaraz potem widziałem, jak wtoczyli urządzenie, za pomocą którego próbowali zastosować porażenie prądem w mojej klatce piersiowej. Podczas tej procedury słyszałem, jak moje kości pękają i skrzypią. To było po prostu straszne. Masowali moje piersi, masowali nogi i ramiona; i pomyślałam: "Czemu się martwią? W końcu czuję się teraz bardzo dobrze."

„Miałem pęknięcie serca i zmarłem klinicznie… Ale pamiętam wszystko, absolutnie wszystko. Nagle poczułem się odrętwiały. Dźwięki zaczęły dobiegać jakby z oddali... Przez cały ten czas byłem doskonale świadomy wszystkiego, co się działo. Usłyszałem, jak oscyloskop kardiologiczny wyłączył się, zobaczyłem, jak pielęgniarka weszła do sali i wykonała telefon, zauważyłem lekarzy, pielęgniarki i pielęgniarki wchodzących za nią. W tym momencie wszystko zdawało się przyćmione, rozległ się dźwięk, którego nie potrafię opisać; brzmiało to jak uderzenie bębna basowego; był to bardzo szybki, rwący dźwięk, przypominający dźwięk strumienia płynącego przez wąwóz. Nagle wstałem i znalazłem się kilka stóp w powietrzu, patrząc na własne ciało. Ludzie krzątali się wokół mojego ciała. Ale nie czułem strachu. Ja też nie czułam żadnego bólu, po prostu spokój. Po około sekundzie lub dwóch poczułem, że się przekręciłem i wstałem. Było ciemno, jak w dziurze lub tunelu, ale wkrótce zauważyłem jasne światło. Zrobiło się jaśniej i jaśniej. Wydawało mi się, że przez to przechodziłem. Nagle znalazłem się gdzie indziej. Otaczało mnie piękne, złote światło pochodzące z nieznanego źródła. Zajmował całą przestrzeń wokół mnie, dochodząc zewsząd. Potem usłyszałem muzykę i wydawało mi się, że jestem poza miastem wśród strumieni, trawy, drzew, gór. Ale kiedy się rozejrzałem, nie dostrzegłem żadnych drzew ani żadnych innych znanych obiektów. Najdziwniejsze dla mnie jest to, że byli tam ludzie. Nie w jakimkolwiek kształcie i ciele. Po prostu tam byli. Poczułam doskonały spokój, pełną satysfakcję i miłość. Wygląda na to, że stałem się częścią tej miłości. Nie wiem, jak długo trwało to uczucie – całą noc czy tylko sekundę.

„Poczułem wibracje wokół mojego ciała i w nim. Poczułem się jakby oddzielony i wtedy zobaczyłem swoje ciało... Przez jakiś czas patrzyłem, jak lekarze i pielęgniarki zajmowali się moim ciałem i czekałem, co będzie dalej... Byłem u wezgłowia łóżka , patrząc na nie i na swoje ciało. Zauważyłem, jak jedna z pielęgniarek podeszła do ściany wzdłuż łóżka, aby wziąć maskę tlenową, i robiąc to, przeszło to przeze mnie. Potem poszybowałem w górę, poruszając się ciemnym tunelem, i wyszedłem do świecącego światła... Nieco później spotkałem moich dziadków, ojca i braci, którzy tam zginęli... Wszędzie otaczało mnie piękne, iskrzące światło. W tym cudownym miejscu były kolory, jasne kolory, ale nie takie jak na ziemi, ale zupełnie nie do opisania. Byli tam ludzie, szczęśliwi ludzie... całe grupy ludzi. Niektórzy z nich czegoś się uczyli. W oddali widziałem miasto z budynkami. Błyszczały jasno. Szczęśliwi ludzie, gazowana woda, fontanny… wydaje mi się, że było to miasto światła, w którym rozbrzmiewała piękna muzyka. Ale myślę, że gdybym wjechała do tego miasta, nigdy bym nie wróciła... Powiedziano mi, że jeśli tam pojadę, to nie będę mogła wrócić... i że decyzja należy do mnie.”

Inna była reakcja emocjonalna ludzi zaraz po opuszczeniu ciała fizycznego. Niektórzy zauważyli, że chcieli wrócić do swojego ciała, ale nie wiedzieli, jak to zrobić. Inni twierdzili, że doświadczyli intensywnej paniki. Jeszcze inni opisali pozytywną reakcję na stan, w jakim się znaleźli, jak w następującej historii:

„Poważnie zachorowałem i lekarz wysłał mnie do szpitala. Tego ranka otoczyła mnie gęsta, szara mgła i opuściłem swoje ciało. Poczułam się, jakbym unosiła się w powietrzu. Kiedy poczułem, że już opuściłem swoje ciało, obejrzałem się i zobaczyłem siebie na łóżku poniżej, nie było strachu. Panował spokój - bardzo spokojnie i pogodnie. Wcale nie byłem zszokowany ani przestraszony. To było po prostu uczucie spokoju, czegoś, czego się nie bałam. Zdałem sobie sprawę, że umieram i czułem, że jeśli nie wrócę do swojego ciała, umrę całkowicie”.

Różni ludzie mieli także różne podejście do porzuconego ciała fizycznego. Na przykład mężczyzna, którego ciało zostało poważnie okaleczone, mówi:

„W pewnym momencie zobaczyłam moje ciało leżące na łóżku i lekarza, który mnie leczył, z boku. Nie rozumiałam tego, ale patrzyłam na swoje ciało leżące na łóżku i ciężko mi było na nie patrzeć i widzieć, jak strasznie było okaleczone”.

Inna osoba opowiadała, jak po śmierci leżał obok łóżka i patrzył na własne zwłoki, które nabrały już popielatego odcienia, charakterystycznego dla zwłok. W stanie zamętu i rozpaczy intensywnie myślał, co dalej robić, aż w końcu zdecydował się opuścić to miejsce, gdyż nieprzyjemnie było mu patrzeć na swoje martwe ciało. „Nie chciałem znajdować się w pobliżu tego martwego ciała, nawet gdybym to był ja”.

Czasami ludzie nie mają żadnych uczuć do swojego martwego ciała. Pewna młoda kobieta, której doświadczenie wyjścia z ciała miało miejsce po wypadku, w wyniku którego została poważnie ranna, mówi:

„Widziałam swoje ciało w samochodzie, całe zmasakrowane wśród zgromadzonych wokół ludzi, ale wiesz, nie czułam do niego absolutnie nic. Jakby to była zupełnie inna osoba, a nawet przedmiot. Wiedziałem, że to moje ciało, ale nic z tym nie czułem.

Inna kobieta, która doświadczyła śmierci klinicznej w wyniku zawału serca, powiedziała:

„Nie oglądałem się na swoje ciało. Wiedziałem, że tam jest i mogłem na to patrzeć. Ale nie chciałam tego, bo wiedziałam, że w tamtym momencie zrobiłam wszystko, co mogłam, a teraz cała moja uwaga była skierowana w inny świat. Poczułam, że patrzenie wstecz na swoje ciało byłoby jak patrzenie w przeszłość, ale byłam zdecydowana tego nie robić.

Pomimo nadprzyrodzonego charakteru stanu bezcielesnego, człowiek znalazł się w takiej sytuacji tak nagle, że zajęło mu trochę czasu, zanim uświadomił sobie, co się stało. Znajdując się poza swoim fizycznym ciałem, próbował zrozumieć, co się z nim stało, aż w końcu zdał sobie sprawę, że umiera, lub już umarł. Powodowało to wybuch emocji i często zaskakujące myśli. Pewna kobieta pamięta, jak pomyślała: "O! Umarłem! Jak cudownie!"

Inna młoda kobieta tak opisała swoje przeżycie:

"Myślałem, że umarłem i nie żałowałem tego, ale nie mogłem sobie wyobrazić, dokąd powinienem pójść. Moja świadomość i myśli były takie same jak za życia, ale nie rozumiałem, co robić i ciągle myślałem : " Gdzie iść? Co robić? Mój Boże, umarłem! Nie mogę w to uwierzyć! "Nigdy nie myślisz, że umrzesz. Wydaje się, że zdarza się to innym ludziom i chociaż każdy w głębi duszy wie, że śmierć jest nieuniknione, ale prawie nikt w to tak naprawdę nie wierzy... Postanowiłem więc poczekać, aż zabiorą mi ciało, i wtedy zdecydować, co dalej”.

Niektórzy ludzie, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, twierdzili, że po opuszczeniu ciała fizycznego nie zauważyli innej powłoki. Widzieli wszystko, co ich otaczało, łącznie z ciałem fizycznym leżącym na łóżku, ale jednocześnie postrzegali siebie jako skrzep świadomości. Jednak większość osób, które wróciły z innego świata, twierdziła, że ​​po opuszczeniu ciała fizycznego zauważyła siebie w innym, bardziej subtelnym ciele, które opisywała na różne sposoby. A jednak wszystkie ich historie sprowadzały się do jednego: mówili o „ciale duchowym”.

Wielu, odkrywszy, że znajdują się poza ciałem fizycznym, próbowało poinformować innych o swoim stanie, ale nikt ich nie widział ani nie słyszał. Poniżej fragment historii kobiety, której serce zatrzymało się, po czym próbowano ją reanimować:

„Widziałem lekarzy próbujących przywrócić mnie do życia. To było bardzo dziwne. Nie byłem bardzo wysoki, jakbym był na piedestale, ale na małej wysokości, żebym mógł nad nimi patrzeć. Próbowałem z nimi rozmawiać, ale nikt mnie nie słyszał”.

Zmarły zauważył między innymi, że ciało, w którym się znajdował, nie miało gęstości i z łatwością mógł przedostać się przez wszelkie przeszkody fizyczne (ściany, przedmioty, ludzi itp.). Poniżej kilka wspomnień:

„Lekarze i pielęgniarki masowali moje ciało, próbując mnie ożywić, a ja wciąż próbowałam im powiedzieć: „Daj mi spokój i przestań mnie bić”. Ale oni mnie nie słyszeli. Próbowałam powstrzymać ich dłonie przed uderzeniem w moje ciało, ale nie mogłam… Moje ręce przeszły przez ich ręce, kiedy próbowałam je odsunąć.

Oto kolejny przykład:

„Na miejsce wypadku przybyli ludzie ze wszystkich stron. Znajdowałem się w środku bardzo wąskiego przejścia. Jednak gdy szli, zdawali się mnie nie zauważać i szli dalej, patrząc prosto przed siebie. Kiedy ludzie się do mnie zbliżali, chciałem się odsunąć, aby zrobić im miejsce, ale oni po prostu mnie przeszli”.

Między innymi każdy, kto odwiedził tamten świat, zauważył, że ciało duchowe nie ma ciężaru. Po raz pierwszy zauważyli to, gdy unosili się swobodnie w powietrzu. Wielu opisywało uczucie lekkości, lotu i nieważkości.

Co więcej, osoby w ciele subtelnym mogą widzieć i słyszeć żywych ludzi, ale nie mogą. Co więcej, jak właśnie wspomniałem, mogą z łatwością przejść przez dowolne obiekty (ściany, kraty, ludzi itp.). Podróżowanie w tym stanie staje się niezwykle łatwe. Obiekty fizyczne nie są przeszkodami, a przemieszczanie się z miejsca na miejsce jest natychmiastowe.

I wreszcie prawie wszyscy zauważyli, że kiedy znajdowali się poza ciałem fizycznym, czas z punktu widzenia pojęć fizycznych przestał dla nich istnieć. Poniżej znajdują się fragmenty historii osób, które opisywały niezwykłe wizje, doznania i właściwości ciała duchowego podczas przebywania w innej rzeczywistości:

„Miałem wypadek i od tego czasu straciłem poczucie czasu i poczucie fizycznej rzeczywistości w stosunku do mojego ciała… Moja esencja, czyli moja Jaźń, zdawała się wychodzić z mojego ciała… przypominało to rodzaj ładunku, ale wydawało mi się, że to coś prawdziwego. Miał niewielką objętość i był postrzegany jako kula o niejasnych granicach. Można to porównać do chmury. Wyglądało, jakby miało skorupę... i wydawało się bardzo lekkie... Najbardziej niesamowitym ze wszystkich doświadczeń, jakie przeżyłem, był moment, w którym moja esencja zatrzymała się nad moim ciałem fizycznym, jakbym decydowała, czy je opuścić, czy wrócić. Wydawało się, że upływ czasu się zmienił. Na początku wypadku i po nim wszystko działo się niezwykle szybko, jednak w chwili samego wypadku, kiedy moja esencja zdawała się znajdować nad ciałem, a samochód przelatywał nad nasypem, wydawało się, że to wszystko trwało dość długo. długo, zanim samochód spadł na ziemię. Patrzyłam na wszystko, co się działo, jakby z zewnątrz, nie przywiązując się do ciała fizycznego… i istniałam tylko w mojej świadomości.”

„Kiedy opuściłem swoje fizyczne ciało, było tak, jakbym to zrobił
naprawdę opuścił moje ciało i wkroczył w coś innego. Nie sądzę, że to było po prostu nic. To było inne ciało... ale nie prawdziwe ludzkie, ale nieco inne. Nie był to do końca człowiek, ale nie była też bezkształtną masą. Miał kształt ciała, ale był bezbarwny. Wiem też, że miałem coś, co można nazwać rękami. Nie potrafię tego opisać. Najbardziej byłem pochłonięty tym, co mnie otaczało: widokiem mojego fizycznego ciała i wszystkiego, co mnie otaczało, więc nie myślałem zbyt wiele o tym, w jakim nowym ciele się znajduję. A wszystko to zdawało się dziać bardzo szybko. Czas stracił swoją zwykłą realność, ale jednocześnie nie zniknął całkowicie. Wydaje się, że wydarzenia zaczynają dziać się znacznie szybciej po opuszczeniu ciała.

„Pamiętam, jak zabrano mnie na salę operacyjną i przez kilka następnych godzin mój stan był krytyczny. W tym czasie kilkakrotnie opuszczałem swoje ciało i wracałem do niego. Widziałem swoje ciało bezpośrednio z góry, a jednocześnie byłem w ciele, ale nie fizycznym, ale innym, które można by określić jako pewien rodzaj energii. Gdybym miał to opisać słowami, powiedziałbym, że jest przejrzyste i duchowe, w przeciwieństwie do rzeczy materialnych. Jednocześnie zdecydowanie miał oddzielne części.

„Byłem poza swoim ciałem i patrzyłem na nie z odległości około dziesięciu metrów, ale byłem świadomy siebie w taki sam sposób, jak w zwykłym życiu. Objętość, w której znajdowała się moja świadomość, była taka sama jak moje ciało fizyczne. Ale nie byłem w ciele jako takim. Wyczuwałem położenie mojej świadomości jako pewnego rodzaju kapsułę lub coś podobnego do kapsuły o wyraźnym kształcie. Nie widziałem tego wyraźnie, wydawało mi się to przejrzyste i nieistotne. Miałem wrażenie, że jestem w tej właśnie kapsule, a ona z kolei jest jak skrzep energii.”

Między innymi wiele osób, które doświadczyły śmierci klinicznej, stwierdziło, że w stanie bezcielesnym zaczęły myśleć jaśniej i szybciej niż podczas swojej fizycznej egzystencji. W szczególności jeden człowiek tak opowiadał o swoich wizjach i doznaniach w innym świecie:

„Rzeczy niemożliwe w świecie fizycznym stały się możliwe. I było miło. Moja świadomość mogła dostrzec wszystkie zjawiska na raz i natychmiast rozwiązać pojawiające się pytania, bez ciągłego powracania do tego samego.

Niektórzy ludzie, którzy powrócili z tamtego świata, zeznali, że ich wzrok tam stał się ostrzejszy, nie znając granic. Jedna z kobiet, która doświadczyła śmierci klinicznej, wspominała po powrocie: „Wydawało mi się, że duchowa wizja nie zna tam granic, ponieważ mogę widzieć wszystko i wszędzie”.

Oto jak inna kobieta, która w wyniku wypadku przeżyła wyjście z ciała, opowiedziała o swoich spostrzeżeniach w innym wymiarze:

„Było niezwykłe zamieszanie, wokół karetki biegali ludzie. Kiedy patrzyłem na otaczających mnie ludzi, aby zrozumieć, co się dzieje, obiekt natychmiast zbliżył się do mnie, jak w urządzeniu optycznym, które pozwala „rozpuścić się” podczas fotografowania, i wydawało mi się, że jestem w tym urządzeniu. Ale jednocześnie wydawało mi się, że część mnie, czyli mojej świadomości, pozostała na miejscu, obok mojego ciała. Kiedy chciałem kogoś zobaczyć z pewnej odległości, wydawało mi się, że część mnie, coś w rodzaju sznura, dociera do tego, co chcę zobaczyć. Wydawało mi się, że gdybym tylko chciała, mogłabym w jednej chwili przenieść się w dowolne miejsce na ziemi i zobaczyć tam, co tylko zechcę.

W świecie subtelnym zdarzały się także inne cuda, w porównaniu do tego, do czego jesteśmy przyzwyczajeni w świecie fizycznym. W szczególności niektórzy ludzie opowiadali o tym, jak postrzegają myśli otaczających ich ludzi, zanim chcieli im coś powiedzieć. Pewna pani opisała to w ten sposób:

„Widziałem ludzi wokół mnie i rozumiałem wszystko, co mówili. Nie słyszałem ich tak jak ciebie. Brzmiało to bardziej podobnie do tego, co myśleli, ale było to postrzegane tylko przez moją świadomość, a nie poprzez to, co mówili. Rozumiałem ich już przez sekundę, zanim otworzyli usta, żeby coś powiedzieć.

Fizyczne obrażenia w subtelnym świecie nie mają żadnego znaczenia. W szczególności mężczyzna, który w wyniku wypadku stracił większą część nogi i nastąpiła śmierć kliniczna, widział z daleka swoje kalekie ciało, ale jednocześnie nie zauważył żadnych wad w swoim ciele duchowym: „Czułem się cały i czułem, że jestem tam cały, to znaczy w ciele duchowym”.

Niektórzy ludzie donoszą, że umierając, zdali sobie sprawę z pobliskiej obecności innych istot duchowych. Istoty te były oczywiście tam, aby pomóc i ułatwić przejście do nowego stanu dla umierającego. Oto jak opisała to jedna z kobiet:

„Miałam to doświadczenie podczas porodu, kiedy straciłam dużo krwi. Lekarz powiedział mojej rodzinie, że zmarłem. Ale obserwowałem wszystko uważnie i nawet kiedy to powiedział, poczułem się przytomny. Jednocześnie poczułem obecność innych osób – było ich całkiem sporo – unoszących się pod sufitem pomieszczenia. Znałem ich wszystkich w życiu fizycznym, ale do tego czasu umarli. Poznałem moją babcię i dziewczynę, z którą chodziłem do szkoły, a także wielu innych krewnych i przyjaciół. Widziałem głównie ich twarze i czułem ich obecność. Wszyscy wydawali się bardzo przyjaźni i dobrze się czułem, mając ich w pobliżu. Poczułem, że przyszli się ze mną spotkać lub pożegnać. To było prawie tak, jakbym wrócił do domu, a oni mnie powitali. Przez cały ten czas nie opuszczało mnie uczucie światła i radości. To były wspaniałe chwile.”

W innych przypadkach dusze ludzi spotykają się z osobami, których nie znały w życiu ziemskim. I wreszcie istoty duchowe mogą mieć także formę nieokreśloną. Oto jak opowiadała o tym jedna osoba, która wróciła z innego świata:

„Kiedy byłem martwy, w tej pustce, rozmawiałem z ludźmi, którzy mieli nieokreślone ciało… Nie widziałem ich, ale czułem, że byli w pobliżu i od czasu do czasu rozmawiałem z którymś z nich… Kiedy chciałam się dowiedzieć, co się dzieje, otrzymałam mentalną odpowiedź, że wszystko w porządku, umieram, ale wszystko będzie dobrze, i to mnie uspokoiło. Niezmiennie uzyskiwałam odpowiedzi na wszystkie moje pytania. Nie zostawili mnie samej w tej pustce.”

W niektórych przypadkach ludzie, którzy powrócili z innego świata, wierzyli, że spotykane przez nich stworzenia były duchami opiekuńczymi. Informowali umierających, że czas ich odejścia ze świata fizycznego nie nadszedł, muszą zatem powrócić do ciała fizycznego. Taki duch powiedział pewnej osobie: „Muszę pomóc ci przejść przez ten etap twojego istnienia, ale teraz zabiorę cię z powrotem do innych”.

A oto jak inna osoba opowiada o spotkaniu z takim duchem opiekuńczym:

„Usłyszałem głos, ale nie był to głos ludzki, a jego percepcja wykraczała poza granice ludzkich wrażeń. Ten głos powiedział mi, że muszę wrócić i nie bałem się powrotu do swojego fizycznego ciała.

Często ludzie, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, opowiadali o swoim spotkaniu na tamtym świecie przy jasnym świetle, które jednak nie oślepiało. Jednocześnie nikt z nich nie wątpił, że była to istota myśląca i to wysoce uduchowiona. Była to osoba, od której emanowała miłość, ciepło i życzliwość. Umierający w obecności tego światła poczuł ulgę i spokój i natychmiast zapomniał o wszystkich swoich ciężarach i zmartwieniach.

Ludzie, którzy powrócili z innego świata, opowiadali o świetlistej istocie na różne sposoby, w zależności od ich przekonań religijnych i osobistej wiary. Wielu chrześcijan wierzyło, że był to Chrystus, niektórzy nazywali go „aniołem stróżem”. Nikt jednak nie zauważył, że świetlista istota miała skrzydła lub ludzkie kształty. Było tylko światło, które wielu postrzegało jako posłańca Boga, przewodnika.

Kiedy się pojawiła, świetlista istota nawiązała mentalny kontakt z tą osobą. Ludzie nie słyszeli głosów i sami nie wydali dźwięków, jednak komunikacja odbywała się w formie jasnej i zrozumiałej, wykluczającej kłamstwa i nieporozumienia. Co więcej, komunikując się ze światłem, nie używano żadnych konkretnych języków znanych człowiekowi, ale on wszystko rozumiał i postrzegał natychmiast.

Często ludzie, którzy powrócili z innego świata, mówili, że świetlista istota zadawała im pytania podczas komunikacji, których istota została wyrażona w przybliżeniu w ten sposób: „Czy jesteś gotowy na śmierć?” i „co pożytecznego zrobiłeś w tym życiu?” Oto jak wypowiadała się na ten temat jedna osoba, która doświadczyła śmierci klinicznej:

„Głos zadał mi pytanie: „Czy moje życie jest warte mojego czasu?” To znaczy, czy wierzę, że życie, które prowadziłem do tej pory, zostało naprawdę dobrze przeżyte, biorąc pod uwagę to, czego się teraz nauczyłem?”

Jednocześnie wszyscy upierają się, że to podsumowujące pytanie zostało zadane bez oceniania. Ludzie czuli wszechogarniającą miłość i wsparcie płynące ze światła, bez względu na ich reakcję. Wydawało się, że treść pytania zmusiła ich do uważnego spojrzenia na swoje życie z zewnątrz, dostrzeżenia popełnionych błędów i wyciągnięcia niezbędnych wniosków. Wskażę kilka dowodów komunikacji ze świetlistą istotą:

„Słyszałam, jak lekarze mówili, że umarłam, i jednocześnie poczułam, że zaczynam spadać, czyli płynąć przez jakąś ciemność, jakąś zamkniętą przestrzeń. Słowa nie potrafią tego opisać. Wszystko było bardzo czarne i w oddali widać było tylko światło. Na początku światło wydawało się małe, ale w miarę zbliżania się stawało się większe i jaśniejsze, aż w końcu stało się oślepiające. Dążyłam do tego światła, bo czułam, że to jest Chrystus. Nie bałam się, ale raczej byłam zadowolona. Jako chrześcijanin od razu skojarzyłem to światło z Chrystusem, który powiedział: „Ja jestem światłością świata”. Powiedziałem sobie: „Jeśli tak jest, jeśli jest mi przeznaczona śmierć, to wiem, kto czeka na mnie tam, na końcu, w tym świetle”.

„Światło było jasne, zasłaniało wszystko, ale nie przeszkadzało mi widzieć sali operacyjnej, lekarzy, pielęgniarek i wszystkiego, co mnie otaczało. Na początku, kiedy pojawiło się światło, nie do końca rozumiałem, co się dzieje. Ale potem zdawało się, że zwrócił się do mnie z pytaniem: „Czy jesteś gotowy na śmierć?” Miałem wrażenie, że rozmawiam z kimś, kogo nie widzę. Ale głos należał właśnie do światła. Myślę, że zrozumiał, że nie jestem gotowy na śmierć. Ale było z nim tak dobrze…”

„Kiedy pojawiło się światło, natychmiast zadał mi pytanie: „Czy byłeś przydatny w tym życiu?” I nagle rozbłysły obrazy. "Co to jest?" – pomyślałam, bo wszystko wydarzyło się niespodziewanie. Odnalazłem się w dzieciństwie. Potem toczyło się rok po roku przez całe moje życie, od wczesnego dzieciństwa do chwili obecnej... Sceny, które się przede mną pojawiały, były takie żywe! To tak, jakbyś patrzył na nie z zewnątrz i widział je w trójwymiarowej przestrzeni i kolorze. W dodatku obrazy się poruszały... Kiedy „przejrzałem” obrazy, światła praktycznie nie było widać. Zniknął, gdy tylko zapytał, co zrobiłem w życiu. A jednak czułam jego obecność, to on mnie prowadził w tym „oglądaniu”, czasami notując pewne zdarzenia. W każdej z tych scen starał się coś podkreślić... Zwłaszcza wagę miłości... W momentach, kiedy było to najwyraźniej widoczne, np. z moją siostrą, pokazał mi kilka scen, w których byłem wobec niej egoistyczny, a potem kilka razy, kiedy rzeczywiście okazywałem miłość. Wydawało mi się, że wmawiał mi, że powinnam być lepsza, choć niczego mi nie zarzucał. Wydawał się interesować sprawami związanymi z wiedzą. Za każdym razem odnotowując wydarzenia związane z nauczaniem, „mówił”, że mam kontynuować naukę i że kiedy znowu po mnie przyjdzie (już wtedy wiedziałam, że wrócę do życia), powinnam jeszcze mieć pragnienie wiedzy. Mówił o wiedzy jako o procesie ciągłym i miałem wrażenie, że proces ten będzie trwał także po śmierci.

„Poczułem się bardzo słabo i upadłem. Potem wydawało się, że wszystko unosi się w powietrzu. Wtedy poczułam wibrację mojej istoty wyrywającą się z mojego ciała i usłyszałam piękną muzykę. Płynęłam po pokoju, a potem przez drzwi na werandę. I tam zobaczyłem jakąś chmurę, raczej różową mgłę, popłynąłem prosto przez przegrodę, jakby jej nie było, w stronę przezroczystego, jasnego światła. Był piękny, ale nie olśniewający. To było nieziemskie światło. Nie widziałem nikogo w tym świetle, a jednak była w nim szczególna indywidualność. Było to światło absolutnego zrozumienia i doskonałej miłości. W myślach usłyszałam: „Czy mnie kochasz?” Nie zostało to powiedziane w formie konkretnego pytania, ale myślę, że znaczenie tego, co zostało powiedziane, można wyrazić w następujący sposób: „Jeśli naprawdę mnie kochasz, to wróć i dokończ to, co zacząłeś w życiu”. Jednocześnie poczułam, że otacza mnie wszechogarniająca miłość i współczucie”.

W niektórych przypadkach ludzie, którzy wrócili z innego świata, opowiadali, jak zbliżyli się do czegoś, co można nazwać granicą lub granicą. Różne relacje opisują to na różne sposoby (zbiornik wodny, szara mgła, drzwi, element, żywopłot itp.). Pozwólcie, że przedstawię Wam kilka takich świadectw:

„Umarłem na zatrzymanie akcji serca. Gdy tylko to się stało, znalazłem się pośrodku pięknego, jasnozielonego pola o kolorze, jakiego nigdy wcześniej nie widziałem na ziemi. Wokół mnie płynęło cudowne światło. Przede mną zobaczyłem żywopłot rozciągający się przez całe pole. Ruszyłem w stronę tego płotu i po drugiej stronie zobaczyłem mężczyznę, który szedł w moją stronę. Chciałam do niego podejść, ale poczułam, że mnie odciąga. Ten człowiek również się odwrócił i zaczął się oddalać ode mnie i od tego płotu”.

„Straciłem przytomność, po czym usłyszałem brzęczenie i dzwonienie. Potem znalazła się na małej łódce płynącej na drugi brzeg rzeki, a po drugiej stronie zobaczyła wszystkich, których kochała w swoim życiu: matkę, ojca, siostry i inne osoby. Wydawało mi się, że mnie do siebie wołają, a jednocześnie powiedziałam sobie: „Nie, nie jestem gotowa, żeby do was dołączyć. Nie chcę umierać, nie jestem jeszcze gotowy. W tym samym czasie widziałam lekarzy i pielęgniarki oraz to, co zrobili z moim ciałem. Poczułam się bardziej jak widz niż pacjent leżący na stole operacyjnym, którego lekarze i pielęgniarki próbowali ożywić, ale jednocześnie starali się przekonać lekarza, że ​​nie umrę. Jednak nikt mnie nie usłyszał. Wszystko to (lekarze, pielęgniarki, sala operacyjna, łódź, rzeka i odległy brzeg) tworzyło rodzaj konglomeratu. Wrażenie było takie, jakby te sceny nałożyły się na siebie. W końcu moja łódź dotarła do drugiego brzegu, ale nie mając czasu na wylądowanie, nagle zawróciła. W końcu udało mi się powiedzieć lekarzowi na głos: „Nie umrę”. Potem doszedłem do zmysłów.”

„Kiedy straciłem przytomność, poczułem, jak mnie unoszą, jakby moje ciało nie miało żadnego ciężaru. Przede mną pojawiło się jasne, białe światło, które było oślepiające. Ale jednocześnie w obecności tego światła było tak ciepło, dobrze i spokojnie, że nigdy w życiu nie czułam czegoś takiego. Do mojej świadomości dotarło mentalne pytanie: „Czy chcesz umrzeć?” Odpowiedziałem: „Nie wiem, bo nic nie wiem o śmierci”. Wtedy to białe światło powiedziało: „Przekrocz tę linię, a dowiesz się wszystkiego”. Poczułem przed sobą jakąś linię, chociaż tak naprawdę jej nie widziałem. Kiedy przekroczyłem tę granicę, ogarnęło mnie jeszcze bardziej niesamowite uczucie spokoju i wyciszenia.

„Miałem zawał serca. Nagle odkryłem, że znajduję się w czarnej próżni i zdałem sobie sprawę, że opuściłem swoje fizyczne ciało. Wiedziałem, że umieram i pomyślałem: „Boże! Żyłbym lepiej, gdybym wiedział, że to się stanie teraz. Proszę pomóż mi!". I powoli kontynuował poruszanie się w tej czarnej przestrzeni. Potem zobaczyłem przed sobą szarą mgłę i ruszyłem w jej stronę... Za tą mgłą widziałem ludzi. Wyglądały tak samo jak na ziemi, widziałem też coś, co można było wziąć za jakieś budynki. Wszystko było przeniknięte niesamowitym światłem, życiodajnym, złotożółtym, ciepłym i miękkim, zupełnie innym od światła, które widzimy na ziemi. Kiedy się zbliżyłem, poczułem się, jakbym przechodził przez tę mgłę. To było niesamowicie radosne uczucie. Po prostu nie ma słów w ludzkim języku, które mogłyby to przekazać. Jednak mój czas na wyjście poza tę mgłę najwyraźniej jeszcze nie nadszedł. Tuż przede mną widziałem mojego wujka Karla, który zmarł wiele lat temu. Zagrodził mi drogę, mówiąc: „Wracaj, twoje dzieło na ziemi jeszcze się nie skończyło”. Nie chciałam wracać, ale nie miałam wyboru i od razu wróciłam do swojego ciała. Potem poczułam straszny ból w klatce piersiowej i usłyszałam płacz i krzyk mojego synka: „Boże, przywróć mi mamę!”

„Zostałem przyjęty do szpitala w stanie krytycznym. Moja rodzina otoczyła moje łóżko. W tym momencie, kiedy lekarz stwierdził, że umarłam, moja rodzina zaczęła się ode mnie oddalać... Wtedy zobaczyłam siebie w wąskim, ciemnym tunelu... Zaczęłam wchodzić najpierw do tego tunelu, było bardzo ciemno Tam. Przeszedłem przez tę ciemność, potem spojrzałem w górę i zobaczyłem piękne wypolerowane drzwi bez klamek, spod drzwi wydobywało się jasne światło, jego promienie wychodziły w taki sposób, że było jasne, że wszyscy za drzwiami byli bardzo szczęśliwi . Te promienie cały czas się poruszały i obracały, wydawało się, że wszyscy za drzwiami byli strasznie zajęci. Spojrzałem na to wszystko i powiedziałem: „Panie, oto jestem. Jeśli chcesz, zabierz mnie.” Ale Bóg sprowadził mnie z powrotem i to tak szybko, że zaparło mi dech w piersiach”.

Wiele osób, które wróciły z tamtego świata, opowiadało, że w pierwszych chwilach po śmierci było zgorzkniałych, jednak po pewnym czasie nie chciały już wracać do świata fizycznego, a nawet stawiały temu opór. Było to szczególnie prawdziwe w przypadkach, gdy doszło do spotkania ze świetlistym stworzeniem. Jak stwierdził jeden z mężczyzn: „Nigdy nie chciałbym opuścić tego stworzenia!”

Były wyjątki, ale większość osób, które wróciły z innego świata, pamięta, że ​​nie chciała wracać do świata fizycznego. Często nawet kobiety, które miały dzieci, po powrocie zeznawały, że one też chciały pozostać w świecie duchowym, ale rozumiały, że muszą wrócić, aby wychowywać dzieci.

W niektórych przypadkach, choć ludzie czuli się komfortowo w świecie duchowym, nadal chcieli wrócić do fizycznej egzystencji, ponieważ zdawali sobie sprawę, że mają jeszcze rzeczy do zrobienia na Ziemi, które muszą zostać dokończone. Na przykład jeden ze studentów, który był na ostatnim roku studiów, tak wspomina swój stan w innym świecie:

„Pomyślałam: «Nie chcę teraz umierać», ale czułam, że gdyby to wszystko trwało jeszcze kilka minut i zostałam trochę dłużej przy tym świetle, to zupełnie przestanę myśleć o swojej edukacji, bo najwyraźniej , zacząłbym uczyć się innych rzeczy ”

Różni ludzie na różne sposoby opisali proces powrotu do ciała fizycznego, a także na różne sposoby wyjaśniali, dlaczego tak się stało. Wielu po prostu stwierdziło, że nie wie, jak i dlaczego wrócili, i może się tylko domyślać. Niektórzy uważali, że decydującym czynnikiem była ich własna decyzja o powrocie do życia ziemskiego. Oto jak opisała to jedna osoba:

„Byłam poza swoim fizycznym ciałem i czułam, że muszę podjąć decyzję. Zrozumiałam, że nie mogę długo wytrzymać blisko swojego ciała – trudno to wytłumaczyć innym… Musiałam się na coś zdecydować – albo się stąd wyprowadzić, albo wrócić. Wielu może się to wydawać dziwne, ale częściowo chciałem zostać. Wtedy powstała świadomość, że musi czynić dobro na Ziemi. Pomyślałem więc i zdecydowałem: „Muszę wrócić do życia”, a potem obudziłem się w swoim fizycznym ciele.

Inni wierzyli, że otrzymali „pozwolenie” na powrót na Ziemię od Boga lub świetlistej istoty, dane im albo w odpowiedzi na ich własne pragnienie powrotu do życia fizycznego (ponieważ pragnienie to było pozbawione własnego interesu), albo dlatego, że Bóg lub świetlista istota zainspirowała ich potrzebą wykonania jakiejś misji. Poniżej przytoczę kilka wspomnień:

„Stałem nad stołem operacyjnym i widziałem wszystko, co robili ludzie wokół mnie. Wiedziałem, że umieram i właśnie to się ze mną działo. Bardzo martwiłam się o moje dzieci i zastanawiałam się, kto się nimi teraz zajmie. Nie byłam gotowa opuścić tego świata, więc Pan pozwolił mi wrócić”.

„Powiedziałbym, że Bóg był dla mnie bardzo dobry, ponieważ umierałem i pozwolił lekarzom przywrócić mnie do życia, abym mógł pomóc mojej żonie, która cierpiała na upijanie się. Wiedziałem, że beze mnie byłaby zgubiona. Teraz wszystko jest z nią znacznie lepsze. Myślę, że w dużej mierze stało się tak dlatego, że sama tego doświadczyłam.

„Pan mnie odesłał, ale nie wiem dlaczego. Z pewnością poczułam tam Jego obecność... On wiedział, kim jestem. A mimo to nie pozwolił mi pójść do nieba... Od tego czasu dużo myślałam o moim powrocie i zdecydowałam, że stało się to albo dlatego, że mam dwójkę małych dzieci, albo dlatego, że nie byłam gotowa odejść z tego świata”

W niektórych przypadkach ludzie wierzyli, że modlitwy i miłość bliskich mogą przywrócić życie zmarłym, niezależnie od ich własnych życzeń. Poniżej dwa ciekawe przykłady:

„Byłam w pobliżu, moja ciocia umierała i pomagałam się nią opiekować. Przez całą jej chorobę ktoś modlił się o jej powrót do zdrowia. Kilka razy przestała oddychać, ale wydawało się, że ją przywracamy. Któregoś dnia spojrzała na mnie i powiedziała: „Joan, muszę tam pojechać, jest przepięknie. Chcę tam zostać, ale nie mogę, kiedy się modlisz, abym został z tobą. Proszę, nie módl się więcej.” Zatrzymaliśmy się, a ona wkrótce zmarła”.

„Lekarz powiedział, że umarłam, ale mimo to żyłam. To, czego doświadczyłam, było tak radosne, że nie doświadczyłam żadnych przykrych uczuć. Kiedy wróciłam i otworzyłam oczy, moje siostry i mąż byli w pobliżu. Widziałem, że płakali z radości, że nie umarłem. Poczułam, że wróciłam, bo pociągała mnie miłość moich sióstr i męża do mnie. Od tego czasu wierzę, że inni ludzie mogą powrócić z tamtego świata.”

Powrót duszy do ciała fizycznego był różnie opisywany przez różnych ludzi. Poniżej opiszę kilka moich wspomnień.

„Nie pamiętam, jak wróciłem do ciała fizycznego. To było tak, jakby mnie gdzieś przeniesiono, zasnęłam, a potem obudziłam się już leżąc na łóżku. Ludzie, którzy byli w pokoju, wyglądali tak samo, jak wtedy, gdy ich widziałem, będąc poza moim ciałem.

„Byłam pod sufitem i patrzyłam, jak lekarze pracują nad moim ciałem. Po tym, jak porazili okolicę klatki piersiowej prądem elektrycznym, a moje ciało gwałtownie szarpnęło, upadłem jak ciężar i odzyskałem przytomność”.

„Zdecydowałem, że muszę wrócić, a potem poczułem mocne pchnięcie, które wrzuciło mnie z powrotem do ciała i wróciłem do życia”.

„Byłem kilka metrów od swojego ciała i nagle wszystkie wydarzenia potoczyły się w odwrotnym kierunku. Zanim zdążyłem zorientować się, co się dzieje, dosłownie zostałem wlany w moje ciało.

Często ludzie, którzy powrócili z innego świata, zachowali niesamowite, żywe i niezapomniane wspomnienia, z których część wskażę poniżej:

„Kiedy wróciłem, nadal miałem niesamowite uczucia co do wszystkiego, co mnie otaczało. Trwały przez kilka dni. Nawet teraz czuję coś podobnego.”

„Te uczucia były całkowicie nie do opisania. W pewnym sensie pozostają we mnie nawet teraz. Nigdy o tym nie zapominam i często o tym myślę”.

„Po powrocie płakałam prawie cały tydzień, bo znowu musiałam żyć na tym świecie. Nie chciałem wracać.”

Wszystkie powyższe dowody zostały zaczerpnięte z książki amerykańskiego psychologa Raymonda Moody’ego „Life After Life”, opublikowanej w 1975 roku. Po opublikowaniu książka ta stała się bestsellerem i wywołała wielki oddźwięk w świecie naukowym.

Raymond Moody nie był pierwszym, który podjął ten temat. Przed nim konsekwencje śmierci klinicznej badali naukowcy zajmujący się medycyną Elisabeth Kublet-Ross, Carl Gustav Jung, J. Meyers, Georg Ritchie, profesor Voino-Yasenetsky i inni. Ale zasługa Moody'ego polega na tym, że podszedł do tego problemu bardziej obiektywnie, zebrał wiele unikalnych materiałów, usystematyzował je i przyciągnął do nich uwagę poważnych kręgów naukowych.

Badania doktora Moody'ego potwierdziły naukowo to, co wcześniej istniało jedynie w postaci wątpliwych i niepotwierdzonych historii osób, które powróciły z tamtego świata. Rozwój medycyny i psychiatrii zyskał na popularności i wielu naukowców potraktowało tę kwestię poważnie. Takie doświadczenia nazywane są „wizjami na łożu śmierci”.

Do badań doświadczeń pośmiertnych włączyli się kardiolodzy, psycholodzy, reanimatorzy, neurochirurdzy, psychiatrzy, filozofowie itp. W szczególności Michael Sabom, Betty Maltz, Karlis Osis, Erlendur Haraldsson, Kenneth Ring, Patrick Duavrin, Lyell Watson, Maurice Rovsling , Ian Stevenson, Tim Le Hay, Stanislav i Christina Grof, Dick i Richard Price, Joan Halifax, Michael Murphy, Rick Tarnas, Fred Schoonmaker, Williams Barrett, Margot Gray, Piotr Kalinovsky, K. G. Korotkov, Peter Fenwick, Sam Parnia, Pim Van Lommel, Alan Landsberg, Charles Faye, Janie Randles, Peter Hogue i inni.

W wyniku zwiększonego zainteresowania zjawiskiem życia po śmierci, od drugiej połowy lat siedemdziesiątych zachodnich czytelników zalewa fala literatury poświęconej temu, co wcześniej było niewypowiedzianym tabu. Przede wszystkim naukowcy zajmujący się medycyną, którzy bezpośrednio badali to zjawisko, zaczęli o tym pisać.

Francuski psycholog Patrick Duavrin, który po przeczytaniu książki Raymonda Moody'ego przeprowadził w swoim szpitalu wywiady z 33 pacjentami, którzy przeżyli zatrzymanie akcji serca, poważny uraz lub paraliż oddechowy, natychmiast zidentyfikował trzech pacjentów, u których wystąpiło zjawisko widzenia pośmiertnego. Nigdy wcześniej nikomu o tym nie mówili. Jednym z nich był profesor Akademii Sztuk Pięknych. Po dokładnym przesłuchaniu tych osób dr Duavrin stwierdził:

„Zjawisko to niewątpliwie istnieje. Osoby, z którymi rozmawiałam, są bardziej normalne niż inne. Wykazują znacznie mniej zjawisk psychopatologicznych, rzadziej sięgają po narkotyki i alkohol. Ich zasada: żadnych narkotyków. Jest oczywiste, że równowaga psychiczna tych ludzi jest powyżej średniej”.

Doktor Georg Ritchie, który sam doświadczył śmierci klinicznej w wieku 20 lat w 1943 roku, we wstępie do wydanej w 1978 roku książki „Powrót z jutra”, w której opisuje wydarzenie, które go spotkało, pisał o tym:

„Patrzyłem, można powiedzieć, tylko z korytarza, ale zobaczyłem wystarczająco dużo, aby w pełni zrozumieć dwie prawdy: nasza świadomość nie kończy się wraz ze śmiercią fizyczną, a czas spędzony na ziemi i relacje, które rozwinęliśmy z innymi ludźmi są znacznie ważniejsze, niż nam się wydaje”.

Chicagowska psychiatra, dr Elizabeth Kubler-Ross, która przez dwadzieścia lat obserwowała umierających pacjentów, uważa, że ​​historie osób, które wróciły z innego świata, nie są halucynacjami. Kiedy rozpoczynała pracę z umierającymi, nie wierzyła w życie po śmierci, ale w wyniku różnych badań doszła do wniosku:

„Jeśli te badania się rozwiną i zostaną opublikowane materiały z nimi związane, nie tylko uwierzymy, ale będziemy przekonani o istnieniu faktu, że nasze ciało fizyczne to nic innego jak zewnętrzna powłoka ludzkiej istoty, jej kokon. Nasza wewnętrzna jaźń jest nieśmiertelna i nieskończona i zostaje uwolniona w momencie zwanym śmiercią.

Teolog Tetsuo Yamaori, profesor Międzynarodowego Centrum Studiów Kulturowych w Japonii, opierając się na własnym doświadczeniu mistycznym, powiedział w tej sprawie:

„Zmieniło się moje podejście do śmierci. Wcześniej, opierając się na ideach współczesnej kultury Zachodu, wierzyłam, że świat śmierci i świat życia to dwie różne rzeczy... Jednak teraz wydaje mi się, że śmierć jest rodzajem przeniesienia w jakiś inny świat, który podlega czemuś, co nie należy do tego świata... Jeśli chodzi o kwestię, czy nasza świadomość trwa po śmierci, czy nie, to uważam, że musi ona mieć jakąś kontynuację.

Doktor Karlis Osis, dyrektor Amerykańskiego Towarzystwa Badań Parapsychologicznych w Nowym Jorku, rozesłał kwestionariusz do lekarzy i pielęgniarek w różnych klinikach. Z otrzymanych odpowiedzi wynika, że ​​spośród 3800 pacjentów, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, ponad jedna trzecia potwierdziła niezwykłe doznania i wizje, jakie napotkali w tamtym świecie.

Fred Schoonmaker, ordynator oddziału sercowo-naczyniowego szpitala w Denver w stanie Kolorado w USA, zebrał dane dotyczące 2300 pacjentów, którzy byli na skraju śmierci lub mieli śmierć kliniczną. 1400 z nich miało doświadczenia wizji i doznań bliskich śmierci (opuszczenie ciała, spotkanie z innymi duszami, ciemny tunel, świetlista istota, mentalna analiza własnego życia itp.).

Wszyscy badacze doświadczeń pośmiertnych zauważyli, że uczucia umierających ludzi w dużej mierze się pokrywały. Zarówno małe dzieci, jak i starzy ludzie, zarówno wierzący, jak i niewierzący, nadal żyli świadomie w innym świecie i widzieli tam wiele wspólnego (martwi krewni, ciemny tunel, świetlista istota itp.), a także odczuwali pokój i błogość. Im dłużej przebywali poza ciałem fizycznym, tym jaśniejsze i silniejsze były ich doświadczenia.

Aby lepiej badać konsekwencje śmierci klinicznej, utworzono Międzynarodowe Stowarzyszenie, w ramach którego naukowcy wymieniali się swoimi odkryciami i pomysłami. Amerykański psycholog Kenneth Ring odegrał aktywną rolę w powstaniu tego stowarzyszenia. Co więcej, zalegalizował badanie przeżyć pośmiertnych w oczach opinii publicznej i wyraźnie pokazał, że przekonania religijne, wiek i narodowość nie mają tu znaczenia.

Kenneth Ring zaczął poważnie badać doświadczenia pośmiertne w 1977 r., a w 1980 r. opublikował wyniki swojej pracy w książce „Życie podczas śmierci: naukowe badanie bliskiej śmierci”. Jego system pytań został przyjęty jako standard podczas przeprowadzania wywiadów z ludźmi, którzy mieli doświadczenia poza ciałem.

Według Kennetha Ringa, który osobiście badał 102 przypadki „powrotu z innego świata”, 60% z nich doznało nieopisanego poczucia spokoju w innym świecie, 37% unosiło się nad własnym ciałem, 26% pamiętało wszelkiego rodzaju panoramiczne wizje , 23% przeszło przez tunel lub inne ciemne miejsce w przestrzeni kosmicznej, 16% było zafascynowane niesamowitym światłem, 8% spotkało zmarłych bliskich.

W Wielkiej Brytanii oddział Międzynarodowego Stowarzyszenia Badań nad Śmiercią Kliniczną otworzyła Margot Gray, praktykka psychoterapii klinicznej. Margot sama doświadczyła śmierci klinicznej w 1976 r., a w 1985 r. opisała swoje badania w książce „Powrót z martwych”. Tam szczególnie poruszyła pytania: czy świadomość może istnieć poza materialnym mózgiem? Czy zmarli zdają sobie sprawę, co dzieje się w innym świecie? i czy nieziemskie wizje mogą mieć wpływ na religie świata?

Badania Margot Gray faktycznie potwierdziły to, co wcześniej stwierdził dr Moody i inni naukowcy. Poniżej zacytuję jej wypowiedź:

„Wiele osób, które przez przypadek, podczas operacji lub w innych okolicznościach były bliskie śmierci, donosiły później o niesamowitych wizjach, gdy były nieprzytomne. W tym stanie następuje głęboka zmiana poglądów i postrzegania otaczającej rzeczywistości. Wiele elementów opisu jest takich samych wśród tysięcy ludzi, którzy zgłaszają swoje doświadczenia. Najczęściej wspominane spotkanie jest z istotą ze światła, ze zmarłymi przyjaciółmi, pojawia się niewypowiedziane poczucie piękna, spokoju i wyższości nad światem, znika strach przed śmiercią, uświadamia sobie sens życia, a człowiek staje się bardziej otwarty i przyjacielski."

W 1982 roku George Gallup Jr. przeprowadził badanie ankietowe populacji Stanów Zjednoczonych przy pomocy słynnej międzynarodowej organizacji Gallup i stwierdził, że 67% Amerykanów wierzy w istnienie życia po śmierci, a około 8 milionów ludzi samych doświadczył śmierci klinicznej. Badanie trwało 18 miesięcy i zostało przeprowadzone we wszystkich stanach USA. Wykazano, że zjawisko to jest bardziej rozpowszechnione niż dotychczas sądzono i w zasadzie potwierdziło wnioski z badań przeprowadzonych na małych grupach ludzi.

Według Gallupa, spośród ankietowanych Amerykanów, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, 32% poczuło się jak w innym świecie i doświadczyło uczucia spokoju i błogości, ten sam odsetek oglądało swoje życie jak w filmie, 26% miało poczucie opuszczenia ciała fizycznego, 23% doświadczyło wyraźnej percepcji wzrokowej, 17% słyszało dźwięki i głosy, 23% spotkało inne istoty, 14% porozumiewało się za pomocą światła, 9% przeszło przez tunel, 6% otrzymało informację o przyszłości.

W 1990 roku po całym świecie rozeszła się sensacyjna wiadomość – dusza jest materialna i można ją zważyć. W jednym z amerykańskich laboratoriów odkryli, że dusza jest bioplazmatycznym sobowtórem o jajowatym kształcie. Opuszcza ciało człowieka w chwili jego śmierci. Ważąc umierających na specjalnych wagach, w których wzięto pod uwagę wszystkie niezbędne czynniki, naukowiec Lyell Watson odkrył niesamowity fakt - stały się one o 2,5-6,5 grama lżejsze!

Po zapoznaniu się z ogromną ilością danych naukowych badacze doszli do jednoznacznego wniosku – dusza ludzka istnieje nadal po śmierci fizycznej. Co więcej, jest zdolna do myślenia, odczuwania i analizowania, niezależnie od mózgu i ciała fizycznego.

Ciąg dalszy nastąpi

12 09 2004 - Rosja, Kasimov

Czasami chcemy wierzyć, że bliscy, którzy nas opuścili, czuwają nad nami z nieba. W tym artykule przyjrzymy się teoriom na temat życia pozagrobowego i sprawdzimy, czy jest ziarno prawdy w stwierdzeniu, że zmarli widzą nas po śmierci.

W artykule:

Czy zmarli widzą nas po śmierci – teorie

Aby dokładnie odpowiedzieć na to pytanie, musimy rozważyć główne teorie na temat. Rozważanie wersji każdej religii będzie dość trudne i czasochłonne. Istnieje więc nieoficjalny podział na dwie główne podgrupy. Pierwsza mówi, że po śmierci zaznamy wiecznej błogości "gdzie indziej".

Drugie dotyczy życia pełnego, nowego życia i nowych możliwości. I w obu przypadkach istnieje możliwość, że zmarli zobaczą nas po śmierci. Najtrudniej jest zrozumieć, czy uważasz, że druga teoria jest poprawna. Warto jednak zastanowić się i odpowiedzieć sobie na pytanie – jak często śnią Ci się osoby, których nigdy w życiu nie widziałeś?

Dziwne osobowości i obrazy, które komunikują się z Tobą, jakby znały Cię od dawna. Albo w ogóle nie zwracają na ciebie uwagi, pozwalając ci spokojnie patrzeć z boku. Niektórzy uważają, że są to po prostu ludzie, których widzimy na co dzień i którzy po prostu w niewytłumaczalny sposób osadzają się w naszej podświadomości. Ale skąd w takim razie biorą się te aspekty osobowości, o których nie możesz wiedzieć? Rozmawiają z tobą w nieznany ci sposób, używając słów, których nigdy nie słyszałeś. Skąd to pochodzi?

Łatwo jest odwołać się do podświadomej części naszego mózgu, ponieważ nikt nie jest w stanie z całą pewnością powiedzieć, co się tam dzieje. Ale to jest logiczna kula, nic więcej i nic mniej. Istnieje również możliwość, że jest to wspomnienie osób, które znałeś w poprzednim życiu. Ale często sytuacja w takich snach uderzająco przypomina nasze czasy współczesne. W jaki sposób Twoje przeszłe życie mogło wyglądać tak samo, jak Twoje obecne życie?

Najbardziej wiarygodna wersja, według wielu opinii, mówi, że w snach odwiedzają Cię zmarli bliscy. Przeszli już do innego życia, ale czasami też cię widzą, a ty widzisz ich. Skąd oni rozmawiają? Z równoległego świata, czy z innej wersji rzeczywistości, czy z innego ciała – nie ma jednoznacznej odpowiedzi na to pytanie. Ale jedno jest pewne – to sposób porozumiewania się dusz, które dzieli przepaść. W końcu nasze sny to niesamowite światy, po których podświadomość swobodnie porusza się, więc dlaczego nie miałaby spojrzeć w światło? Co więcej, istnieją dziesiątki praktyk, które pozwalają spokojnie podróżować w snach. Wiele osób doświadczyło podobnych uczuć. To jest jedna wersja.

Drugie dotyczy światopoglądu, który głosi, że dusze zmarłych odchodzą do innego świata. Do Nieba, do Nirwany, do efemerycznego świata, zjednoczcie się z ogólnym umysłem – takich poglądów jest bardzo wiele. Łączy ich jedno – osoba, która przeniosła się do innego świata, otrzymuje ogromną liczbę możliwości. A ponieważ łączą go więzy emocji, wspólne doświadczenia i cele z tymi, którzy pozostają w świecie żywych, w naturalny sposób może się z nami komunikować. Zobacz nas i spróbuj jakoś pomóc. Niejednokrotnie można usłyszeć historie o tym, jak zmarli bliscy lub przyjaciele ostrzegali ludzi przed wielkimi niebezpieczeństwami lub doradzali, co zrobić w trudnej sytuacji. Jak to wyjaśnić?

Istnieje teoria, że ​​jest to nasza intuicja, pojawiająca się w momencie, gdy podświadomość jest najbardziej dostępna. Przybiera bliską nam formę i starają się pomóc, ostrzegają. Ale dlaczego przybiera formę zmarłych krewnych? Nie żywi, nie ci, z którymi mamy teraz bezpośredni kontakt, ale więź emocjonalna jest silniejsza niż kiedykolwiek. Nie, nie oni, ale ci, którzy zmarli dawno temu lub niedawno. Zdarzają się przypadki, gdy ludzi ostrzegają krewni, o których prawie zapomnieli – prababcia widziana tylko kilka razy lub dawno zmarły kuzyn. Odpowiedź może być tylko jedna – jest to bezpośrednie połączenie z duszami zmarłych, które w naszej świadomości uzyskują fizyczną formę, jaką miały za życia.

Jest jeszcze trzecia wersja, o której nie słychać tak często, jak dwie pierwsze. Mówi, że pierwsze dwa są prawdziwe. Jednoczy ich. Okazuje się, że radzi sobie całkiem nieźle. Po śmierci człowiek trafia do innego świata, w którym prosperuje tak długo, jak długo ma kogoś, kto mu pomoże. O ile zostanie zapamiętany, o ile uda mu się przeniknąć do czyjejś podświadomości. Ale pamięć ludzka nie jest wieczna i przychodzi moment, gdy umiera ostatni krewny, który przynajmniej o nim pamiętał. W takim momencie człowiek odradza się, aby rozpocząć nowy cykl, zdobyć nową rodzinę i znajomych. Powtórz cały ten krąg wzajemnej pomocy pomiędzy żywymi i umarłymi.

Co człowiek widzi po śmierci?

Po zrozumieniu pierwszego pytania należy konstruktywnie podejść do następnego - co człowiek widzi po śmierci? Podobnie jak w pierwszym przypadku, nikt nie jest w stanie z całkowitą pewnością powiedzieć, co dokładnie pojawia się przed naszymi oczami w tej żałobnej chwili. Istnieje wiele historii osób, które tego doświadczyły śmierć kliniczna. Opowieści o tunelu, delikatnym świetle i głosach. To z nich, według najbardziej wiarygodnych źródeł, kształtuje się nasze doświadczenie pośmiertne. Aby rzucić więcej światła na ten obraz, konieczne jest uogólnienie wszystkich opowieści o śmierci klinicznej i znalezienie wspólnych informacji. I wyprowadź prawdę jako pewien wspólny czynnik. Co człowiek widzi po śmierci?

Tuż przed śmiercią następuje w jego życiu pewne crescendo, najwyższa nuta. Granica fizycznego cierpienia następuje wtedy, gdy myśl zaczyna stopniowo blednąć, aż w końcu całkowicie zanika. Często ostatnią rzeczą, którą słyszy, jest informacja o zatrzymaniu krążenia przez lekarza. Wizja całkowicie zanika, stopniowo zamieniając się w tunel światła, a następnie pokryty ostateczną ciemnością.

Drugi etap - osoba wydaje się pojawiać nad swoim ciałem. Najczęściej wisi kilka metrów nad nim i potrafi badać rzeczywistość fizyczną w najdrobniejszych szczegółach. Jak lekarze próbują ratować mu życie, co robią i mówią. Przez cały ten czas znajduje się w stanie poważnego szoku emocjonalnego. Kiedy jednak burza emocji ucichnie, zrozumie, co się z nim stało. To właśnie w tym momencie zachodzą w nim zmiany, których nie da się odwrócić. Mianowicie, człowiek poniża się. Pogodził się ze swoją sytuacją i rozumie, że nawet w tym stanie jest jeszcze droga naprzód. Dokładniej - w górę.

Co dusza widzi po śmierci?

Kiedy mamy do czynienia z najważniejszym momentem całej historii, a mianowicie z tym, co dusza widzi po śmierci, musisz zrozumieć ważny punkt. To właśnie w tej sekundzie, kiedy człowiek poddaje się swemu losowi i akceptuje go, przestaje być osobą i staje się dusza. Do tego momentu jego ciało duchowe wyglądało dokładnie tak samo, jak jego ciało fizyczne wygląda w rzeczywistości. Ale zdając sobie sprawę, że kajdany fizyczne nie trzymają już jego ciała duchowego, zaczyna ono tracić swoje pierwotne kontury. Po czym wokół niego zaczynają pojawiać się dusze jego zmarłych krewnych. Nawet tutaj starają się mu pomóc, aby człowiek przeszedł na kolejny poziom swojego istnienia.

A kiedy dusza idzie dalej, przychodzi do niej dziwna istota, której nie da się opisać słowami. Jedyne, co można zrozumieć z całkowitą pewnością, to emanująca z Niego wszechogarniająca miłość i pragnienie pomocy. Niektórzy, którzy byli za granicą, mówią, że to nasz wspólny, pierwszy przodek – ten, od którego wywodzą się wszyscy ludzie na ziemi. Spieszy się z pomocą zmarłemu, który wciąż nic nie rozumie. Stworzenie zadaje pytania, ale nie głosem, ale obrazami. Odgrywa całe życie człowieka, ale w odwrotnej kolejności.

W tym momencie zdaje sobie sprawę, że zbliżył się do jakiejś bariery. Nie widać tego, ale można to wyczuć. Jak jakaś membrana lub cienka przegroda. Rozumując logicznie, możemy dojść do wniosku, że właśnie to oddziela świat żywych od. Ale co się za tym dzieje? Niestety, takie fakty nie są dostępne dla nikogo. Dzieje się tak dlatego, że osoba, która doświadczyła śmierci klinicznej, nigdy nie przekroczyła tej granicy. Gdzieś niedaleko niej lekarze przywrócili go do życia.

Odpowiedź na pytania, w jaki sposób dusza opuszcza ciało po śmierci i dokąd trafia dalej, zadaje sobie każdy człowiek w różnych okresach życia. Częściej martwią się ci, którzy przekroczyli próg starości: starsi rozumieją, że ziemska egzystencja dobiega końca, przed nami przejście do innego stanu, ale jak to się stanie i co będzie dalej, jest tajemnicą, której nikt nie ma jeszcze udało się rozwiązać.

Co dzieje się po śmierci

Z biologicznego punktu widzenia śmierć to ustanie procesów życiowych w organizmie człowieka, co pociąga za sobą ustanie pracy wszystkich narządów wewnętrznych i śmierć tkanek.

Właściwie niewielu jest sceptyków, którzy wierzą, że z chwilą zaniku funkcji mózgu życie ustanie całkowicie.

Większość ludzi jest pewna, że ​​śmierć jest początkiem nowego istnienia. Warto zauważyć, że w szeregach tych ostatnich znajdują się nie tylko duchowni i osoby wierzące, ale także przedstawiciele nauki i medycyny. Dzieje się tak dlatego, że niektórych zjawisk w świecie rzeczywistym nie da się wytłumaczyć. Istnienie duszy nie zostało oficjalnie udowodnione, ale nie ma też żadnych zaprzeczeń.

Większość ludzi wierzy, że istnieje coś poza śmiercią i każdy ma swoją wizję, w zależności od religii lub własnych przekonań: niektórzy wierzą w Boga, niektórzy wyobrażają sobie pola energetyczne i skrzepy, matrix, inne wymiary i tak dalej. Ale są też tacy, którzy są pewni, że wraz z ustaniem funkcji organizmu kończy się egzystencja człowieka, gdyż nie udowodniono czegoś przeciwnego, a wiara w kontynuację życia wynika ze strachu przed śmiercią i nieistnieniem.

Wierzący wierzą, że ciało mentalne człowieka, czyli dusza, trafia do Nieba lub Piekła lub odradza się w nowej skorupie, ponownie wchodząc do świata. Każda religia ma swoje własne opinie i postulaty, które nie zostały potwierdzone ani obalone.

Jedynym naukowo potwierdzonym faktem jest utrata masy ciała zmarłego, która wynosi 21 gramów, co nasuwa myśl o opuszczeniu ciała przez duszę.

Zeznania osób, które przeżyły śmierć kliniczną, uważane są za konkretny dowód na istnienie innego świata. Tacy ludzie zazwyczaj opisują poruszanie się tunelem, przed którym świeci nieziemskie światło, niewyraźne dźwięki przypominające szept Boga lub śpiew aniołów.

Inni definiują moment oddzielenia od ciała jako spadek w otchłań i pojawienie się obrzydliwego zapachu, krzyków i jęków. Porównując te historie, przyjmuje się, że istnieją Ogrody Edenu i ognista Gehenna, do których dusza po oddzieleniu się od ciała materialnego trafia.

Niezależnie od wyznania naocznych świadków są przekonani o jednym – świadomość istnieje nadal po oddzieleniu się od materialnej powłoki.

Dokąd zmierza dusza i gdzie się ona znajduje?

Porównując postulaty różnych religii, można dostrzec podobieństwa w tym, co stanie się z duszą zmarłego bezpośrednio po śmierci i w ciągu najbliższych 40 dni.

Pierwszy dzień

W pierwszych minutach, gdy dusza opuszcza ciało, pozostaje obok niego, próbując uświadomić sobie i zrozumieć, co się stało. Dla niej to, co się wydarzyło, jest poważnym szokiem: bliscy płaczą i kłócą się, nie odbija się w lustrze (stąd zwyczaj zakrywania ich ręcznikami, aby nie przestraszyć zmarłego), nie może dotykać przedmiotów materialnych, a jej bliscy jej nie słyszą.

Jedynym pragnieniem, jakie czuje, jest przywrócenie wszystkiego na swoje miejsce, ponieważ nie rozumie, co dalej robić.

Z tej opinii powstał zwyczaj podpalania zmarłych pierwszego dnia po śmierci – w ten sposób dusza szybciej spieszy do życia wiecznego, a nie pozostaje przywiązana do ciała. Spalenie według hinduizmu jest najlepszą metodą pochówku - jeśli umieścimy zmarłego w trumnie i zakopiemy go w ziemi, ciało astralne zobaczy, jak rozkłada się jego materialna skorupa

3 dni

W chrześcijaństwie istnieje zwyczaj chowania zmarłego trzeciego dnia po śmierci biologicznej. Uważa się, że do tego czasu dusza jest całkowicie oddzielona od ciała i w towarzystwie anioła wyrusza, aby przygotować się do życia wiecznego.

Okres ten uznawany jest za punkt zwrotny. Uświadomiwszy sobie w końcu swój stan, dusza opuszcza dom i zaczyna odwiedzać bliskie jej miejsca za życia. Jednak na pewno wróci, więc jej bliscy mieszkający w domu nie powinni wpadać w histerię, głośno płakać i lamentować - to powoduje jej ból i agonię. Najlepszą pomocą dla zmarłego jest czytanie Biblii, modlitwa i spokojna rozmowa ze zmarłym, dzięki której może on zrozumieć, co dalej robić.

Istnieje opinia, że ​​​​jak każdy organizm, choć niematerialny, dusza odczuwa głód. Trzeba ją karmić. I ani kromki czarnego chleba ze szklanką wódki. Lepiej, jeśli przez pierwsze 40 dni, kiedy rodzina zasiądzie do stołu, postawią zmarłemu talerz z jedzeniem.

9 dni

W tym czasie dusza przechodzi próbę - pokonując przeszkody na drodze do tronu Bożego. W sumie jest ich 20 i pomagają ci w nich dwa anioły. Próby są kontrolowane przez złe duchy, które przedstawiają naruszenie przez zmarłego określonego przykazania. Aniołowie chronią zmarłego, opowiadając o dobrych uczynkach. Jeśli lista złych uczynków jest bardziej imponująca niż lista obrońców, mają prawo zabrać duszę do piekła, jeśli jest równa lub większa, próby trwają.

W tym dniu po raz pierwszy wspomina się zmarłego: pomaga mu to w trudnej podróży, ponieważ wzrasta liczba dobrych uczynków: im bardziej ludzie pragną Królestwa Niebieskiego, tym większe prawdopodobieństwo, że Pan wstawi się za zmarły, gdy dobre i złe uczynki są równe.

40 dni i później

Dzień 40 to dzień sądu. Aniołowie eskortują duszę, która już zdała sobie sprawę z jej grzechów, do Boga, aby „wydał sąd”. Dużą rolę w podjęciu decyzji odegrało to, jak o zmarłym mówią bliscy, przyjaciele i znajomi, którzy go dziś pamiętają.

Modlitwy i nabożeństwa odprawiane w kościele o spokój pomagają Panu podjąć pozytywną decyzję i dać życie wieczne w niebie. Lepiej zamówić to ostatnie 2-3 dni przed czterdziestką, ponieważ pomoc jest potrzebna przed Trybunałem, a nie później.

Przez całe czterdzieści dni bliscy mogą odczuwać obecność duszy w domu: brzęk naczyń, otwieranie drzwi, słychać kroki i westchnienia, obserwuje się reakcje zwierząt. Nie bój się takich zjawisk – to dobre znaki.

Warto rozmawiać ze swoją duszą, wspominać miłe chwile, oglądać zdjęcia. Czterdziestego dnia zwyczajowo udaje się na cmentarz, wspomina zmarłego, odprowadzając go w wieczną podróż - po tym okresie dusza odlatuje na zawsze.

Jeśli nie wiadomo, co zrobić po śmierci bliskiej osoby, warto porozmawiać z księdzem, porozmawiać o obawach, wątpliwościach i poprosić o radę, jak właściwie postępować w tych dniach.

Jak czuje się człowiek, gdy umiera?

O tym, jak wygląda proces umierania, możemy dowiedzieć się z zeznań osób, które odrodziły się po śmierci klinicznej. Prawie 80% tych, którzy byli poza życiem, twierdzi, że odczuło moment oddzielenia duszy od ciała i widziało z zewnątrz zdarzenia zachodzące w materialnej powłoce.

Procesy te wywoływały raczej emocje psychiczne – pozytywne lub negatywne. Kiedy ludzie mogli zmartwychwstać, wracali do prawdziwego świata odpowiednio w nastroju radosnym, niespokojnym i przestraszonym.

Ciekawe jest jednak także inne pytanie – czy śmierć odczuwana jest na poziomie fizycznym i powoduje ból. Aby odpowiedzieć na to pytanie, warto rozważyć, co dzieje się z ciałem po śmierci z biologicznego punktu widzenia.

Niezależnie od tego, w jaki sposób dana osoba umarła: została zabita, zmarła z powodu choroby lub nadeszła starość - za kluczowy czynnik końca życia uważa się przerwanie dopływu tlenu do mózgu.

Od momentu ustania jego dostaw aż do utraty przytomności, „wyłączenia” wszystkich zmysłów, mija 2-7 sekund, podczas których umierający może odczuwać ból i dyskomfort:

• gorąco, uczucie pękania w płucach w wyniku ruchu wody przez narządy oddechowe;
• ból spowodowany oparzeniami, ciało wydaje się płonąć;
• brak tlenu;
• ból w miejscu pęknięcia tkanki i tak dalej.

Warto zauważyć, że jeśli śmierć nie nadejdzie nagle i gwałtownie, w organizmie wydziela się endorfina - hormon radości, a przejście do innego świata nie powoduje wyraźnych negatywnych, bolesnych wrażeń.

Procesy rozkładu charakteryzują się tym, że: ochładza się, sztywnieje, a po kilku godzinach ponownie staje się miękki. Decyzją bliskich wybiera się datę pochówku (to, kiedy to nastąpi, zależy od przyczyn i okoliczności śmierci lub śmierci) i dokonuje się ceremonii pogrzebowej.

Co się widzi i czuje po śmierci

Dowiedzenie się, co dzieje się z duszą bezpośrednio po śmierci, staje się możliwe dzięki historiom ludzi, którzy po śmierci klinicznej powrócili do rzeczywistości.

Widok z zewnątrz

W pierwszych chwilach człowiek jest zaskoczony, że świadomość wciąż w nim żyje, to znaczy nadal myśli, odczuwa emocje, ale z zewnątrz, bez elementu fizycznego. Widzi, co robią ludzie wokół jego ciała, ale nie może ich dotknąć ani niczego przekazać.

Niektórzy mogli w krótkim czasie, podczas gdy lekarze przywracali mózgi do życia, podróżować: odwiedzać dom lub miejsca bliskie ich sercu, bliskich, nawet jeśli znajdowali się setki kilometrów od budynku, w którym odbywał się zabieg kardiologiczny. nastąpiło aresztowanie. Ludzie zauważyli także, że widzieli piękne stworzenie - anioła, Pana, którego wezwali ze sobą.

Niektórzy spotykali się ze zmarłymi bliskimi, a ten ostatni powiedział umierającemu, że jego czas opuszczenia świata jeszcze nie nadszedł i pojawił się wcześniej, niż oczekiwano.

Większość ludzi niechętnie wracała do swojego ciała z nieistnienia, gdyż odczuwali błogość i spokój.

Tunel

Prawie wszyscy ludzie widzą jasne promieniowanie przed długim ciemnym tunelem. Religie Wschodu interpretują, że dusza opuszcza ciało przez dziury:

• oczy;
• nozdrza;
• pępek;
• genitalia;
• odbyt.

Moment przejścia przez ciało do tego wyjścia, przed którym widoczny jest otaczający świat, odbierany jest jako poruszanie się wąskim korytarzem, przed którym roztacza się niesamowity blask.

Ciekawostką jest to, że nawet ci, którym śmierć nastąpiła w nocy, odczuwali blask.

Boskie światło daje spokój ducha, wycisza duszę zaniepokojoną nową rzeczywistością.

Dźwięki

Otaczająca rzeczywistość wypełniona jest nie tylko nowymi wizjami, ale także dźwiękami, dlatego ci, którzy byli w tamtym świecie, nie mogli nazwać jej pustką.

Ich historie na temat dźwięków są różne, ale faktem jest, że są obecne:

• nieartykułowane rozmowy, które nazywane są komunikacją aniołów;
• brzęczeć;
• ciężki, niepokojący szum;
• szelest wiatru;
• odgłos łamanych gałęzi i inne.

Czy niebo i piekło istnieją?

Każdy sam wybiera odpowiedź na to pytanie, ale dla wierzących jest jasne – istnieją.

Według Pisma Świętego Raj to Królestwo Niebieskie, położone w innej, równoległej rzeczywistości, a przez to niewidoczne dla żyjących ludzi. Tam na tronie zasiada sam Ojciec Niebieski, a po jego prawicy siedzi Jego Syn – Jezus Chrystus, który w dniu Sądu Ostatecznego powróci ponownie na ziemię.

Według Biblii tego dnia zmarli powstaną z grobów, aby Go powitać i znaleźć życie w nowym Królestwie. Jednocześnie zniknie istniejąca dzisiaj ziemia i niebo, a pojawi się wieczne miasto – Nowe Jeruzalem.

W nauczaniu biblijnym nie ma informacji o tym, skąd nowe dusze przychodzą na ziemię, ale niektórzy ludzie, którzy pamiętają swoje narodziny i poprzednie życie przed urodzeniem, opowiadają ciekawe historie.

Tak więc, zanim dziecko zostanie poczęte, jego świadomość żyje w innej rzeczywistości i próbuje znaleźć matkę i ojca, a kiedy zostanie dokonany wybór, przychodzi do nich. Legenda jest podobna do prawdy, ponieważ wiele dzieci ma bardzo podobny wygląd, charakter i zachowanie do już zmarłych krewnych. Mówią o takich dzieciach, że w nich bliscy rodzą się na nowo i wracają do rodziny.

Nie wiadomo, czy dusza zmarłego jest w stanie przenieść się do noworodka, czy nie, ale narodziny dziecka to jedyny sprawdzony sposób na życie wieczne, choć z genetyczną kontynuacją.

Ważnym pytaniem jest, czy dusze zmarłych bliskich spotykają się po śmierci. Nie ma jasnej odpowiedzi. Najprawdopodobniej mogą na to liczyć tylko ci, którzy żyją w raju lub którzy jeszcze nie udali się na ziemię w celu odrodzenia. Według historii bliskich, którzy we śnie przyszli do swoich bliskich, większość spotkała krewnych.

Jak dusza żegna się z bliskimi

Miłość zmarłych do bliskich nie zanika, pozostaje niezmienna. I choć zmarli nie mogą skontaktować się bezpośrednio, starają się wspierać żywych i im pomagać. Często spotkania krewnych odbywają się we śnie, ponieważ jest to jedyny możliwy sposób skontaktowania się z tymi, którzy pozostają na ziemi.

Dusze we śnie przychodzą do tych, którzy nie mogą pogodzić się ze swoją śmiercią i proszą o ich wypuszczenie lub zgłaszają, że przebaczają bliskim, którzy mają wobec nich silne poczucie winy. To konkretny dowód na to, że zmarły przez wiele lat pozostaje blisko bliskich i nadal ich słucha. Dlatego ważne jest, aby stale organizować upamiętnienia w rocznicę śmierci, w soboty rodzicielskie i w inne dni, kiedy zajdzie taka potrzeba.

Czasami ci, którzy odeszli, proszą o coś, co można im dać. Dokonuje się tego za pośrednictwem zmarłego: w dniu pochówku przyjdź się pożegnać i włóż przedmiot do trumny z prośbą o przekazanie go słudze Bożemu (imię). Możesz po prostu zabrać przedmiot do grobu.

Jak rozmawiać ze zmarłym

Nie ma sensu niepokoić zmarłego bez powodu z próżnej ciekawości - dusza żyje w niebie w spokoju i pokoju, a jeśli spróbujesz przywołać ją poprzez sesję spirytystyczną poprzez zdjęcia, rzeczy osobiste, doprowadzi to ją do paniki. Zmarły czuje, kiedy ich bliscy ich potrzebują, i sami przychodzą do nich we śnie lub dają znaki.

Jeśli chęć rozmowy jest dotkliwa, lepiej udać się do kościoła, zapalić świecę dla odpoczynku i w myślach porozmawiać ze zmarłym, skonsultować się z nim, poprosić o pomoc. Jednak według plotek nie można często chodzić na cmentarz i godzinami rozmawiać ze zmarłym.

Uznaje się, że w ten sposób nie będzie można znaleźć spokoju ducha, ale całkiem możliwe jest „złapanie z cmentarza” złego ducha, demona. Nie wiadomo, jak prawdziwe jest to - być może jest to sposób na pomoc osobie w uwolnieniu się od sytuacji, powstrzymaniu udręki spowodowanej częstymi podróżami do grobu. W każdym razie o tym, jak łatwiej jest znieść stratę, każdy decyduje sam.

Jak pomóc Ci odnaleźć spokój

Aby dusza bliskiej osoby mogła odpocząć w spokoju, przed pochówkiem odprawiają nabożeństwo pogrzebowe oraz dokonują innych obrzędów religijnych. Pamiętaj o 9, 40 dniach i rocznicach. W tych dniach ważne jest, aby przekazać „wspomnienie” jak największej liczbie osób, nawet obcych, i poprosić ich, aby pamiętali o nowo zmarłym służebniku Bożym i modlili się o jego odpoczynek. Lepiej, żeby były to dzieci, których prośby Pan najlepiej wysłuchuje i które do 7 roku życia uważane są za bezgrzeszne anioły.

W przyszłości zajmij się grobem bliskiej osoby, chodź do kościoła, zamów nabożeństwa żałobne, zapal świece, czytaj modlitwy. Wizytę w świątyni zaleca się także w przypadkach, gdy obecność zmarłego odczuwalna jest 40 dni później lub pojawia się miesiące lub lata po jego śmierci. To znak, że coś dręczy duszę, sposób, aby pomóc jej odnaleźć spokój – obiad pogrzebowy, modlitwa i zapalone na spoczynek woskowe świece, których płomień symbolizuje wieczną pamięć i pokój.

Nie należy zbytnio przejmować się zmarłym, gdyż spowoduje to u niego niepokój i udrękę.

Po żałobie ważne jest, aby móc puścić swoją duszę, lepiej częściej wspominać bliską osobę dobrym słowem, opowiadać o niej swoim dzieciom i wnukom, sporządzać drzewo genealogiczne, gwarantując w ten sposób mu przyznanie życie wieczne.

Wideo na ten temat

Częściej osoby o przeciętnej wiedzy, studiujące „drugą stronę”, zadają pytanie: „Czego doświadcza dusza bezpośrednio po oddzieleniu od ciała?”

To wręcz smutne słyszeć odpowiedzi, jakich czasami udzielają na ten temat tak zwane autorytety. Prawdą jest, że „niewystarczająca wiedza jest niebezpieczna”.

Z reguły człowiek wyobraża sobie, że dusza po prostu wyłania się z ciała i natychmiast wkracza w nowy świat aktywności - krainę cudów, tajemniczych i tajemniczych zjawisk. Wielu żyje w nadziei spotkania po drugiej stronie wszystkich swoich bliskich, którzy odeszli. Choć jest coś temu odpowiadającego, dusza zaraz po opuszczeniu ciała musi przejść przez zupełnie inne doświadczenie. Dla większej przejrzystości omówimy doświadczenia duszy tuż przed oddzieleniem od ciała i bezpośrednio po nim.

Człowiek zbliżając się do tego, co zwykle nazywa się „śmiercią”, a które jest jedynie stanem przejściowym pomiędzy dwoma wielkimi płaszczyznami życia, odczuwa stopniowe zmęczenie zmysłów fizycznych. Wzrok, słuch i dotyk słabną, a „życie” człowieka przypomina stopniowo gasnący płomień świecy. Często jest to jedyne zjawisko zbliżania się do śmierci. Ale w wielu innych przypadkach, gdy zmysły fizyczne stają się przytępione, zmysły mentalne stają się zaskakująco wyostrzone. Często zdarza się, że umierający zdaje sobie sprawę z tego, co dzieje się w innym pokoju lub innym miejscu. Jasnowidzenie, a czasami jasnosłyszenie często kojarzone jest z nadejściem śmierci, osoba umierająca widzi i słyszy to, co dzieje się w odległych miejscach.

Często zdarzają się przypadki, odnotowane przez Towarzystwo Badań Parapsychologicznych, a jeszcze częściej zgłaszane w kręgu rodzinnym, gdy umierający wydaje się tak oderwany od swojej osobowości, że przyjaciele i krewni z daleka rzeczywiście go widzą, a czasem nawet nawiązują z nim rozmowę . Po dokładnym porównaniu czasu okazuje się, że takie zjawiska prawie zawsze mają miejsce przed śmiercią człowieka, a nie po niej. Zdarzają się oczywiście przypadki, gdy silne pragnienie umierającego ułatwia przeniesienie jego ciała astralnego w obecności bliskiej mu osoby zaraz po śmierci, ale takie przypadki są znacznie rzadsze niż poprzednie. W większości przypadków zjawisko to wynika z tak potężnego procesu przekazywania myśli, że obecność umierającego przyjaciela lub krewnego zostaje odciśnięta na odwiedzanej osobie, nawet gdy jej dusza jest jeszcze w ciele.

W wielu przypadkach umierający jest psychicznie świadomy bliskości bliskich, którzy zmarli wcześniej. Nie musi to oznaczać, że te osoby rzeczywiście są obecne. Trzeba pamiętać, że granice przestrzeni zostały zatarte i można wejść w intymną relację z duszą drugiego człowieka, pomimo przestrzeni. Inaczej mówiąc, bez przyległości przestrzeni dwie dusze mogą cieszyć się wzajemną intymnością umysłu i ducha. Jest to bardzo trudne do zrozumienia dla kogoś, kto wciąż jest związany ciałem. Oczywiście na płaszczyźnie materialnej rządzą prawa przestrzeni. wyjaśnia nam fenomen „drugiej strony”. Dwie osoby znajdujące się w świecie fizycznym mogą wejść w najściślejszy związek poprzez komunikację swoich duchowych zasad, będąc w różnych częściach świata. Również dwie dusze potrafią cieszyć się najbliższą komunikacją, niezależnie od kwestii przestrzeni.

Umierający często nawiązuje duchową komunikację z tymi, którzy są już po drugiej stronie, co go bardzo dodaje otuchy. Pięknym wydarzeniem towarzyszącym temu, co nazywamy „śmiercią”, jest fakt, że w rzeczywistości istnieją związki z bliskimi, na które mają nadzieję dobrzy ludzie. Ale nie do końca tak, jak zwykle wyobrażają sobie to dobrzy ludzie.

Umierający człowiek stopniowo uwalnia się od fizyczności. „Ciało astralne” jest dokładną kopią ciała fizycznego i w ciągu życia w większości przypadków oba są połączone. Jednak ciało astralne opuszcza ciało fizyczne po jego śmierci i na pewien czas tworzy skorupę duszy. W istocie jest również materialny, ale z tak subtelnej substancji, że jest niedostępny dla pomiarów wykrywających zwykłą materię.

Ostatecznie „ciało astralne” po prostu wymyka się z ciała fizycznego i pozostaje z nim połączone jedynie za pomocą cienkiej nici lub liny kompozycji astralnej. W końcu to połączenie zostaje przerwane, a „ciało astralne” zostaje porwane, zamieszkałe przez duszę, która opuściła ciało fizyczne. Zarówno ciało fizyczne, jak i „astralne” służą jedynie jako tymczasowa powłoka dla samej duszy.

Dusza, która opuściła ciało fizyczne (w „ciało astralne”), pogrążona jest w głębokim śnie, czyli (narodzinach), przypominającym stan nienarodzonego dziecka na kilka miesięcy przed urodzeniem. Dusza przygotowuje się do odrodzenia na płaszczyźnie astralnej i potrzebuje czasu, aby zaadaptować się do nowych warunków oraz zyskać siłę i energię niezbędną do rozpoczęcia nowej fazy istnienia. Natura jest pełna takich analogii – narodziny na planie fizycznym i astralnym mają ze sobą wiele wspólnego i w obu przypadkach poprzedza je stan śpiączki. Podczas tego stanu przypominającego sen dusza przebywa w „ciele astralnym”, które służy jako jej skorupa i ochrona, w taki sam sposób, w jaki macica służy jako ochrona dziecka przed jego fizycznymi narodzinami.

Zanim przejdziemy dalej, zatrzymajmy się, aby rozważyć pewne cechy życia duszy na tym etapie. Z reguły dusza śpi spokojnie, niezakłócona wpływami zewnętrznymi i chroniona przed nimi. Ale czasami zdarzają się wyjątki, a mianowicie podczas tak zwanych „snów” śpiącej duszy. Takie sny pojawiają się z dwóch powodów:

1) nadmierne pragnienia, które wypełniają ducha umierającego, takie jak miłość, nienawiść lub niespełnione obowiązki;

2) nadmierne dążenia lub myśli pozostałych na Ziemi, pod warunkiem, że osoby te pozostają w dość ścisłych relacjach z duszą zmarłego, w sensie miłości lub innych głębokich przywiązań.

Każda z tych przyczyn, lub dwie razem, powoduje zakłócenia w śpiącej duszy i ma tendencję do przyciągania duszy z powrotem na ziemię, albo w formie sennej, telepatycznej komunikacji, albo, w innych rzadkich przypadkach, czegoś przypominającego stan lunatyk w życiu fizycznym. Jedno i drugie jest godne żalu, gdyż dusza jest tym zaniepokojona, co opóźnia jej ewolucję i rozwój w nowej fazie istnienia. Omówimy to bardziej szczegółowo.

Osobie, która spokojnie przechodzi z planu materialnego do planu astralnego, rzadko dokuczają „sny” podczas snu astralnego. W naturalny sposób przechodzi przez okres śpiączki i przechodzi w nową fazę istnienia tak łatwo, jak pączek przechodzi w kwiat. Inaczej bywa z ludźmi przepełnionymi ziemskimi pożądliwościami lub silnymi wyrzutami sumienia, nienawiścią, wielką miłością czy troską o tych, którzy zostali. W tym drugim przypadku biedna dusza jest często dręczona tymi ziemskimi więzami, a jej sen astralny staje się gorączkowy i niespokojny.

W takich przypadkach często zauważa się mimowolną próbę nawiązania komunikacji z planem ziemskim lub zamanifestowania się ludziom pozostającym na Ziemi. W rzadkich przypadkach, jak już powiedziano, następuje nawet stan podobny do ziemskiego stanu lunatyka lub lunatyka, a biedna śpiąca dusza czasami nawet odwiedza swoje dawne krainy. W takich przypadkach, gdy ludzie widzą ten wygląd, zawsze można zauważyć jego na wpół przebudzony wygląd: brakuje czegoś, co było obecne za życia ziemskiego. potwierdź to i tylko w ten sposób możesz to sobie wytłumaczyć.

Z biegiem czasu jednak te biedne ziemskie dusze stają się zmęczone i w końcu zapadają w błogosławiony sen, który jest ich słusznym przeznaczeniem. W ten sam sposób silne aspiracje tych, którzy pozostają, często przyczyniają się do ustanowienia relacji między nimi a duszą zmarłego, prowadząc w ten sposób do niepokoju i niepokoju. Wiele osób, mając najlepsze intencje, opóźniało naturalny rozwój bliskiej osoby na płaszczyźnie astralnej i pozbawiało zmęczoną duszę zasłużonego spokoju.

Biblia mówi, że „proch powróci na ziemię, skąd przyszedł, a duch powróci do Stwórcy, który go dał”… Wybaczcie tę grę słów, ale dzisiaj tylko umarli nie próbują się tego dowiedzieć ani znaleźć dowiedzieć się, co dzieje się z duszą po śmierci człowieka. Dlatego zdziwiło mnie to pytanie.

Śmierć ludzka – co to jest?

Z biologicznego i fizycznego punktu widzenia śmierć człowieka jest całkowitym zatrzymaniem wszystkich procesów jego życia. Jest to zjawisko nieodwracalne, którego nikt z nas nie może zignorować. W chwili śmierci człowieka zachodzą procesy odwrotnie proporcjonalne do jego stworzenia. Mózg ulega nieodwracalnemu zniszczeniu, tracąc swoją funkcjonalność. Świat emocjonalny zostaje wymazany.

Gdzie to jest - krawędź istnienia?

Biblia mówi, że „proch powróci do ziemi, skąd przyszedł, a duch powróci do Stwórcy, który go dał”. Zgodnie z tym dzisiaj niektórzy naukowcy wyprowadzili formułę. Na piśmie będzie ona miała dwie następujące opcje:

• proch ziemi + tchnienie życia = żywa dusza ludzka;
• martwe ciało + tchnienie Stwórcy = żywa osobowość.

Ze wzoru jasno wynika, że ​​każdy z nas jest wyposażony w ciało i myślący umysł. I dopóki oddychamy (mamy w sobie tchnienie Boga), jesteśmy żywymi istotami. Nasza dusza żyje. Śmierć to ustanie życia, to nieistnienie. Ciało ludzkie staje się prochem, oddech (duch życia) wraca do Stwórcy – do Boga. Kiedy odchodzimy, nasza dusza powoli umiera, a następnie rodzi się na nowo. W ziemi pozostaje rozkładające się ciało. Więcej na ten temat później.

Co dzieje się z duszą, gdy człowiek umiera?

Nasza dusza uwalnia się od ciała w ciągu kilku dni, przechodząc przez kilka etapów oczyszczenia:

Co więc dzieje się z duszą, gdy ktoś umiera? Z tego wszystkiego możemy wywnioskować, że wraca do Stwórcy, a nie idzie do nieba ani piekła. Jednak proszę! Ale co z Biblią, która mówi, że my pójdziemy albo do nieba, albo do piekła? Więcej na ten temat później.

Gdzie idą dusze zmarłych ludzi?

Dziś naukowcy starają się udowodnić istnienie nieba i piekła, zbierając świadectwa ludzi, którzy powrócili „z tamtego świata”. Dla tych, którzy nie rozumieją, mówię o ocalałych, ich zeznania pokrywają się w najdrobniejszych szczegółach! Niewierzący mówią, że widzieli piekło na własne oczy: otaczały ich węże, demony i straszny smród. Ci, którzy „odwiedzili” niebo, mówią o świetle, zapachu i lekkości.

Gdzie są dusze zmarłych ludzi?

Duchowni i lekarze, którzy kontaktowali się z takimi ludźmi, zauważyli interesującą cechę: ci, którzy „odwiedzili” niebo, powrócili do ciała fizycznego oświeceni i spokojni, a ci, którzy „widzieli” piekło, bardzo długo próbowali otrząsnąć się z koszmaru. Eksperci podsumowali wszystkie dowody i wspomnienia „zmarłych” ludzi, po czym doszli do wniosku, że niebo i piekło istnieją naprawdę, przy czym pierwsze znajduje się na górze, a drugie na dole. Wszystko jest dokładnie takie samo jak w opisie życia pozagrobowego według Biblii i Koranu. Jak widzimy, nie ma konsensusu. I to jest całkowicie sprawiedliwe. Ponadto Biblia mówi, że „nadejdzie dzień sądu i umarli powstaną z grobów”. Przyjaciele, możemy mieć tylko nadzieję, że apokalipsa zombie nie nastąpi w naszym stuleciu!

Tak więc, przyjaciele, przyjrzeliśmy się niektórym aspektom człowieka. Starałem się możliwie najdokładniej przedstawić niektóre opinie współczesnych naukowców na ten temat. Teraz bądźmy poważni. Czy wiesz, co dzieje się z duszą, gdy człowiek umiera? Więc nie wiem! Szczerze mówiąc, nikt nie zna odpowiedzi na to pytanie: ani ja, ani ty, przyjaciele, ani naukowcy... Możemy jedynie spekulować, opierając się na pewnych nieudowodnionych faktach śmierci klinicznej ludzi. Nie ma bezpośrednich dowodów na życie po śmierci lub śmierć po śmierci, dlatego możemy operować jedynie na niepotwierdzonych argumentach, które dostarcza nam nauka. Jak to mówią, wszyscy zmarli zabierają ze sobą do grobu tajemnicę...