Nekaltojo Prasidėjimo Romos katalikų bažnyčia gruzinuose. Romos katalikų bažnyčia Esamos bažnyčios apeigos

Katalikybė yra didžiausias ir įtakingiausias krikščionybės judėjimas. Jos šalininkų skaičius viršija 1,2 milijardo žmonių. Katalikų bažnyčios istorija prasidėjo nuo Didžiosios schizmos, kai krikščionybė buvo padalinta į dvi šakas. Skaitoma, kad jos įkūrėjas ir galva yra Jėzus Kristus, o matomas vadovas – popiežius. Jis vadovauja Šventajam Sostui Vatikane. Šiandien katalikybė yra plačiai paplitusi visame pasaulyje, net Rusijoje yra šimtai tūkstančių tikinčiųjų. Tačiau mes mažai žinome apie šią religiją, laikydami ją istorine mūsų tradicinės stačiatikybės prieše. Štai kodėl apie Katalikų bažnyčią sklando daugybė mitų, kuriuos bandysime sugriauti.

Bažnyčia draudžia skaityti Bibliją. Pirmąją krikščionių Bibliją sukūrė Katalikų bažnyčia. Medžiagą šiai knygai II ir III amžių mokslininkai rinko, vėliau ją patvirtino Hipo ir Kartaginos Aukščiausiosios katalikų tarybos. O pati pirmoji spausdinta Biblija buvo sukurta Katalikų Bažnyčios, katalikų išradėjo Gutenbergo asmenyje. Pirmąją Bibliją su skyriais ir sunumeruotomis eilutėmis sukūrė Kenterberio arkivyskupas Stephenas Langtonas. O per kiekvienas Mišias kunigas garsiai skaito ištraukas iš Biblijos. Paprastai tai yra citatos iš pagrindinės teksto dalies ir dvi dalys iš Evangelijos. Šiuolaikinėse katalikiškose Mišiose dvi dalys skaitomos iš bendrosios Biblijos ir tik viena iš Evangelijos. Šiandien šventoji knyga yra kiekvienuose tikinčiųjų namuose, jos studijuojama katalikiškose mokyklose. Ir pats šis mitas atsirado todėl, kad Biblijos dažnai būdavo uždaromos bažnyčiose. Tačiau jie tai padarė ne norėdami uždrausti žmonėms skaityti knygą, o apsaugoti ją nuo vagystės. Paprastai kalbame apie senas ranka rašytas Biblijas, labai retas ir todėl vertingas. Žmonės tiki, kad Biblija yra uždrausta, nes ji įtraukta į uždraustų knygų rodyklę. Tačiau šiuo atveju kalbame apie protestantiškas versijas, pastebimai suredaguotas arba prastai išverstas. Garsiausias toks leidimas yra Karaliaus Jokūbo Biblija, katalikai jau atsisakė jos naudojimo.

Katalikams pasauliečiams neleidžiama patiems skaityti Biblijos. Kažkada tikrai buvo toks draudimas, bet formalus. Iš pradžių buvo uždrausta skaityti Bibliją populiariomis kalbomis. Vertimus turėjo patvirtinti bažnyčia. Tas pats Kirilas ir Metodijus anksčiau gavo leidimą dirbti su slavų kalba. Bet tai leido mums išvengti klaidų ir erezijos. Mažai kas mokėjo Bibliją skaityti lotyniškai, daugelis ne visada mokėjo savo gimtąją kalbą. Bažnyčioje kunigas pasakodavo ir aiškindavo knygos epizodus, kuriuos vėliau perpasakodavo artimiesiems ir vaikams. Taigi kaimenė, net neskaičiusi Biblijos, paprastai tai žinojo. O draudimas leido išvengti erezijos dėl paprastų žmonių išsilavinimo stokos. Dabar ne tik draudimo nėra, bet ir kunigai ragina kuo dažniau skaityti, susimąstyti apie tekstus. Tačiau tiesą sakant, verta paminėti, kad katalikai Biblijos skaitymo prasme yra toli nuo protestantų.

Katalikai praktikuoja stabmeldystę. Yra nuomonė, kad Mergelės Marijos garbinimo faktas reiškia ne ką kita, kaip stabmeldystę. Iš tikrųjų katalikų teologijoje yra trys tikėjimo išpažinimai. Latrija numato vieno Dievo garbinimą; nukrypimas nuo šios normos laikomas mirtina nuodėme. Hiperdulija yra Mergelės Marijos garbinimas, bet būtent tai yra garbinimas, o ne stabmeldystė. Ypatinga religijos rūšis yra angelų ir šventųjų garbinimas. Šį padalijimą patvirtino Antrasis Nikėjos susirinkimas dar 787 m. Ši taryba buvo specialiai suburta siekiant pasmerkti tuos, kurie požiūrį į šventųjų ikonas ir statulėles laikė stabmeldiškumu. Jei katalikas maldos metu klaupiasi priešais statulą, tai jis nesimeldžia ir negarbina jos, o protestantas su Biblija rankose, klūpėdamas, garbina. Tie šventųjų atvaizdai, kuriuos turi katalikai, tiesiog primena šio veikėjo šventumą.

Katalikai nėra tikri krikščionys. Būtent katalikai yra pirmieji krikščionys. Studijuojant ankstyvuosius krikščioniškus tekstus, doktrinos ir mokymai yra lygiai tokie patys, ką šiandien skelbia Katalikų bažnyčia. Kalbame apie vyskupus, mergeles vienuoles, išpažintį, kunigus, krikštą, Romos vyskupą kaip visos religijos galvą. Ankstyvųjų bažnyčios tėvų, kurie buvo apaštalai, posakiai labai panašūs į šiuolaikines katalikybės doktrinas. Dauguma istorikų pripažįsta, kad Katalikų Bažnyčia yra pirmoji krikščionis, tai nesunku įrodyti senoviniais tekstais.

Popiežius yra visiškai neklystantis. Katalikų nuomone, jų galva gali būti be nuodėmės tik esant tam tikroms sąlygoms. Jis turi daryti pareiškimus pagal tikėjimo ir moralės kanonus, jo potvarkiai turi būti susiję ir suvienyti visą bažnyčią, jis turi kalbėti ne asmeniškai savo, o visos popiežystės vardu. Vadinasi, popiežiaus pokalbis mokslo klausimais leidžia daryti jo klaidas. Tačiau religijos klausimais, atsižvelgiant į aukščiau išvardintus punktus, jis kalba Dievo vardu. Štai kodėl katalikai turi pasitikėti popiežiumi. Jo neklystančio teiginio pabaigoje yra frazė „tebūnie jis bejausmis“.

Katalikų bažnyčia yra prieš mokslą ir netiki evoliucija. Verta manyti, kad daugelis didelių mokslinių atradimų atsirado dėl išsilavinimo katalikiškame pasaulyje. Pavyzdžiui, belgų kunigas Georgesas Lemaitre'as buvo asmuo, kuris pirmasis iškėlė Didžiojo sprogimo teoriją. Kai tai pasiekė Einšteiną, jis jį atmetė, pareikšdamas, kad matematika teisinga, bet fizika – šlykšti. Galiausiai meistras priėmė kunigo teoriją. Ir Katalikų bažnyčia neneigia evoliucijos teorijos, kaip tai daro daugelis Amerikos protestantų ar evangelikų bažnyčių. Nuo šios teorijos atsiradimo Katalikų bažnyčia oficialiai šiuo klausimu nepasisakė. Popiežius Pijus XII pirmą kartą padarė viešą pareiškimą šia tema. Jis sakė, kad bažnyčia nedraudžia evoliucijos mokymo. Jame tyrinėjama, kaip buvo sukurti žmonių kūnai, o tikėjimas sako, kad sielas sukūrė Dievas. 2004 m. speciali teologijos komisija padarė pareiškimus apie Didžiojo sprogimo teorijos ir evoliucijos teorijos logiką. Yra tik neatitikimų planetos gyvybės vystymosi tempuose ir mechanizmuose. Šiuo metu katalikiškose mokyklose visame pasaulyje, taip pat ir valstijose, mokslinio požiūrio į gyvybės atsiradimą dėstoma kaip neatsiejama mokymo programos dalis.

Pasitelkę atlaidus savo nuodėmes galite apmokėti pinigais. Pirmiausia turite suprasti, kas iš tikrųjų yra malonumas. Katalikų bažnyčia moko tikinčiuosius, kad už savo nuodėmes jie gauna dviejų rūšių bausmes. Amžinasis numato pragarą po mirties, o laikinas yra bausmė per gyvenimą arba skaistykloje po mirties. Kad išvengtų pragaro, žmogus turi atgailauti, tada jam bus atleista. Bet laikina bausmė niekur nedings. Atlaidai yra tokia ypatinga palaima, leidžianti atšaukti laikiną bausmę. Norėdami tai padaryti, turite atlikti tam tikrus gerus darbus arba perskaityti tam tikras maldas. Viduramžiais gudrūs vyskupai iš tikrųjų už pinigus pardavinėjo padirbtus atlaidus, nukreipdami lėšas bažnyčios reikmėms. Oficiali Roma ilgą laiką kovojo su tokiais piktnaudžiavimu, prireikė beveik trijų šimtų metų, kad išnaikintų tokį verslą. Tačiau tikri atlaidai egzistavo nuo pat pradžių, bažnyčia juos leidžia ir šiandien. Tačiau tai neturi nieko bendra su pinigų uždirbimu.

Katalikų bažnyčia buvo sukurta imperatoriaus Konstantino 325 m. 313 metais šis imperatorius paskelbė apie tolerantišką valdžios požiūrį į krikščionybę. Tai buvo užtikrinta Milano ediktu, o tai reiškė, kad bausmės už šią religiją buvo panaikintos. O būdamas 40 metų pats Konstantinas buvo pakrikštytas, o paskui sušaukė Pirmąją Nikėjos tarybą. Dėl šio įvykio svarbos manoma, kad bažnyčią sukūrė imperatorius. Tačiau prieš šį susitikimą buvo ir kitų, nors ir ne tokių plataus masto ir garsių. O bažnyčios struktūra jau susiformavusi. Tame susirinkime Konstantinas buvo paprastas stebėtojas, o sprendimus priimdavo vyskupai ir popiežiaus atstovai. Iki Nikėjos susirinkimo kunigų celibatas ir kūdikių krikštas jau buvo norma, o vyskupų ir kunigų struktūra egzistavo jau 300 metų.

Katalikų kunigams tuoktis neleidžiama. Prieš griaunant celibato mitą, verta suprasti pačią katalikybės prigimtį. Popiežiaus jurisdikcijai priklauso dvi bažnyčios skyriai – Romos katalikų ir Rytų katalikų. Visi jie laikosi bendrų taisyklių. Skirtumai slypi religijos stiliuje ir išorinėse taisyklėse. Taigi Rytų Bažnyčioje kunigams leidžiama tuoktis, tačiau tokiu statusu jis nebegalės tapti popiežiumi. Pasitaiko, kad pastoriai atsiverčia į katalikybę iš kitų religijų jau būdami vedę, pavyzdžiui, iš Anglijos bažnyčios. Jie išlaiko kunigystę, todėl susituokę kunigai Romos katalikų bažnyčioje nėra taip jau neįprasta.

Bažnyčia į Bibliją įtraukė keletą knygų. Katalikiškoje Senojo Testamento versijoje yra 7 knygomis daugiau nei protestantiškoje versijoje. Šis skirtumas sukėlė mitą, kad Roma papildė Bibliją tam tikra informacija. Tiesą sakant, šios knygos krikščionybėje buvo laikomos oficialiomis dar prieš protestantizmo atsiradimą. Ir Martinas Liuteris jau pašalino Biblijos dalis, kurios, jo nuomone, buvo nereikalingos. Kai kurie iš jų patvirtina tas doktrinas, kurių reformatorius atsisakė. Katalikų bažnyčia naudoja „graikišką leidimą“, kurį savo pamoksluose naudojo apaštalai. Tačiau Liuteris pasirinko žydų masoretų kanoną, datuojamą 700–1000 m. Protestantai atsisakė Juditos knygos, dviejų Makabiejų knygų, Jėzaus išminties knygos, Tobito knygos, Pranašo Barucho knygos ir Siracho sūnaus. Tačiau Liuteris išsaugojo visą katalikų Naująjį Testamentą. Įdomu tai, kad Chanukos šventė, dažnai minima Makabiejų knygose, nebuvo įtraukta nei į žydų, nei į protestantų Naująjį Testamentą.

Popiežystė buvo išrasta jau viduramžiais. Popiežius buvo Romos vyskupas, krikščionys nuo pat pradžių jį laikė bažnyčios galva. Apie tai kalba senovės dokumentai ir pati Biblija. Evangelija sako, kad pirmasis Romos bažnyčios vyskupas buvo pats Petras, kuris šiame poste liko iki savo mirties 64 m. Antrasis popiežius buvo šventasis Irenėjus iš Liono. Tada Kletas užėmė šias pareigas, ketvirtas buvo Klemensas, sukūręs vyskupiją prieš ereziją. O tėtis Linas įvedė taisyklę, kad moterys bažnyčioje turi užsidengti galvas. Jis veikia ir šiandien.

Katalikų bažnyčia įvedė daug naujų dogmų. Dogmos išvis nebuvo sugalvotos, o išvestos pagal atitinkamos raidos dėsnį. Bažnyčia anksčiau tikėjo kai kuriais postulatais, jie tiesiog nebuvo dogmos. Ir naujos dogmos atsiranda ne iš niekur, o remiantis Šventuoju Raštu. Reikėjo laiko juos paaiškinti ir patikslinti, kad tikintiesiems būtų aiškumas galvose. Vienu metu Trejybės dogma buvo laikoma nauja, ji buvo išvesta remiantis krikščionišku mokymu. Bažnyčia jau tuo tikėjo, bet laikui bėgant tai tapo postulatu. Katalikybėje, kol informacija nebus visiškai patikrinta, dogmos nebus įvedamos.

Katalikybėje Mergelė Marija gerbiama labiau nei Dievas. Jei išstudijuoji Masės smakrą, viskas paaiškės. Ten praeiviai minima Mergelė Marija, bet nuolat girdimas Kristaus vardas. Katalikai labai myli Dievo Motiną, kaip ir vaikai myli savo motiną, matydami joje užtarėją ir guodėją. Katalikų bažnyčia niekada negerbs Marijos taip, kaip Jėzus ją pagerbė šlove, kaip Dievas Tėvas pagerbė ją padarydamas savo sūnaus motina ir kaip Šventoji Dvasia išrinko ją pastoti.

Katalikai meldžiasi gyvajam popiežiui. Popiežius yra matoma bažnyčios galva, jam paklūsta ir gerbiamas. O popiežių meldžiamasi ne gyvajam, o vienam iš mirusiųjų ir pripažintam šventuoju ar palaimintuoju.

Katalikai tiki, kad Dievo Motina buvo pradėta panašiai kaip Kristus. Iš tiesų, egzistuoja dogma apie nepriekaištingą Švenčiausiosios Mergelės Marijos pradėjimą. Tačiau šiuo atveju tai nereiškia, kad reikalas baigėsi be vyro. Dievo Motinos nepalietė gimtoji nuodėmė, todėl pradėjimas gali būti laikomas nepriekaištingu. Ji neturėjo paprasto žmogaus nuodėmingos prigimties, ji gavo tokią pat prigimtį, kokią turėjo prieš nuopuolį. O asmeninis Mergelės Marijos teisumas yra jos laisvo pasirinkimo rezultatas. Dėl būsimos Kristaus aukos Dievas jai suteikė gailestingumo ir nepalietė jos gimtosios nuodėmės, kad Marija taptų Dieviškojo Kūdikio buveine.

Katalikai pakeitė tikėjimo išpažinimą. Vienu metu iškilo Filioque problema, susijusi su tikėjimo simbolio pakeitimu. Bet tai veikiau ne teologinė, o filologinė, paremta įvairiais vertimais. Katalikai nelaiko Sūnaus atskiru Šventosios Dvasios šaltiniu. Šventoji Trejybė yra savotiška gėlė. Tėvas yra šaknis, ir viskas iš jo išauga. Stiebas yra sūnus, jis yra savotiškas tarpininkas tarp žmonių ir tėvo. Šventoji Dvasia yra gėlė, kuri ateina ir iš Tėvo, ir iš Sūnaus, iš šaknies per stiebą. Taigi Filioque nekeitė tikėjimo, o tiesiog jį išaiškino.

Katalikai neprivalo išpažinti prieš Komuniją. Bažnyčia neleidžia vienam žmogui priimti komunijos be išpažinties, nes jo sieloje gali būti mirtina nuodėmė. Bet jei taip nėra, tada išpažintis prieš kiekvieną Komuniją nereikalinga. Faktas yra tas, kad kasdienės nuodėmės, palaikančios ryšį su Dievu, gali būti atleistos per bendrąją išpažintį ir tą pačią Komuniją. Ortodoksų bažnyčia tai praktikuoja taip pat.

Katalikai prieš Komuniją nepasninkauja. Katalikai turi eucharistinį pasninką prieš komuniją, tai yra valanda prieš komuniją. Bet prieš mišias rekomenduojama valandą pasninkauti. Tai buvo daroma tam, kad žmonės galėtų dažniau priimti komuniją. Kadaise mišios būdavo laikomos tik anksti ryte, o pasninkas būdavo arba ryte, arba nuo vidurnakčio. Tada mišias leista laikyti vakare, ir toks ilgas susilaikymas nuo maisto prarado prasmę. Pasninkas iš pradžių buvo sumažintas iki trijų valandų, o vėliau iki valandos. O maistas skrandyje negali išniekinti Komunijos, be to, pirmą kartą ji vyko per sočią vakarienę. Pasninkas yra drausminė priemonė, kurią galima lengvai pakeisti. Bažnyčia tiki, kad žmonės turėtų kuo dažniau priimti komuniją – tai ne atlygis už dvasingumą, o vaistas.

Katalikai neduoda komunijos mažiems vaikams.Čia verta pateikti paaiškinimų. Pagal lotynų apeigas katalikai neleidžia vaikams iki pripažinimo amžiaus dalyvauti rituale. Vaikas turi mokėti atskirti paprastą duoną nuo eucharistinės duonos, suprasti skirtumą tarp gėrio ir blogio, mokėti išpažinti. Vieni jau būdami 5 metų atitinka šiuos standartus, o kiti, net 16 metų, nėra pasirengę atsakingai artintis sakramento. Manoma, kad prieš pirmą išpažintį vaikai metus ar dvejus turėtų mokytis sekmadieninėje mokykloje. Vaikas turi žinoti pagrindinius tikėjimo simbolius, sakramentų esmę ir pagrindines maldas. Tačiau Bizantijos apeigose kūdikiai priima komuniją nuo pat krikšto ir sutvirtinimo momento. Logiška, kad Komunija vis tiek turėtų vykti sąmoningame amžiuje. Tačiau teisę į gyvybę turi ir kita praktika: mylimų žmonių apsuptyje vaikai, nors ir ne viską supranta, jaučia, kad tai svarbu ir gera. Ir tame nėra nieko blogo.

Katalikai naudoja tik neraugintą duoną.Šis teiginys galioja tik lotynų apeigoms. Yra nerauginta duona – duoklė žydų tradicijai per Paschos naudoti neraugintą duoną. Paskutinės vakarienės metu Kristus atliko tuos pačius senovinius žydų ritualus, tik skirtingais žodžiais, suteikdamas jiems naują prasmę. Iki žydų Paschos visa rauginta duona buvo sunaikinta, todėl neraugintos duonos pasirinkimas neatsitiktinis. O Rytų tradicijose jie naudoja mielinę duoną, kuri yra Kristaus prisikėlimo simbolis. Gražu, bet tradicijos kitokios. Tiesą sakant, tai visos smulkmenos – karo metais kunigai mišias ir liturgijas laikydavo su pjuvenų duona, o armėnai naudojo neskiestą vyną. Eucharistijos esmė visai ne ta, koks vynas ar duona vartojama.

Katalikai sėdi visą pamaldą.Šį mitą galima paneigti, jei bent kartą dalyvausite pamaldose. Suoliukai čia skirti ne grožiui, bet ir naudojami ne visai tarnybai. Kunigų procesija susitinka stovėdami, tikintieji susėda skaitydami Senojo Testamento ištraukas. Tačiau skaitydami Evangeliją visi stovi. Eucharistinę liturgiją žmonės švenčia ir ant kojų, svarbiausiomis akimirkomis klūpėdami. Po Komunijos taip pat rekomenduojama melstis ant kelių. Iš viso pavyksta sėdėti daugiausiai trečdalį laiko. Bet Valandų liturgijos galima klausytis ir sėdint, bet ir ten per maldas ir giesmes rekomenduojama atsistoti. Suolai yra tam, kad žmonės galėtų geriau klausytis. Per didžiąsias šventes ne visi spėja susėsti, per Velykas net stovi centriniame praėjime. Bet tai niekam netrukdo - jie čia neateina į susibūrimus.

Katalikų pamaldos vyksta lotynų kalba. Katalikų bažnyčios Vakarų apeigose lotynų kalba iš tiesų yra pagrindinė kalba. Bet jei reikia, leidžiama tarnauti ir nacionalinėmis kalbomis. Tiesą sakant, jie dažniausiai girdimi, žmonės tiesiog nebesupranta lotynų kalbos. Kunigo pageidavimu šia kalba laikomos tik kelios pasirinktos pagrindinės Mišios. Katalikai armėnai vartoja senąją armėnų, graikų katalikai – bažnytinę slavų, ukrainiečių, rusų ir t.t., priklausomai nuo šalies. O kiti ritualai atliekami jų gimtąja kalba. Bažnyčia nori, kad pamaldos būtų suprantamos neišsilavinusiems parapijiečiams, todėl ir buvo žengtas toks žingsnis.

Mišių metu katalikai groja muzikos instrumentais. Taip nutinka ne visada. Jei muzikantų nebus, pamaldos vis tiek vyks. Ir yra ramių mišių, kur pašaliniai garsai iš esmės nėra numatyti. Ir tai turi savo žavesio.

Katalikų sakramentai negalioja. Katalikai ir stačiatikiai abipusiai pripažįsta visus septynis sakramentus. Esmė ne ta, kad sakramentai negalioja, o tai, kad nėra eucharistinės komunijos, tai yra bendras kunigų liturgijos vedimas.

Katalikai turi kitokį kalendorių. Daugelis katalikų gyvena pagal Grigaliaus kalendorių, tačiau yra ir tokių, kurie renkasi Julijaus kalendorių. Ir mes kalbame ne tik apie Rytų apeigų katalikus NVS šalyse, bet ir apie kai kuriuos tikinčius lotyniškomis apeigomis. Taigi Šventojoje Žemėje buvo nuspręsta pereiti prie Julijaus kalendoriaus, kad būtų vienybė su ten gyvenančiais krikščionimis stačiatikiais. Tačiau, kiek tai yra esminis klausimas, ar tiesa, kokiame kalendoriuje naudojamas?

Katalikams Kalėdos svarbiau nei Velykos. Jokia krikščionių bažnyčia negali taip galvoti. Jei nebūtų Didžiojo penktadienio ir Velykų, tai Kalėdos prarastų prasmę. Kalėdos – mylima ir laukiama šventė, tačiau Velykos – tikra liturginių metų viršūnė. Pasiruošimas jai yra svarbiausias metų dalykas. O mitas galėjo atsirasti dėl to, kad Vakaruose prieš Kalėdas žmones apima tikra isterija dėl dovanų. Ši šventė yra mėgstamiausia šeimos šventė net tarp ateistų. Žmonės jau tikrai nebeprisimena, ką tiksliai švenčia. Bet tai yra visuomenės, priėmusios bažnyčios šventę, problemos. Tačiau katalikybėje Velykų svarba ir pirmenybė nekelia abejonių.

Katalikai pasninko neturi. Jei stačiatikių tradicijoje įprasta pasninkauti trečiadienį, penktadienį ir yra dar keturi daugiadieniai pasninkai, tai katalikai su lotyniškomis apeigomis neturi poros vasaros pasninkų. Yra priešvelykinė Didžioji gavėnia ir prieškalėdinis adventas, kurį vargu ar galima pavadinti pasninku. Greičiau tai yra prakeiktas laikotarpis. Tačiau dar visai neseniai katalikai pasninkavo labai griežtai, bažnyčia tiesiog suprato, kad tokia praktika kenkia tiek fizinei, tiek dvasinei žmonių sveikatai. Abstinencija paskatino apsivalgyti, o tai iš tikrųjų yra nuodėminga ir pavojinga sveikatai. Ar to Dievas nori? Šiuo metu griežtas pasninkas egzistuoja visiems tikintiesiems nuo 18 iki 60 metų. Tai Pelenų trečiadienis, kuris žymi gavėnios ir Didžiojo penktadienio pradžią. Kai kurie katalikai iš senos atminties laikosi kitų dienų, bet tai asmeninė iniciatyva. Bažnyčia dažniausiai nustato tikintiesiems privalomą minimumą – dvi dienas turi būti griežtai pasninku be mėsos, rytais ir vakarais meldžiamasi, sekmadienį – Mišios, kartą per metus Velykų laiku – išpažintis ir komunija. Tačiau Bizantijos apeigų katalikai, graikai ar unitai pasninkauja, kaip stačiatikiai. Bažnyčia leido išsaugoti tradicijas.

Katalikų bažnyčia įšventina ir karūnuoja gėjus. Bažnyčia draudžia tos pačios lyties asmenų santuokas, smerkdama pačius tokius santykius. Pats homoseksualas nebus ekskomunikuotas, bet jis turi gyventi skaistybėje. Jei jis nepasiduoda savo troškimams, tai savaime nėra nuodėmė. Atviras homoseksualas negali būti įšventintas į kunigus, jis laikomas nesveiku ir negali tarnauti bažnyčioje. Reikia skirti orientaciją ir elgesį. Homoseksualumas gali būti atsitiktinis ir trumpalaikis, o tai pastebima seksualinės tapatybės formavimo amžiuje. Jūs galite tai įveikti. Kitas kraštutinumas – įsišaknijęs ir įprastas elgesys. Pati orientacija reikalauja atsargumo renkantis kelią, tačiau tai nėra kliūtis tikėjimui. Bažnyčia nenusigręžia nuo savo parapijiečių, stengdamasi padėti jiems kovoje su nuodėme, ypač paaugliams, kurie išgyvena šį išbandymą. Tačiau Katalikų bažnyčia nuodėmės neskatins.

Katalikai leidžia ir stačiatikiams, ir kitiems krikščionims būti krikštatėviais. Tai netiesa, krikšto tėvais gali būti tik katalikai. Kitiems tikintiesiems gali būti leista dalyvauti ceremonijoje kaip liudininkai.

Katalikai net gyvulius krikštija. Gamtoje tai neegzistuoja. O pats mitas atsirado dėl kai kuriose šalyse egzistuojančios tradicijos šv. Pranciškaus Asyžiečio dieną į šventyklą neštis naminius gyvūnus palaiminti. Faktas yra tas, kad šis katalikų šventasis labai mylėjo gyvūnus. Šio globėjo prašymu būtybės apšlakstomos vandeniu, palaiminant. Tačiau šis žingsnis yra panašus į namo ar transporto priemonės apibarstymą.

Žmogus turi priimti atitinkamą tikėjimą, jei nori vesti kataliką. Tai visai nebūtina. Vyskupas gali išduoti leidimą mišriai santuokai, o po 2-3 mėnesių pasiruošimo santuokos sakramentui gali būti vestuvės. Pildant santuokos protokolą paaiškėja, ar nėra kliūčių santuokai. Katalikų pusė įsipareigoja saugoti tikėjimą ir daryti viską, kad jos atžalos jame būtų pakrikštytos ir auginamos. Antroji pusė duoda pažadą, kad sutuoktinis neturės kliūčių jo tikėjimui, taip pat tai, kas yra žinoma apie pažadą auginti vaikus katalikų tikėjimu.

Katalikų bažnyčia draudžia kontracepciją. Bažnyčia draudžia naudoti dirbtinę kontracepciją ir reprodukcines technologijas. Santuokos aktas laikomas šventu, ir niekas neturėtų pažeisti jo vientisumo ir sutelkti dėmesį į vaikų gimimą. Tačiau planuoti šeimą leidžiama studijuojant savo kūną ir reprodukcinės sistemos dėsnius. Daugelyje parapijų jaunuoliai to mokomi prieš vestuves. Tokie metodai reikalauja disciplinos, tačiau tiksliai jų laikantis leidžia pasiekti norimą rezultatą.

Katalikams draudžiama skirtis. Tačiau šis teiginys nėra mitas. Katalikų bažnyčioje nėra tokio dalyko kaip skyrybos. Antrą kartą susituokti nepavyks, bet jei gyvenate su kitu nesusituokę, ši nuodėmė gali būti pašalinta iš Komunijos. Pasitaiko, kad sutuoktiniai dėl rimtų priežasčių negali toliau gyventi kartu. Tai gali būti smurto, narkotikų, alkoholio, išdavystės faktai. Tada bažnyčia suteikia žmonėms galimybę gyventi atskirai, o nė viena šalis negali sudaryti naujos santuokos. Santuoka taip pat gali būti pripažinta negaliojančia, tačiau tai nėra skyrybos. Bažnyčia tiesiog teigia, kad santuokos kaip tokios nebuvo, nes iš pradžių buvo pažeista jos esmė. Pavyzdžiui, vienas iš sutuoktinių slėpė tiesą apie savo sveikatą, kažkas nebuvo laisvas pasirinkti, kažkas buvo priverstas tai padaryti, kažkas turėjo romaną ir nenorėjo priimti Dievo siųstų vaikų. Tačiau ši procedūra yra gana ilga ir sudėtinga. Norėdami pasikliauti tokia „skyrybų“ forma, turėsite įrodyti, kad tokios sąlygos susidarė.

Katalikai tiki, kad tik jie gali būti išgelbėti. Katalikų bažnyčia tiki, kad kitose religijose yra tiesos grūdų ir su jomis elgiasi pagarbiai. Niekam neatimamas išganymas, jei žmogus įvykdė Dievo valią savo pasaulėžiūros ir auklėjimo rėmuose. Jums tereikia savanoriškai priimti Viešpatį ir tai, kad tiesos pilnatvė ir išganymo priemonės priklauso Katalikų bažnyčiai. Tie, kurie to nežinojo ir nesuprato, nekelia jokios kaltės. Tačiau tie, kurie žinojo apie Katalikų bažnyčios gilumą ir jos tikėjimo tiesą, bet kažkodėl ją paliko, išgelbėti nepavyks. Kuo išpažinties mokymas artimesnis Katalikų Bažnyčiai, tuo daugiau išganymo priemonių. Bažnyčios minėjimas ir laidotuvės uždraustos tik principingiausiems eretikams, bet ne kaip bausmės forma, o todėl, kad jie patys pasirinko, atsisakė bendradarbiauti su bažnyčia. Tačiau niekas netvirtina, kad šie žmonės tikrai pateks į pragarą.

Dėl Bresto unijos atsirado Rytų apeigų katalikai. Rytų katalikų apeigos iš tikrųjų turi daugiau nei 20 skirtingų apeigų. Ir tai jokiu būdu ne tik slaviška-bizantiška, yra ir armėnų bei koptų. Be to, yra Rytų katalikų bažnyčių, kurios niekada nepateko į schizmą su Roma. Tai, pavyzdžiui, Bizantijos apeigų italų-albanų katalikų bažnyčia. Katalikų bažnyčioje visada buvo praktikuojama viena doktrina ir bažnyčios valdžia, net atsižvelgiant į skirtingas liturgines apeigas ir tradicijas.

Tai, ką ortodoksai vadina bažnyčia, katalikai vadina bažnyčia. Pats žodis „kostel“ lenkų kalba reiškia „bažnyčia“. Vienu metu polonizmas gerai įsitvirtino Rusijoje. Buvo laikai, kai mūsų šalyje katalikybę galėjo išpažinti tik užsieniečiai arba jų palikuonys, šią nišą užpildė lenkai. Šiuo metu dauguma Rusijos katalikų yra rusai, kurių svetimų šaknų neberandama. Jie ramiai vartoja pažįstamus žodžius „šventykla“, „katedra“, „bažnyčia“. O Vakarų šalyse katalikų bažnyčios bažnyčiomis nevadinamos.

Katalikai apgaudinėja tikinčiuosius, viliodami juos į savo tikėjimą.Šį mitą lengva paneigti, jei žinote, kaip sunku išlaikyti šį įsitikinimą. Atsivertusieji turi praeiti katechezę nuo kelių mėnesių iki trejų metų. Visą šį laiką žmonės turi nuodugniai studijuoti Katalikų Bažnyčios mokymą, mokytis savo gyvenime ieškoti Dievo valios, apmąstyti ir priimti sprendimus dėl savo dvasinio gyvenimo, prisiimti už juos atsakomybę. Ir tai vargina, nes daug lengviau, kai tiesiogiai pasako, ką tiksliai reikia daryti. Norintiems atsiversti į katalikybę reikia stiprios motyvacijos, kitaip jie gali neišlaikyti testo. Atsivertusiems neleidžiama dalyvauti sakramentuose, bet viskam nėra jokių apribojimų. Leidžiama dalyvauti visose pamaldose, dalyvauti renginiuose, bendrauti su vienuoliais ir kunigais. Tai leidžia prisiliesti prie bažnyčios vidinio gyvenimo ir pasimatuoti būsimą parapijiečio įvaizdį. Ir jei žmogus staiga apsigalvos dėl tokio pasirinkimo, niekas jo nesustabdys. Jei tikintysis tampa kataliku, tada demokratijai laiko nebelieka – reikia priimti visą tikėjimo išpažintį.

Katalikiški kryžiai skiriasi nuo stačiatikių. Tai nėra visiškai teisinga. Yra lotyniška tradicija vaizduoti kryžių. Jis pavaizduotas kaip keturkampis, su trimis vinimis ir be apatinio skersinio. Bizantijoje ar ortodoksuose tai atrodo kitaip. Katalikams nesvarbu, kokį kryžių jie nešioja: stačiatikių, keltų, armėnų ar apskritai pranciškonų „T“ raidės formos. Kai kurie vietoj to pasirenka medalioną ar amuletą; simbolių gali būti tiek, kiek norisi.

Straipsnio turinys

ROMOS KATALIKŲ BAŽNYČIA, religinė bendruomenė, kurią vienija vieno krikščionių tikėjimo išpažinimas ir dalyvavimas tuose pačiuose sakramentuose, vadovaujama kunigų ir bažnyčios hierarchijos, vadovaujama popiežiaus. Žodis "katalikiškas" ("visuotinis") rodo, pirma, šios bažnyčios misiją, skirtą visai žmonių giminei, ir, antra, tai, kad bažnyčios nariai yra viso pasaulio atstovai. Žodis „romėnas“ kalba apie bažnyčios vienybę su Romos vyskupu ir jo viršenybę prieš bažnyčią, taip pat padeda atskirti ją nuo kitų religinių grupių, kurios savo pavadinime vartoja sąvoką „katalikė“.

Kilmės istorija.

Katalikai tiki, kad bažnyčią ir popiežystę tiesiogiai įsteigė Jėzus Kristus ir ji išliks iki laikų pabaigos, o popiežius yra teisėtas Šv. Petras (ir todėl paveldi savo pirmumą, pirmumą tarp apaštalų) ir Kristaus vietininkas (pavaduotojas, vietininkas) žemėje. Jie taip pat tiki, kad Kristus suteikė savo apaštalams galią: 1) skelbti savo Evangeliją visiems žmonėms; 2) pašventinti žmones per sakramentus; 3) vadovauti ir valdyti visus, kurie priėmė Evangeliją ir buvo pakrikštyti. Galiausiai jie tiki, kad ši valdžia priklauso katalikų vyskupams (kaip apaštalų įpėdiniams), kuriems vadovauja popiežius, turintis aukščiausią valdžią. Popiežius, būdamas apreikštos Bažnyčios tiesos mokytojas ir gynėjas, yra neklystantis, t.y. neklysta savo sprendimuose tikėjimo ir moralės klausimais; Kristus garantavo šį neklystamumą, kai pažadėjo, kad tiesa visada bus su bažnyčia.

Bažnyčios ženklai.

Pagal tradicinį mokymą ši bažnyčia išsiskiria keturiomis savybėmis, arba keturiais esminiais bruožais (notae ecclesiae): 1) vienybe, apie kurią šv. Paulius sako: „vienas kūnas ir viena Dvasia“, „vienas Viešpats, vienas tikėjimas, vienas krikštas“ (Ef 4, 4-5); 2) šventumas, kuris matomas bažnytiniame mokyme, pamaldose ir šventame tikinčiųjų gyvenime; 3) katalikybė (apibrėžta aukščiau); 4) apaštališkumas, arba institucijų ir jurisdikcijos kilmė iš apaštalų.

Mokymas.

Pagrindiniai Romos Katalikų Bažnyčios mokymo punktai išdėstyti Apaštališkuosiuose, Nikėjos-Konstantinopolio ir Atanazo tikėjimo išpažinimuose, o juos labiau atspindi tikėjimo išpažinimas, naudojamas vyskupų ir kunigų konsekracijai, taip pat vyskupų ir kunigų konsekracijai. suaugusiųjų krikštas. Savo mokyme Katalikų Bažnyčia taip pat remiasi ekumeninių susirinkimų, visų pirma Tridento ir Vatikano susirinkimų, dekretais, ypač kalbant apie popiežiaus pirmenybę ir neklystantį mokymo autoritetą.

Pagrindiniai Romos katalikų bažnyčios doktrinos punktai yra šie. Tikėjimas vienu Dievu trijuose dieviškuose Asmenyse, kurie skiriasi vienas nuo kito ir lygūs vienas kitam (Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia). Doktrina apie Jėzaus Kristaus įsikūnijimą, kančią, mirtį ir prisikėlimą bei dviejų prigimties – dieviškosios ir žmogiškosios – sąjungą jo asmenybėje; Marijos, Mergelės, dieviškoji motinystė prieš Jėzaus gimimą, gimus ir po jo. Tikėjimas autentišku, tikru ir esminiu Kūno ir Kraujo buvimu su Jėzaus Kristaus siela ir dieviškumu Eucharistijos sakramente. Septyni Jėzaus Kristaus žmonijos išganymui nustatyti sakramentai: krikštas, sutvirtinimas (sutvirtinimas), Eucharistija, atgaila, aliejaus pašventinimas, kunigystė, santuoka. Tikėjimo skaistykla, mirusiųjų prisikėlimas ir amžinasis gyvenimas. Romos vyskupo ne tik garbės, bet ir jurisdikcijos pirmumo doktrina. Šventųjų ir jų atvaizdų garbinimas. Apaštališkosios ir bažnytinės Tradicijos ir Šventojo Rašto autoritetas, kuris gali būti aiškinamas ir suprantamas tik Katalikų bažnyčios turima ir turima prasme.

Organizacinė struktūra.

Romos katalikų bažnyčioje aukščiausia valdžia ir jurisdikcija dvasininkų ir pasauliečių atžvilgiu priklauso popiežiui, kuris (nuo viduramžių) yra renkamas kardinolų kolegijos konklavoje ir išlaiko savo galias iki gyvenimo pabaigos arba teisinio atsisakymo. Pagal katalikų mokymą (kaip įtvirtinta Romos katalikų kanonų teisėje), ekumeninis susirinkimas negali vykti be popiežiaus, kuris turi teisę sušaukti susirinkimą, jai pirmininkauti, nustatyti darbotvarkę, atidėti, laikinai sustabdyti darbą. ekumeninės tarybos posėdžio ir tvirtina jos sprendimus. Kardinolai sudaro popiežiaus vadovaujamą kolegiją ir yra pagrindiniai jo patarėjai bei padėjėjai valdant bažnyčią. Popiežius yra nepriklausomas nuo priimtų įstatymų ir jo ar jo pirmtakų paskirtų pareigūnų ir paprastai savo administracinę valdžią vykdo vadovaudamasis Kanonų teisės kodeksu per Romos kurijos kongregacijas, teismus ir įstaigas. Jų kanoninėse teritorijose (dažniausiai vadinamose vyskupijomis arba vyskupijomis) ir savo pavaldinių atžvilgiu patriarchai, metropolitai ar arkivyskupai ir vyskupai veikia pagal įprastą jurisdikciją (tai yra pagal įstatymą susieti su tarnyba, o ne su deleguota jurisdikcija). susijęs su konkrečiu asmeniu). Kai kurie abatai ir prelatai, taip pat privilegijuotųjų bažnytinių ordinų vyriausieji hierarchai taip pat turi savo jurisdikciją, tačiau pastarieji tik savo pavaldinių atžvilgiu. Galiausiai, kunigai turi įprastą jurisdikciją savo parapijoje ir savo parapijiečiams.

Tikintysis tampa bažnyčios nariu išpažindamas krikščionišką tikėjimą (kūdikiams tai už juos daro krikštatėviai), pakrikštytas ir pasidavęs bažnyčios valdžiai. Narystė suteikia teisę dalyvauti kituose bažnytiniuose sakramentuose ir liturgijoje (Mišiose). Kiekvienas katalikas, sulaukęs tinkamo amžiaus, privalo paklusti bažnyčios nurodymams: sekmadieniais ir švenčių dienomis dalyvauti Mišiose; pasninkauti ir susilaikyti nuo mėsos valgymo tam tikromis dienomis; eiti išpažinties bent kartą per metus; švenčiant Velykas priimti komuniją; aukoti savo parapijos kunigo išlaikymui; laikytis bažnyčios įstatymų dėl santuokos.

Įvairūs ritualai.

Jeigu Romos Katalikų Bažnyčia vieninga tikėjimo ir moralės reikaluose, paklusnumo popiežiui, tai liturginių pamaldų formų ir tiesiog drausmės klausimais įvairovė yra leidžiama ir vis labiau skatinama. Vakaruose dominuoja lotyniškos apeigos, nors iki šiol išlikusios Liono, Ambrosijos ir Mozarabų apeigos; Tarp rytinių Romos katalikų bažnyčios narių yra visų šiuo metu egzistuojančių rytų apeigų atstovų.

Religiniai ordinai.

Istorikai atkreipė dėmesį į svarbų ordinų, kongregacijų ir kitų religinių institucijų indėlį į kultūrą ir krikščionišką kultūrą. Ir šiandien jie vaidina reikšmingą vaidmenį tiek pačioje religinėje, tiek švietimo ir socialinėje veikloje. .

Išsilavinimas.

Katalikai tiki, kad teisę lavinti vaikus turi jų tėvai, kurie gali gauti pagalbą iš kitų organizacijų, o tikrasis ugdymas apima ir religinį ugdymą. Šiuo tikslu Katalikų bažnyčia išlaiko visų lygių mokyklas, visų pirma tose šalyse, kur religiniai dalykai nėra įtraukti į valstybinių mokyklų programas. Katalikiškos mokyklos yra popiežiškosios (popiežiaus), vyskupijos, parapijinės arba privačios; Dažnai mokymas yra patikėtas religinių ordinų nariams.

Bažnyčia ir valstybė.

Popiežius Leonas XIII dar kartą patvirtino tradicinį katalikų mokymą, paskelbdamas bažnyčią ir pareikšdamas, kad kiekviena iš šių galių „turi tam tikras ribas, kuriose ji gyvena; šias ribas lemia kiekvieno prigimtis ir tiesioginis šaltinis. Štai kodėl jas galima laikyti apibrėžtomis, aiškiai apibrėžtomis veiklos sritimis, kiekviena savo sferoje esanti valdžia veikia pagal savo teisę“ (Enciklika „Immortale Dei“, 1885 m. lapkričio 1 d.). Prigimtinė teisė laiko valstybę atsakinga tik už dalykus, susijusius su žemiška žmonių gerove; teigiama dieviškoji teisė laiko bažnyčią atsakinga tik už dalykus, susijusius su amžinuoju žmogaus likimu. Kadangi asmuo yra ir valstybės pilietis, ir bažnyčios narys, atsiranda poreikis reguliuoti abiejų valdžios institucijų teisinius santykius.

Statistiniai duomenys.

Statistikų duomenimis, 1993 metais pasaulyje katalikų buvo 1040 mln. (apie 19 % pasaulio gyventojų); Lotynų Amerikoje – 412 mln.; Europoje – 260 mln.; Azijoje – 130 mln.; Afrikoje – 128 mln.; Okeanijoje – 8 mln.; buvusios Sovietų Sąjungos šalyse – 6 mln.

2005 m. katalikų skaičius buvo 1086 milijonai (apie 17% pasaulio gyventojų).

Jono Pauliaus II pontifikato metu (1978–2005 m.) katalikų skaičius pasaulyje išaugo 250 mln. (44 proc.).

Pusė visų katalikų gyvena Amerikoje (49,8%) gyvena Pietų arba Šiaurės Amerikoje. Europoje katalikai sudaro ketvirtadalį (25,8 proc.) visų. Labiausiai katalikų padaugėjo Afrikoje: 2003 m., palyginti su ankstesniais metais, jų skaičius išaugo 4,5 proc. Didžiausia katalikiška šalis pasaulyje yra Brazilija (149 mln. žmonių), antroji – Filipinai (65 mln. žmonių). Europoje daugiausiai katalikų gyvena Italijoje (56 mln.).

Protopresbiterio pranešimas kun. Gabriel Kostelnik: „Romos bažnyčia ir Kristaus bažnyčios vienybė“

ROMĖNŲ BAŽNYČIA IR KRISTAUS BAŽNYČIOS VIENYBĖ

Romos bažnyčia apie save

Puoselėti Kristaus žodžiai: „Kad jie visi būtų viena, kaip Tu, Tėve, manyje ir aš Tavyje, kad ir jie būtų viena mumyse; ir pasaulis turi tikėjimą, nes Tu mane siuntei“ (Jonas XVII, 21) įpareigoja visus krikščionis. Kristus Viešpats aiškiai pasakė, kad netikintis pasaulis lengviausiai priims Jo tikėjimą, kai matys nuoširdžią krikščionių vienybę. Schizmos ir sektos drasko Bažnyčią ir pakerta Jos dieviškąjį autoritetą. Iš to aišku, kodėl Bažnyčia nuo senų senovės meldžiasi „už Dievo šventųjų bažnyčių gerovę ir visų vienybę“.

Koks Romos bažnyčios požiūris į Kristaus bažnyčios sandorinę vienybę apskritai?

Romos bažnyčia su savo išorine galia visais įmanomais būdais stengiasi pasinaudoti šia aplinkybe. Tuo pagrindu joje buvo įkurtas Katalikų bažnyčios pavadinimas. Katalikiškumo (susitarimo) terminą ji supranta geografine prasme. Romos bažnyčia laiko save kataliku (kataliku), nes ji apima visą pasaulį, tarp visų tautų. Romos bažnyčia šį geografinį momentą laiko svarbiausiu įrodymu, kad ji yra vienintelė tikroji Kristaus Bažnyčia.

Geografinis elementas, kuriuo grindžiamas Romos bažnyčios katalikiškumas, yra paremtas dogmatiniais jos argumentais, būtent, kad Romos bažnyčia pagal Kristaus sandoras yra pavaldi visam pasauliui, visoms tautoms. Iš čia ji tikisi, kad ji užvaldys visą pasaulį.

Romos bažnyčia remiasi Kristaus žodžiais: „Ir bus viena kaimenė ir vienas ganytojas“ (Jonas X, 16).

Anot Romos bažnyčios, „kaimene“ turime suprasti Romos bažnyčią, o „ganymu“ – popiežių.

Romos bažnyčia savo pasirinkimą ir galią atseka nuo paties Jėzaus Kristaus per šv. Petras: Jėzus Kristus įrengė ap. Petras kaip neklystantis monarchas Savo Bažnyčioje, toks dieviškasis Bažnyčios galva, koks yra pats Kristus; ap. Petras buvo pirmasis Romos vyskupas ir mirė Romoje, o jo dieviškoji viršenybė perėjo Romos vyskupams. Taigi Romos bažnyčia yra visų bažnyčių motina ir mokytoja.

Apaštalas Petras tarsi perteikė savo neklystamumą Romos bažnyčiai, o Romos popiežiai jau pirmajame tūkstantmetyje gyrėsi, kad Romos bažnyčia visada buvo „sine errore et macula“ (be nuodėmės ir nepriekaištinga). Iš pradžių ši doktrina buvo tik nekontroliuojama tendencija; dar nebuvo aišku, kas iš tikrųjų Romos bažnyčioje buvo neklystamas ir kada? Ar neklysta vietinė Romos bažnyčia, ar visa Vakarų bažnyčia, ar Vakarų Vyskupų taryba, ar pats Romos vyskupas? Po įvairių pirmyn ir atgal 1870 m. Vatikano Susirinkimas įtvirtino dogmą, kad pats popiežius yra neklystantis, kai kalba „ex cathedra“ apie tikėjimo tiesas ir papročius. Tai reiškia, kad popiežius perteikia Romos bažnyčiai neklystumą, neklystamai veda ją tikruoju Evangelijos keliu. Popiežius yra tarsi „uola“, ant kurios Kristus įkūrė savo Bažnyčią, ir tarsi „pragaro vartai“ neįveiks šio romėniško „akmens“. Visa tai dabartinėje Romos bažnyčioje yra ne kokia nors teologinė doktrina, o pačios formaliausios dogmos, paskelbtos Liono (1274), Florencijos (1439) ir Vatikano (1870) susirinkimuose. Popiežiai savo enciklikose, bulėse ir kalbose nuolat aukština, įrodinėja ir aiškina savo „dieviškąjį primatą“.

Nuo popiežiaus Grigaliaus VII (1074 m.) iki pasaulietinės popiežių padėties sukrėtimo Romos bažnyčia perėmė idėją, kad popiežius turi dvi aukščiausias galias: dvasinę ir laikinąją („du kardus“). Bonifacas VIII 1302 m. bule Unani Sanctam paskelbė šį popiežiaus reikalavimą formalia dogma. Dabar oficialiai iš šios tendencijos belieka tik tai, kad popiežius turi būti nepriklausomas pasaulietinis valdovas, valdantis bent 44 Vatikano hektarus žemės. Tačiau agitacijos forma romėnų polemikai dabar teigia, kad popiežius turėtų valdyti visą pasaulį kaip karalius, nes jis yra neklystantis.

Privalomas Romos bažnyčios dvasininkų celibatas turėtų būti vaizdinis jos šventumo įrodymas: tarsi tik Romos bažnyčioje gyvena Šventoji Dvasia ir ji gyvena per ją; tik joje visi šventieji išauginami ir tik tikintieji išgelbėjami.

Šis Romos bažnyčios mokymas apie save lemia jos požiūrį į kitas krikščionių bažnyčias.

Romos bažnyčia, kaip „neklystantis visų bažnyčių mokytojas ir motina“, pagal katalikų teologijos mokymą, negalėjo atsitraukti nuo tikrosios Kristaus Bažnyčios. Visos bažnyčios, kurios nėra vienybėje su Romos bažnyčia, pačios atkrito ir nuo jos atsiskyrė. Romos bažnyčia yra tarsi rūpestinga, teisinga ir mylinti visų bažnyčių ir tautų motina, o nuo jos atkritusieji yra nuodėmingi maištininkai. Atrodė, kad graikų bažnyčia atsiskyrė nuo Romos bažnyčios dėl Konstantinopolio patriarchų Fotijaus ir Mykolo Kerularijaus pasididžiavimo; Reformatų revoliuciją sukėlė pusiau bedieviai žmonės: Liuteris, Kalvinas, Cvinglis.

Tos bažnyčios, kurios atsiskyrė nuo Romos, netenka Šventosios Dvasios ir šventųjų malonės (po schizmos); jų tikintieji nėra išgelbėti dėl „extra Ecclesiam nulla salus“ (išganymo už Bažnyčios ribų nėra), o Kristaus Bažnyčia yra tik Romos bažnyčia. Tai tarsi nudžiūvusios šakos, kurios nulūžo nuo „Petro akmens“ Romoje; o Šventoji Dvasia tarsi veikia tik per šį „Petro akmenį“. Tiesa, romėnų dogmatikai paprastai nurodo, kad krikščionys gali būti išgelbėti „papildomai ekkleziam“, bet tik „bona fide“ (kai jie nežino „katalikiškos tiesos“ ir tvirtai tiki savo schizmatinės ar eretiškos bažnyčios tiesa). Praktiškai katalikai visus kitų tikėjimų žmones laiko „piktos valios“ žmonėmis (nes visi yra girdėję apie Romos katalikų bažnyčią, bet į ją nesikreipia), todėl juos reikia atsiversti į katalikų tikėjimą. „sumažinti skelbimų skaičių“.

Romos bažnyčia visus kitų tikėjimų krikščionis, kaip ir valstybė, laiko savo pavaldiniais, kurie sukilo prieš ją – savo avis, kurios atsiliko nuo bandos. Ir todėl, kur tik leidžia valstybės politika, Romos bažnyčia nedelsdama visais būdais puola nekatalikiškas bažnyčias, kad pajungtų jas savo valdžiai.

Romos bažnyčia laiko save visos pirminės Katalikų Bažnyčios paveldėtoja, kol joje nebuvo schizmos į Vakarų ir Rytų bažnyčias. Jos pačios akimis, ji vienintelė yra teisėta ir neklystanti Rytų Bažnyčios tikėjimo ir mokymo prieš schizmą aiškintoja. Ir ji moko, kad Rytų Bažnyčia, būdama vienybėje su Roma, priėmė visas romėnų dogmas ir bruožus: dieviškąjį popiežių teisinį viršenybę ir jų neklystamumą, filioque, „nekalto prasidėjimo“ ir bendrystę pagal vieną. duonos rūšis, ir nerauginta duona, ir netgi privalomas dvasininkų celibatas (pirmaisiais amžiais)... Tik po schizmos ortodoksų teologai (ne Bažnyčia, nes stačiatikių bažnyčiose tikrai pamaldžių sielų gelmėse Atrodo, kad katalikų dogmos vis dar gyvos) pradėjo neigti romėnų dogmas, kad piktybiškai ("mala fide") apkaltintų Romos bažnyčią.

Taigi, remiantis katalikų teologija, paaiškėja, kad šiuolaikinė Ortodoksų Bažnyčia neturi tų keturių ženklų iš Tikėjimo išpažinimo, apibūdinančių Kristaus bažnyčios tiesą. Tarsi tikroji stačiatikių bažnyčia nėra nei Viena, nei Šventoji, nei katalikų, nei apaštališkoji. Pirmajame tūkstantmetyje Bažnyčios vienybė buvo grindžiama tikėjimo vienybe ir bažnyčių tarpusavio santykiais (bažnyčių bendryste). Todėl naujai išrinkti Romos vyskupai taip pat nusiuntė savo Tikėjimo išpažinimą Rytų patriarchams. Pradedant nuo Grigaliaus VII, katalikų teologija reikalauja monarchinės popiežiaus galios Bažnyčios vienybei. Katalikų teologija Katalikų Bažnyčią apibrėžia taip: „Bažnyčia yra regimas susirinkimas visų ištikimų krikščionių, kurie išpažįsta tą patį tikėjimą, kurio mokė Jėzus Kristus, priimkite tuos pačius Šv. sakramentus, kuriuos įkūrė Jėzus Kristus, ir pripažįsta popiežių regima galva“. O kadangi Ortodoksų Bažnyčia nepripažįsta popiežiaus kaip savo regimos galvos, todėl ji tarsi ne Viena, o susiskaldžiusi į skirtingas tautines bažnyčias. Jau sakėme, kad katalikų teologija nepripažįsta stačiatikių bažnyčios šventumo. Tai, kad stačiatikių bažnyčia nėra katalikų (susirinkusi), išplaukia iš to, kad ji neapima viso pasaulio tokiu mastu kaip Romos bažnyčia. Kad stačiatikių bažnyčia nėra apaštališka, katalikų teologų įrodo faktas, kad tikroji stačiatikių bažnyčia atsirado tik po XI amžiaus schizmos, nes prieš tai Rytų Bažnyčia neva turėjo tikėjimą, kokį dabar turi Romos bažnyčia.

Iš šių Romos bažnyčios teiginių aišku, kiek jai reikia unitų bažnyčių, susidedančių iš bent mažiausių grupių, atsiskyrusių nuo Rytų bažnyčių. Unitų bažnyčios turėtų būti aiškus įrodymas, kad Romos Katalikų Bažnyčia yra tikrai katalikiška, susidedanti iš rytų tautų ir jų apeigų, ir kad ji tikrai yra pirminio Rytų bažnyčių tikėjimo paveldėtoja, o šiuolaikiniai ortodoksai yra ne stačiatikiai, o kreivai stačiatikiai. , schizmatikai ir eretikai, atsimetę nuo savo kraujo protėvių tikėjimo.

Taip Katalikų Bažnyčia atrodo jos pačios akimis. Bet kaip ji atrodo iš tikrųjų?

Romos bažnyčios katalikybė

Romos bažnyčios didybė nėra paslaptis. Romos katalikų bažnyčia yra Romos tautų bažnyčia, todėl senovės Romos ir jos imperijos paveldėtoja. Nuo Karolio Didžiojo laikų romaninės tautos įgijo persvarą Europoje ir, be to, buvo glaudžiai susijusios su germanų tautomis. Iki reformacijos romėnai buvo reikšmingiausia etninė grupė Europoje.

Tačiau, kaip jau paaiškino Chomjakovas savo „Laiške „L’Union Chretienne“ redaktoriui, skaičiai ir geografinis pasiskirstymas jokiu būdu negali būti tikėjimo tiesos, tai yra dogmatinio katalikiškumo, ženklas. Ar tikrai tai, kas geriausia ir teisingiausia pasaulyje, jame yra labiausiai paplitę? Juk ir iki šių dienų žemėje yra mažiau krikščionių nei nekrikščionių.

Posakis „Katalikų bažnyčia arba tikėjimas“ iš pradžių (jau šv. Ignoto Antiochiečio laikais) pradėtas vartoti opozicijoje eretiškiems novatoriams. Tada eretinius novatorius nugalėjo argumentas, kad jų mokymas nesutampa su Bažnyčios mokymu, kuris egzistuoja visur pasaulyje, kur yra krikščionių. Tai apėmė supratimą: a) kad viena skirtingų bažnyčių, išsibarsčiusių po pasaulį, tikėjimo darna gali kilti tik iš apaštalų; Tai reiškia, kad „katalikybė“ čia liudija apaštališkąją Bažnyčios kilmę; b) kad Kristaus bažnyčia negali sekti vieno žmogaus ar vieno miesto balsu, bet turi sekti visų bažnyčių, kurios nuo apaštalų laikų buvo vieningos Kristaus tikėjime, balsu. Antrasis argumentas visiškai pateisina žodžio „katalikiškas“ vertimą į senąją slavų kalbą posakiu „susirinkęs“. Posakis „universalus“ čia būtų netinkamas, nes jis pabrėžtų geografinį bruožą, kuris čia sudaro tik karkasą, o logiškiausias vaizdas čia yra visiškai kitoks. Teisingai Chomiakovas pareiškia, kad Kristaus bažnyčia, kol ji dar buvo susirinkusi Jeruzalėje, tikrai buvo katalikiška, nors tada jos paplitimas buvo tik vietinis.

Ar Romos katalikų bažnyčia yra katalikiška šia pagrindine prasme? Ne! Ji sukūrė žodžio „katalikiškas“ reikšmės parodiją. Pirmajame tūkstantmetyje „Romos bažnyčios“ sąvoka reiškė tik vietinę Romos bažnyčią, tokią kaip, pavyzdžiui, Jeruzalės, Aleksandrijos ir Antiochijos bažnyčia. Ir nuo Grigaliaus VII laikų ši vietinė Romos bažnyčia primetė savo vietines dogmatines ir teisines naujoves visoms Vakarų bažnyčioms ir suformavo visiškai naują bažnyčią, kurios dar nebuvo I tūkstantmetyje, t.y. Romos katalikų bažnyčią. Ne Katalikų Bažnyčia (lotyniškai „katalikiška“), supaprastinta, o Romos katalikų bažnyčia. Vienas miestas, vienas vyskupas primetė savo dogmatines ir teisines naujoves visai Vakarų bažnyčiai. Tai tas pats, jei Arijui pasisekė primesti savo ereziją visoms Rytų bažnyčioms ir jei jis šią labai naują eretišką bažnyčią vadintų „Aleksandrijos katalikiška“. Dėl to XI amžiuje Romos bažnyčia atsiskyrė nuo Kristaus katalikų bažnyčios ir tapo tipiška schizmatiška ir eretiška bažnyčia.

Romos bažnyčia bando uždengti šį tikrąjį veidą, pasivadindama „kataliku“, šiuo atveju naudodama jo dydį, taip pat faktą, kad Romos vyskupas turėjo „garbės viršenybę“, pripažintą Senovės Bažnyčios ekumeninių tarybų. Katalikams tikinčioms masėms tai stulbinantys argumentai, nes jie nesupranta tikrosios posakio „katalikė“ reikšmės ir nekaltai priima jį kaip „visuotiną“ (graikiškai tai būtų οικουμενικό;); Katalikų masės neįsivaizduoja, kad dauguma gali atitrūkti nuo mažumos ir kad „pirmasis“ Bažnyčioje (net jei tai būtų tik eilinis vyskupas) gali atitrūkti nuo tikėjimo grynumo ir tiesos.

Jau čia reikia pabrėžti, kad Romos bažnyčia remiasi pačių sąvokų iškraipymais, pradedant nuo sąvokos „katalikas“, kurią ji vadino; ji kovoja argumentais, kurie galioja tik dar neapšviestoms masėms. Iš to aišku, kodėl Romos bažnyčioje įvyko tokia kolosali revoliucija, reformacija, kuri ne tik nežinoma jokioje kitoje krikščionių bažnyčioje, bet ir neįsivaizduojama.

Pirmajame tūkstantmetyje romanų tautos nukentėjo nuo germanų tautų persikėlimo ir dar nebuvo aišku, kas nutiks romanų tautoms. Tada Rytų bažnyčia, vadovaujama graikų, turėjo pranašumą. Visos ekumeninės tarybos tais šimtmečiais buvo graikų. „Romos katalikų“ bažnyčios susikūrimas buvo neįsivaizduojamas. Kai Rytų Bažnyčia, spaudžiama mahometonų, pradėjo griūti, o Vakarai augti, tada galėjo prasidėti tik Romos bažnyčios metamorfozė.Pirmykštė bažnyčia net Jeruzalei nepripažino teisės, kurią pasisavino Roma. sau per šimtmečius, kad skelbtų visą Kristaus palikimą kaip savo paveldą ir net savo. vardą primesti visai Bažnyčiai. Tai galėjo atsitikti tik todėl, kad Romos bažnyčia bėgant amžiams buvo persmelkta senovės pagoniškos Romos psichikos ir pretenzijų. Roma savo sritimi laikė „orbis terrarum“ (visą pasaulį). Be šios senovės Romos valstybės šlovės ir tradicijos, popiežiaus Roma ir Romos katalikų bažnyčia niekada negalėjo atsirasti. Tiesą sakant, ne ap. Petro, o pagoniškoje Romoje turime ieškoti pagrindo katalikiškoms dogmoms apie Romos bažnyčią ir jos vyskupą.

Popiežių kova dėl savo pirmenybės prieš 1054 m. bažnytinę schizmą

Romos bažnyčiai, kaip ir Romos bažnyčiai, esminės yra jos dogmos apie popiežių, o ne kitos dogmos, kuriomis ji skiriasi nuo stačiatikių bažnyčios. Filioque, Nekaltojo Prasidėjimo ir t.t. buvo sukurti ne pačių popiežių; Esant tam tikroms istorinėms komplikacijoms, popiežiai netgi atmetė šias dogmas ir galiausiai pripažino jas, kai buvo įsitikinę, kad jos sustiprins popiežiaus valdžią. Popiežystę sukūrė patys popiežiai, būtent popiežiaus tendencijos buvo būdingiausia varomoji ir evoliucinė jėga Romos bažnyčios istorijoje. Tai liudija istorinis faktas, kad jokiame kitame vyskupų soste taip dažnai vienu metu nebūdavo du ar net trys vyskupai, kaip Romos vyskupai, ir tie vyskupai tarpusavyje nesiginčijo dėl tikėjimo, o tik kovojo dėl valdžios. Valdžios troškulys Romos soste ėmė reikštis labai anksti.

Jei popiežiai ir „antipopiežiai“ taip beatodairiškai (net iki tikrų karų) kovojo dėl valdžios, nors turėjo tas pačias religines ir bažnytines tendencijas, tai kiek beatodairiškiau romėnų popiežiai elgėsi prieš savo priešininkus, Romos vyskupai buvo pagrindiniai popiežiaus priešai, kaip ir graikai bei protestantai. Ši akivaizdi tiesa yra ta, kad būtent Romos vyskupai, siekdami išsvajoto popiežiaus (t. y. Romos vyskupų diktatūros visoje Bažnyčioje, tariamai pagal dieviškąjį įsaką), į sumaištį įtraukė pirminę Katalikų Bažnyčią, o vėliau ir jų vakarietišką bažnyčią. Bažnyčia, sukėlusi jos reformistinę revoliuciją. Tai atsitiko kaip šv. Kapadokijos Cezarėjos vyskupas Firmilianas laiške Šv. Kartaginos vyskupas Kiprijonas apie popiežių Steponą I (254–257) rašė: „Kokius ginčus ir pilietinius nesutarimus sukėlėte viso pasaulio Bažnyčioje! Kokią didelę nuodėmę padarėte sau, kai atsiribojote nuo daugybės kaimenių! Nes jūs atsikirtote (excidisti te ipsum). Neapgaudinėk savęs, nes jis tikras schizmatikas, pasidaręs atsimetėliu iš bažnyčios vienybės bendruomenės; nes kai manai, kad nuo tavęs gali atkristi visi, tai tik tu pats nuo visų atkritai“. Tai buvo atsakymas iš Šv. Firmilian, kad Steponas I išdrįso ekskomunikuoti Mažosios Azijos ir Afrikos bažnyčias, nes jos laikė eretikų krikštą negaliojančiu.

Nesunku atskleisti tokios valdingos Romos vyskupų „psichozės“ šaltinį. Popiežiai užsikrėtė imperinės Romos dvasia. Senovės Roma – Urbsas – centralizavo visą orbis terrarum, buvo viso to meto „pasaulio“ valdovas, galva. Roma primetė savo galią, įstatymus ir kalbą visoms užkariautoms tautoms. Čia tarp Romos vyskupų buvo kuriamas ir ugdomas polinkis į valdžią ir viešpatavimo taktika. Čia gimė ir vystėsi visų pirma politiko principas – „Suprema lex“.

Kai imperatoriškoji Roma pradėjo nykti, popiežiai atsidūrė pirmaisiais asmenimis Romoje ir iš patriotizmo motyvų siekė užtikrinti Romos prestižą formuodami popiežiaus valdžią (Leonas I). Taigi 330 m. Konstantino Didžiojo Romos imperatorių sosto perdavimas Bizantijai prisidėjo prie popiežių pretenzijų.

Ir nuo to laiko, nuo VIII amžiaus, kai popiežiai tapo pasaulietiniais savo popiežiaus valstybės valdovais ir, kaip šlovingos senovės imperinės Romos tradicijos tęsėjai, frankų arba vokiečių karaliams pradėjo teikti „Romos ciesoriaus, “ jie buvo ryžtingai užkrėsti senovės Romos Cezario dvasia. Savo valdžios sklaida, konkistadorizmas, vis didesnių turtų troškimas, agresija, smurtas, išdavystė, gudrybės, klastotės, falsifikacijos – visos nuodėmingos politikos varomosios jėgos tapo „kasdienine duona“ popiežių soste. Popiežiai bažnyčią pradėjo suprasti kaip valstybę, kurios monarchai jie yra, tariamai Dievo teise. Ką Kristus aiškiausiai atskyrė bažnyčią ir valstybę, tą popiežiai vėl sujungė, kaip tai buvo pagoniškoje Romos imperijoje (valstybė taip pat buvo bažnyčia, o imperatorius – dievas).

Kartu yra ir Romos bažnyčiai būdingas istorinis reiškinys: visos iškiliausios Vakarų bažnyčios sektos, maždaug nuo IX amžiaus, iš esmės buvo nukreiptos prieš popiežiaus bažnyčią (kafarai, albigiečiai, viklefai, husai, protestantai, Senieji katalikai). Rytuose tokio reiškinio nebuvo, nes ten nebuvo popiežiaus.

Ką tik paminėjome, kad pagoniški Romos imperatoriai buvo dievinami. Taip visada buvo tarp pagonių tautų, kur valdovo valdžia buvo absoliuti. Tarp krikščionių tautų šias dieviškas absoliučių valdovų pretenzijas sušvelnina „Dei gratia“ (Dievo malonė) forma. Romos popiežiai labai anksti suprato, kad tvirtam valdžios pagrindui reikalingas dieviškasis titulas arba teisė, nes žmogaus įstatymas niekada negali būti toks aiškus ir stabilus kaip Dievo.

Ir todėl popiežiai, būtent jie, o ne kas nors kitas, sukūrė legendą, kad jų pirmenybė grindžiama Petro palikimu, nes apaštalu paskyrė Kristus. Petrą kaip savo Bažnyčios monarchą, akivaizdžiai turint tikslą, kad monarchų, Petro įpėdinių, linija niekada nenutrūktų Kristaus bažnyčioje.

Palankus momentas popiežiams buvo tai, kad Jeruzalė, kaip Viešpats pranašavo, jau 70, o juo labiau 135 metais buvo nuniokota ir prarado istorinę reikšmę.

Jei Jeruzalės reikšmė būtų išsaugota, pati Roma tikriausiai nebūtų norėjusi klausytis popiežių legendos apie jų „Petrino palikimą“.

Šias mūsų nuomones apie popiežiaus šaltinį ir teiginius visas pasaulis pripažįsta teisingomis, išskyrus pačius Romos katalikus (jie yra savo tikėjimo įtakoje). Vis dėlto, norėdami konkrečiau suprasti Romos bažnyčios dvasią, turime juos pagrįsti kai kuriais istoriniais duomenimis.

Iš duomenų, rastų Apaštalų darbuose ir laiškuose Šv. Pauliaus (ypač laiške galatams), gana įtikinamai ir aiškiai matyti, kad ap. Petras nebuvo pirmasis Romos vyskupas ir apskritai negalėjo būti Romos vyskupu. Romos bažnyčia buvo įkurta Šv. Paulius buvo pirmasis jos vyskupas. Ir kai pakils. Paulius paliko Romą ir paskyrė ten vyskupą, kaip ir visur kitur. Apaštalai Jokūbas, Petras ir Jonas pritarė apaštalui. Paulius ir Barnabas (Gal. II), kad jie pasilieka sau Evangelijos skelbimą „apipjaustytųjų“ aplinkoje, tai yra Palestinoje, kur žydai gyveno kompaktiškoje mišioje ir kur tikrai matome šv. Petras savo apaštalystėje, o Paulius ir Barnabas turėjo apaštalauti tarp pagonių. Taigi, nors ap. Petras mirė Romoje ir net jei jis tikrai buvo monarchas Kristaus bažnyčioje, kaip nori popiežiai, jis būtų miręs Romoje kaip „palestinos vyskupas“, o ne kaip „romėnas“. Tai reiškia, kad Romos vyskupai šiuo atveju negalėjo paveldėti monarchinės apaštalo valdžios. Petras, nes nė vieno monarcho valdžia nepereina šio svetimo miesto, kuriame netyčia mirė koks nors monarchas, vadovui.

Todėl romėnų legenda klastoja istoriją, teigdama, kad ap. Petras buvo pirmasis Romos vyskupas ir 25 metus. Bet jei Jeruzalės bažnyčia žinotų, kad šv. Petras yra bažnyčios monarchas, ar ji būtų įleidusi jį į Romą, kad jis perkeltų „dieviškąją pirmenybę“ pagoniškai Romai, atimdamas šį orumą iš Jeruzalės? Ar jie šiuo atveju būtų paskyrę Jeruzalės vyskupu šv. Jokūbas, Viešpaties brolis, o ne Petras? Ar iki 70 m. visas krikščioniškas pasaulis pripažino Romą, o ne Jeruzalę, kaip „visų bažnyčių motiną“?.. Popiežių legenda apie jų „Petrinos palikimą“ yra kupina grubių ir aštrių prieštaravimų pačioje pradžioje!

Pirmasis iš popiežių, išsakęs legendą apie Romos vyskupų „Petrinos paveldėjimą“, buvo jau minėtas Steponas I (254–257). Tuomet apskritai krikščioniškasis pasaulis apie šią legendą pirmą kartą sužinojo iš paties popiežiaus. Iš tolesnės istorijos aiškiai matyti, kad iš tikrųjų šios legendos kūrėjai ir nenuilstantys propaguotojai buvo patys Romos popiežiai, o ja tikėję Bažnyčios tėvai ją pakartojo tik po Romos popiežių.

Kokį atgarsį Bažnyčioje rado popiežių legenda apie jų „Petrino paveldėjimą“, kai Bažnyčia apie tai sužinojo pirmą kartą? Šv. Firmilianas tame pačiame laiške, kurį jau citavome, rašo: „Bet aš pagrįstai piktinasi ta tokia atvira ir akivaizdžia kvailyste (stultitia), kad jis (t. y. popiežius Steponas I) taip giriasi savo vyskupijos vieta. ir teigia esąs Petro įpėdinis, ant kurio padėti Bažnyčios pamatai, jis stato įvairius kitus akmenis ir stato įvairių bažnyčių pastatus“. Tai buvo ne vien Firmiliano, o visos Rytų ir Afrikos bažnyčių balsas (mat šv. Kiprianas išreiškė sutikimą su šv. Firmilianu). Taigi Bažnyčia pasipiktino šiuo Romos vyskupo teiginiu ir kvalifikavo jį kaip atvirą ir akivaizdžią kvailystę. Tačiau niekas negalėjo įtikinti popiežių ir jie atkakliai ėjo savo tikslo link.

Žymiausias kroatų popiežiaus gynėjas kun. Ivanas Markovičius savo didelėje knygoje „Popiežiaus viršenybė“, kritikuodamas garsųjį (263-ią) Šv. Bazilijus Didysis apie lotynų aroganciją ir agresyvumą parašė šiuos įsimintinus žodžius: „Galime sakyti, kad tai buvo to nepasitikėjimo, kuris tapo būdingas Rytams su Vakarais, padarinys, todėl jau nuo IV a. Graikijos bažnyčia ten buvo vėlesnės schizmos užuomazga, nuo kurios net šventieji negalėjo visiškai išsivaduoti“. Tai paskubomis užčiuopta tiesa, tik, pagal popiežių paprotį, apversta aukštyn kojomis.

Tiesą sakant, popiežiai schizmą pradėjo jau IV amžiuje, tai yra nuo tada, kai „Naujosios Romos“ (Bizantijos) vyskupų orumas ir galia pradėjo augti. Visoje Bažnyčioje pirmaisiais amžiais buvo tokia tvarka, kad visi vyskupai pagal patį vyskupų rangą buvo lygūs, tačiau jų teisinis paaukštinimas priklausė nuo miesto, kuriame jie pirmininkavo, valstybinio rango. Nuosekliai Bizantijos vyskupas, kaip antrosios Romos imperijos sostinės vyskupas, netrukus po Romos vyskupo turėjo atsidurti oriai ir valdžioje. Antrasis ekumeninis susirinkimas (Konstantinopolyje 381 m.) paskelbė: „Tegul Konstantinopolio vyskupas turi garbės stažą po Romos vyskupo, nes Konstantinopolis yra Naujoji Roma“ (3 sk.).

Romos vyskupai matė, kad Roma, kaip miestas ir politinis centras, vis labiau nyksta, o Konstantinopolis tampa šlovingesniu Romos imperijos ir viso krikščioniškojo pasaulio centru. Bijodami, kad Konstantinopolio vyskupas nebus pirmoje vietoje visoje Bažnyčioje, popiežiai iki formalios schizmos XI amžiuje nuolat kovojo su Konstantinopolio vyskupais; pasinaudojo kiekviena galimybe ir visomis priemonėmis, kad jose dominuotų.

Istorija tai liudija.

Popiežius Bonifacas I (418–422) rašė Salonikų vyskupui (kad jis taptų sąjungininku prieš Konstantinopolį), kad Nikėjos pirmasis susirinkimas „nedrįso nieko dėl to (Romos vyskupų sostinės) nuspręsti, nes matė, kad niekuo daugiau negalėjo suteikti savo galimybės, tai yra, ji žinojo, kad viskas jai duota Viešpaties žodžiu. Katalikų teologai triumfuoja, cituodami šiuos Bonifaco žodžius, kurie, jų nuomone, patvirtina, kad jau tais senovės amžiais visa Bažnyčia turėjo popiežiaus tikėjimą. Iš tikrųjų tai buvo tiesiog nepagarbus Pirmosios ekumeninės tarybos sprendimų iškraipymas, kuris savo 6-ajame kanone apie Romos sostinę sako taip: „Tegul galioja senieji papročiai, kurie yra Egipte, Libijoje ir Pentapolyje, t. , kad Aleksandrijos vyskupas turi galią jiems visiems, nes tai taip pat įprasta Romos vyskupui“. Čia aiškiai pasakyta, kad Romos vyskupo aukščiausia valdžia susiformavo remiantis papročiais, o ne „Petrino paveldėjimo“ dėka, ir tik šią įprastą, patriarchalinę galią Nikėjos susirinkimas pripažino Romos vyskupų sostinei. . Nikėjos susirinkimas žinojo apie „šventąjį palikimą“, tačiau tuo remdamasis 7-ajame kanone pažymėjo ne Romos, o Jeruzalės vyskupą.

Popiežiaus Bonifaco I žodžiai vertingi yra tai, kad jis čia pripažįsta, jog Nikėjos susirinkimas nepatvirtino Romos vyskupų dieviškojo pirmumo, remdamasis „Petrinos palikimu“, nes tariamai „neišdrįso“. Tačiau tas pats popiežius išdrįso iškreipti Nikėjos kanonus savo naudai ir panaudoti juos poleminei kovai Afrikos bažnyčioje.

Sardikos susirinkimas (343 arba 344) pripažino vadinamąją apeliacijos teisę popiežiams. Ši taryba nebuvo ekumeninė, todėl jos sprendimai buvo privalomi tik Romos patriarchate. Tačiau popiežiai, norėdami išplėsti savo valdžią, globojo visus, kurie į juos kreipdavosi iš užsienio patriarchatų. Apeliaciniai skundai tapo kovos metodu dėl popiežiaus viršenybės įtvirtinimo.

V amžiaus pradžioje. Vyskupas Urbanas dėl įvairių nusikaltimų pašalino ir ekskomunikavo savo presbiterį Apiarijų iš Sikos, prokonsulinėje Afrikoje. Apiarijus kreipėsi į Romą pas popiežių Zosimą. Popiežius panaikino jo ekskomuniką ir pareikalavo, kad vyskupas grąžintų jį į presbiteriją; o jei vyskupas Urbanas nepaklūsta popiežiui, jis turi būti pašalintas. Pastebime, kad Afrika dar nepriklausė Romos patriarchatui – būtent popiežiai norėjo ją įsigyti.

Afrikos bažnyčia buvo pasipiktinusi (ir iš tikrųjų taip buvo). Didysis jos Susirinkimas Kartaginoje (418 m.) paskelbė kanoną (17), pagal kurį dvasininkams buvo uždrausta kreiptis į Romą: „Kas kreipiasi į kokį nors teismą užsienyje (į Romą), niekas neturi leisti jam prisijungti prie bažnyčios komunijos. Afrikos regionuose“.

Tačiau popiežiai bet kokia kaina norėjo pavergti Afriką. Naujasis popiežius, būtent Bonifacas I, paminėjo klaidingus Nikėjos kanonus, kurie tariamai pripažino jo teisę priimti visos Bažnyčios apeliacijas. 419 m. afrikiečiai šiuo klausimu sušaukė antrąjį visuotinį susirinkimą, kuriame kartu su popiežiaus legatu Faustinu tik priėjo prie išvados, kad Nikėjos sinodalinių aktų kopijoje, saugomoje Kartaginoje (ją atnešė Kikilianas). , Kartaginos arkivyskupas, Nikėjos susirinkimo dalyvis) , nėra kanonų, kuriais rėmėsi Romos vyskupas. Afrikiečiai išsiuntė ambasadorius į Aleksandriją, Antiochiją ir Konstantinopolį patikrinti ir patvirtino, kad Romos Nikėjos kanonai buvo suklastoti.

Popiežiaus legatas Faustinas vis dėlto siekė užtikrinti, kad afrikiečiai paklustų popiežiaus nuosprendžiui. 424 m. Kartaginos taryba trečią kartą ėmėsi presbiterio Apia-riaus bylos, kuris tada pats prisipažino padaręs visus savo nusikaltimus. Susirinkimas tai parašė popiežiui, taip pat tai, kad Romos Nikėjos kanonai yra klaidingi, o teisės kreiptis į Romą pripažinimas būtų Afrikos bažnyčios teisių pažeidimas.

Tai garsaus katalikų rašytojo Hefele liudijimas. Kokia sumaištis tarp katalikų teologų, vedanti į beviltišką prieštaravimą! Arba jie remiasi Bonifaco I žodžiais, kad Pirmasis Nikėjos susirinkimas nepriėmė jokio apsisprendimo dėl dieviškojo popiežiaus pirmumo, tada vėl remiasi klaidingomis Nikėjos susirinkimo taisyklėmis su Nikėjos kanonais, padirbtomis popiežių naudai!

Chalkedono (451 m.) Ketvirtoji Didžioji ekumeninė taryba (500–600 vyskupų), jau gerai žinodama popiežių pretenzijas ir propagandą, siekdama nustatyti tiesą ir pagerinti bažnytinius santykius, pakartojo II II ekumeninio susirinkimo 3-iąjį kanoną. ugdyti savo motyvaciją. Tai garsusis 28-asis Chalkedono kanonas, kuriame sakoma, kad „Tėvai suteikė pirmenybę Senosios Romos sostui dėl to, kad tai buvo karališkasis miestas (dia to basileuen ten polin ekeinen).“

Nors popiežiaus legatai Susirinkime protestavo prieš šį kanoną (nors tik apskritai, neminint Konstantinopolio vardo, nurodydami, kad Nikėjos kanonai neturėtų būti pažeisti), Susirinkimas į jų protestą nekreipė dėmesio. Tačiau tuometinis popiežius Leonas I (tikrasis popiežiaus primato kūrėjas) sukėlė visą audrą prieš Chalkedono susirinkimą dėl 28-ojo kanono. Leonas I neturėjo drąsos kaltinti Susirinkimą dėl to, kad 28-asis Chalki-Dono kanonas suteikė klaidingą motyvaciją Romos sostinės pirmenybei, nes šis kanonas Romos vyskupui garbės viršenybę priskiria tik remiantis Romos miesto karališkąjį orumą, o ne „Petrino palikimo“ pagrindu Pirmajame tūkstantmetyje, kol graikai buvo stiprūs, visi popiežiai laikėsi šios taktikos. Jie nuolat gyrėsi savo „Petrinos palikimu“, siekdami įskiepyti šią legendą kitiems, bet nedrįso reikalauti iš ekumeninių tarybų pripažinti jų pirmenybę „Petrinos palikimo“ pagrindu.

Leonas I protestavo tik prieš Konstantinopolio vyskupo paaukštinimą, motyvuodamas tuo, kad Nikėjos kanonai negali būti pažeisti. Akivaizdu, kad 325 m., kai susirinko Nikėjos susirinkimas, Bizantija dar nebuvo sosto miestas, todėl Nikėjos susirinkimas neturėjo pagrindo kelti Bizantijos vyskupo. Bet ar išgyventa istorija turėtų atidėti naujo gyvenimo eigą? Romos popiežiai turi savo amžiną valdžią: e:z pasaulyje yra be teisių ir netiesa, jei trukdo jų polinkiams.

Ir Liūtas aš pasinaudojau šia romėnų taisykle. Savo laiškuose jis grubiai kaltina tuometinį Caregrado arkivyskupą Anatolijų (realybėje nuolankų ir tylų) puikybe; iš karaliaus Marciano Leono I reikalauja, kad jis paskelbtų negaliojančiu tai, kas „puikybė pasiekta priverstiniu sutikimu“; apie II ekumeninį susirinkimą, dėl to, kad Chalkedono susirinkimo tėvai nurodė jos 3-iąjį kanoną, Leonas I kalba su panieka, kaip „kelių vyskupų susirinkimas, kuriam tiek metų neatnešė jokios realybės“; tyčia sako akivaizdų melą, tarsi trečiasis Antrojo ekumeninio susirinkimo kanonas niekada nebuvo išsiųstas į Romą ir pačioje pradžioje būtų iš karto be jėgos. Tai vėlgi reiškia paties Romos vyskupo, dabar šventojo ir didžiojo Leono I, gudrią nepagarbą Ekumeninės Tarybos kanonams! O. Markovičius teisingai pažymėjo, kad net šventieji galėjo išsivaduoti iš vėlesnės Bažnyčios schizmos užuomazgos, o Romos šventieji.

Klastotės ir klastotės, dėl kurių diskredituojamos ekumeninės tarybos, yra nuolatinis reiškinys Romos bažnyčioje. Net ir mūsų laikais katalikai ir toliau kovoja šia priemone prieš stačiatikius. Mūsų kun. Daktaras Iščakas rašo: „28-ojo Chalkedono kanono autoriai tvirtina, kad tėvai pripažino teisės viršenybę Senosios Romos soste dėl jos dominuojančios padėties. Taigi, pirma, kyla klausimas: kur, kada, kokiame susirinkime tėvai pripažino Romos sosto viršenybę? Bažnyčios istorijoje nežinomas toks susirinkimas, kuriame tėvai pripažintų Romos viršenybę, tačiau žinoma, kad Romos sosto viršenybė kyla iš Dievo dekreto (Mt. XVI, 18; Jonas XXI, 15). ). 28-ojo Chalkedono kanono autoriai sąmoningai iškraipo tiesą, sakydami, kad Romos sosto viršenybė kyla ne iš Dievo dekreto, o tik iš Tėvų valios.

Savo 28-ajame kanone Chalkedono Susirinkimo tėvai aiškiai nurodo Antrąjį ekumeninį Susirinkimą, o mūsų unitų teologas iš nežinojimo ar šališkumo juos sugėdina taip, tarsi jie „tyčia iškraipo tiesą“. Kiek įžeidinėjimų turi būti net ekumeniniams susirinkimams, kad pateisintų popiežių kėsinimąsi!

Monofizitai, sužinoję, kad popiežius priešinasi Chalkedono susirinkimui, sukėlė neramumus valstybėje, o caras Marcianas paskelbė negaliojančiais tuos chalkedoniškus kanonus, kurie „kilo iš išdidumo“. Karalius sąmoningai paskelbė savo įsaką šia prasme, motyvuodamas popiežiaus Leono I žodžius. Graikai suprato, kad karalius tai padarė tik norėdamas nuraminti pavydų popiežių, todėl niekada rimtai nežiūrėjo į tai, kad karalius nepripažino popiežiaus teisinės galios. šiuos kanonus. Vis dėlto Roma triumfavo, vertindama tai kaip graikų bažnyčios nuolaidą.

Katalikų teologai visada kaltina Graikijos (ir apskritai stačiatikių) bažnyčią esant ciesoriui-papistis. Ir iš Leono I pavyzdžio matome, kad būtent Romos popiežiai, kovodami su Konstantinopolio patriarchais, nedvejodami pastatė karaliams pirmenybę ekumeninėse tarybose.

Kai popiežiai savo aukščiausią padėtį Bažnyčioje grindė apaštališku palikimu (remdamiesi tuo jie savo sostinę visada vadina „apaštališkuoju kapitalu“), tai nuosekliai iš apaštališkojo paveldėjimo jie turi išvesti visas aukščiausias pareigas Bažnyčioje. Tačiau šis principas Senovės Bažnyčioje nežinomas ir yra absurdiškas. Savo laiške carui Marcianui Leonas I rašė: „Apaštališkoji bažnyčios kilmė, kurią įkūrė vienas iš apaštalų, suteikia jai teisę į aukščiausią hierarchinį lygmenį. Minėtajam (Anatolijui) turėtų pakakti, kad jūsų pamaldumo padedamas ir mano sutikimo dėka jis gavo tokio didelio miesto vyskupystę, net jei nelaikys karališkojo miesto menkaverčiu, jis vis tiek gaus. nepaverskite jos apaštalų sostine“. Apaštališkoji kilmė? Tokiu atveju visi Palestinos, Mažosios Azijos miestai ir miesteliai turėtų būti patriarchatai. Makedonijoje ir Graikijoje, kur apaštalai įkūrė pirmąsias krikščionių bendruomenes. Argi ne absurdas? Pats Leonas I jau suprato, kad taip plačiai išsakytas principas panaikinti aukščiausias bažnytines pareigas netinka. Todėl laiške Anatolijui aukščiausius bažnytinius orumus jis apriboja tik apaštalo paveldėjimu. Petra: Aleksandrijos sostinė savo orumą gavo tarsi apaštalo dėka. Markas, Petrovo mokinys; Antiochijoje, kur Šv. Petras pamokslavo, o iš kur kilo krikščionių vardas, jo negalima priskirti žemiau trečiojo rango. Koks stebuklas Markas, mokinys šv. Petras, galėjo Aleksandrijai suteikti aukštesnį rangą nei pats apaštalas. Petras apdovanojo Antiochiją – šis absurdas popiežiams vis dar nerūpi (jie vis dar kartoja šią Leono I fikciją).

O popiežius Nikolajus I (858–867) savo „Atsakymuose bulgarams“ sugalvojo naują pagrindą, kad sustiprintų savo aukščiausią padėtį bažnyčioje. Kad Jeruzalė nesikištų į popiežiaus pretenzijas, popiežius Nikolajus I pakėlė ją į dangiškąją Jeruzalę, sakydamas: „Tikroji Jeruzalė, kuri yra mūsų motina, yra tik danguje, o ta žemiškoji Jeruzalė, kaip Viešpats pranašavo Aelia Hadrian, Romos Cezaris, taip sunaikintas, kad jame neliko nepaverstas nė vienas akmuo“.

Tie patys popiežiai, kurie pirmajame tūkstantmetyje taip atkakliai siekė pripažinti Nikėjos kanonus ir apaštališkąjį palikimą patriarchaliniam rangui, antrajame tūkstantmetyje Romos kardinolus (t. y. pagrindinių Romos bažnyčių abatus) pavertė aukštesniais už patriarchus; o 1215 m. pripažino Caregrado patriarchą turinčiu pirmą rangą po romėnų, bet tai jau buvo lotynų patriarchas Konstantinopolyje! Taip pat 1439 m. Florencijos susirinkime popiežius pripažino Konstantinopolio unitų patriarchą pirmuoju laipsniu po romėnų, bet tada jau buvo nugalėti graikai, ir viskas prisidėjo prie dar didesnio Romos popiežių iškilimo. Apie tai iš tikrųjų galvojo ir ko siekė popiežiai!

Kai to reikalavo politika, popiežiai mokėjo apsimesti net tapę nuolankūs. Šalia savo aukštų titulų popiežiai skiria nuolankų titulą „Servus servorum Dei“ (Dievo tarnų tarnas). Šį titulą priėmė Grigalius I (590–604 m.), norėdamas parodyti prieš titulą „ekumeninis patriarchas“, kurį priėmė tuometinis Konstantinopolio patriarchas Jonas Postnikas (taip jį vadino Rytų vyskupai). Kaip Liūtas I prieš 28-ąjį Chalkedono kanauninką, kaip Grigalius I (taip pat šventasis ir didysis), dabar protestavo, rašydamas ir siųsdamas mokymus, kaltinimus, šauksmus ir grasinimus į visas puses. Jis rašė Jonui Greitesniajam: „Vis dėlto niekas (iš Romos vyskupų) niekada nenorėjo vadintis tokiu titulu, niekas nepasisavino sau šio neapgalvoto vardo, kad neatrodytų, jog, žavėdamasis Romos vyskupų šlove. tik vienas hierarchiniame range, jis to atsisakytų visiems broliams“. „Dėl šio bedieviško išdidaus titulo Bažnyčia draskoma, visų brolių širdys gundomos... Na, brangusis broli, ar tu atsakysi į tą baisų būsimo teismo išbandymą, į kurį nori būti pašauktas. pasaulis ne tik „tėvas“, bet ir „bendras (generalis) tėvas“.

Grigalius I rašė karaliui Mauricijui: „Tai ne mano reikalas, o Dievo reikalas ir rūpi ne tik aš pats, bet ir visa Bažnyčia, nes šventieji kanonai, Susirinkimai, kuriems turi būti suteikta garbė, ir net įsakymai. mandata) paties Jėzaus Kristaus didžiuojasi ir kažkieno kalbančias parduotuves drebina pompastiškas išradimas. Juk kiekvienam, žinančiam Evangeliją, aišku, kad Viešpaties žodžiu šventajam ir visų apaštalų galvai Petrui buvo patikėta visos Bažnyčios globa. Čia jis priima Dangaus karalystės raktus, jam patikėta valdžia megzti ir atrišti, tačiau jis nevadinamas visuotiniu apaštalu, o švenčiausiu žmogumi, mano drauge ganytoju, pats Jonas išdrįso vadintis visuotiniu vyskupu. . Turiu verkti ir pasakyti: „O tem-ragai, o papročiai! . Tai buvo baisus ir pranašiškas kaltinimas, tačiau jis krito ant Romos vyskupų galvų. Tarsi pasityčiodamas iš Grigaliaus I raštų, jau popiežius Bonifacas III (607 m.), praėjus trejiems metams po Grigaliaus I mirties, pareikalavo iš Konstantinopolio karaliaus Foko, kad jam būtų pripažintas „ekumeninio patriarcho“ titulas. Žinoma, Grigalius I neparašė nuoširdžiai, kaip matyti iš jo laiško carui, kur jis aiškiai užsimena, kad „rūpinimasis visa Bažnyčia ir valdžia“ Romos vyskupams buvo perduotas per šv. Petra. Jo tariamai kuklus titulas „Dievo tarnų tarnas“ nori pasakyti tą patį, nes šis titulas perfrazuoja Kristaus žodžius: „Kas iš jūsų nori būti pirmas, tebūna visų tarnas“. Kaip ir visi popiežiai, pradedant nuo Stepono I, Grigaliaus I norėjo būti pirmasis Bažnyčioje pagal paties Kristaus įsakymą, o ne dėl istorinių sąlygų.

Apaštališkieji kanonai nepasitarnavo popiežiams (juk apie romėnų pirmenybę jie neužsimena!). Popiežiai nesunkiai su jais susidorojo – paskelbė juos apokrifiniais – Gelazijaus I (492-496), Gormyzdu (514-523). Kritiška akis nesunkiai supras, kad apie šį seniausią kanonų rinkinį žinojo visos ekumeninės tarybos, nes kai kuriuos iš šių kanonų žodis po žodžio priėmė kaip savo. Trullo susirinkimas (692), ty VI ekumeninis, savo 2-ajame kanone pateikia „aštuoniasdešimt penkias mums skirtas taisykles šventųjų ir šlovingųjų apaštalų vardu“. Tačiau Roma atmetė Trullo susirinkimo kanonus ir priėmė tik 50 apaštališkųjų kanonų, vadovaudamasi popiežiaus Jono VIII (872–882) nurodymu, kuris teigė, kad „priima tuos kanonus, kurie neprieštarauja tikram tikėjimui, geriems papročiams. ir Romos dekretus“. Tai reiškia tik tuos kanonus, kurie patinka popiežiams.

Matėme, kad ši pozicija Romoje aktuali nuo Leono I laikų. Popiežiai sukūrė savo „Romos-popiežiaus katalikų“ bažnyčią, o iš ekumeninių tarybų skolinosi tik tai, ko norėjo. Jie nepriėmė kanonų, apibrėžiančių Romos vyskupo rangą, o etiketo šūksniai Romos vyskupų garbei buvo priimti kaip kanonai ir net kaip dogmos (nes popiežiaus pirmenybė, pagal katalikų teologiją, yra tikėjimo dogma). Kaip pavyzdį prisiminkime popiežiaus Pijaus II encikliką Efezo susirinkimo 1500-ųjų metinių proga, kurioje šis popiežius, remdamasis ditirambiniais šūksniais Romos vyskupo garbei šiame Susirinkime, įkvepia pasaulį: „Jau tada visoje Bažnyčioje buvo bendras tikėjimas nepavaldžia ir neklystančia Romos vyskupo galia visai Kristaus kaimenei“. Kokia arogancija! Ir ši arogancija niekada nepaliko popiežių.

Artėjame prie šlovingojo Konstantinopolio patriarcho Fotijaus, iki šiol taip nekenčiamo Romos bažnyčioje. IX amžiuje. Popiežiai jau buvo karaliai ir Vakarų Romos karalių tėvai, todėl jie ne tik paskleidė savo legendą visam pasauliui, bet ir atitinkamai elgėsi. XI ir XII a. Popiežiai vykdė vadinamąją kovą dėl „investicijos“ (tai yra už visišką viešpatavimą vyskupams) su Vokietijos karaliais. Ir IX a. Tą pačią kovą popiežiai vykdė su žymiais Vakarų arkivyskupais ir vyskupais. Prie šių arkivyskupų priklausė šv. Metodijus, Panonijos-Moravijos arkivyskupas, popiežių nekenčiamas tuo labiau, kad jis skleidė krikščionybę iš graikų bažnyčios Panonijoje ir Moravijoje. Iš pradžių popiežiai gudriai politizavo su Metodijumi, viena vertus, atsižvelgdami į Moravijos valstybės galią, kita vertus, į tai, kad jiems reikia turėti tokį „unitą“ kaip Metodijus. „schizmatiškasis“ Konstantinopolis. Atėjus tinkamam laikui, popiežiai (Stefas V) grubiai sugriovė Šv. Metodijus ir jį sumenkino kaip kitą tikėjimą, nesantaiką, prietarus, blogą avelę, piktžolę.

Pasijutę pasauliečiais karaliais, popiežiai nebenorėjo būti kuo mažiau Bažnyčioje. Didžiausia kliūtis jiems buvo Konstantinopolis, turintis ryškias šimtmečių tradicijas ir lyderio Bažnyčioje sąmonę.

Nušalintas Konstantinopolio patriarchas Ignacas, kurio įpėdinis buvo Fotijus (858), kreipėsi į Romą. Popiežius Nikolajus I apsidžiaugė, kad atsirado galimybė teisti Konstantinopolio patriarchus, ir 863 metais jis pašalino Fotijų iš Bažnyčios. Fotijus, turėdamas už nugaros regentą Vardą, negalvojo paklusti popiežiaus nuosprendžiui. Per šį laikotarpį įvyko didelis istorinis įvykis: pakrikštytas Bulgarijos princas Borisas, priėmęs krikščionybę iš Konstantinopolio. Po dvejų metų jis, bijodamas tapti priklausomas nuo Konstantinopolio, išvarė graikų dvasininkus ir pateko į Romos jurisdikciją. Romoje tai buvo sutikta su triumfu, nes atėmę tuometinę Bulgariją (beveik visą Balkanų pusiasalį), jie būtų išstūmę iš Europos Konstantinopolio patriarchus.

Romėnai agitavo Bulgarijoje prieš Konstantinopolį (suniekino Konstantinopolio patriarchatą, pateptieji vėl buvo patepti, vedę kunigai buvo pristatomi kaip panašūs į Judą Iskarijotą..). Tai buvo tiesioginis iššūkis Graikijos bažnyčiai. Fotijus į tai atsakė kaltindamas Romos bažnyčią, kad ši pažeidžia ekumeninių susirinkimų (Filioque ir kt.) kanonus, ir taikiai ekskomunikavo popiežių ir visus jį palaikančius iš Bažnyčios. Fotijus taip pat nurodė, kad perkėlus karališkąją sostinę į Konstantinopolį, pirmenybė buvo perduota Konstantinopoliui. Roma dar niekada negirdėjo tokio drąsaus žodžio iš Konstantinopolio. Iš čia tokia neapykanta Fotijui Romos bažnyčioje.

867 m. naujasis Makedonijos karalius Bazilijus nuvertė Fotijų ir grąžino patriarchalinį sostą Ignatui. Popiežius Adrianas II pasveikino naująjį karalių, nors ir regicidą, kaip „pamaldų“. 869 metais Konstantinopolyje įvyko Susirinkimas prieš Fotijų – aštuntasis ekumeninis susirinkimas pagal lotynišką skaičiavimą. Iš pradžių šioje Susirinkime buvo tik nedaug vyskupų, bet galiausiai, caro spaudžiami, tarybos dokumentus pasirašė 102 vyskupai. Akivaizdu, kad šiame Susirinkime dominavo romėnai, o igniečiai skundėsi karaliui, kad romėnai visiškai paėmė Graikijos bažnyčią į nelaisvę. Be Fotijaus ekskomunikos, Susirinkimo dalyviai pasirašė popiežiaus formulę, kad „viskuo jie laikysis apaštališkosios sostinės dekretų“.

878 m. popiežius Jonas VIII anatematizavo visus Bulgarijoje esančius Graikijos vyskupus ir kunigus, pažadėdamas suteikti jiems tinkamą vietą Bizantijos karalystėje, jei jie jam paklus (tai buvo popiežiaus „kovos dėl investicijos“ su Graikijos bažnyčia viršūnė). . „Aš taip pat sąlyginai sukelsiu patriarchą Ignacą, jei jis per mėnesį neprišauks visų Graikijos dvasininkų iš Bulgarijos. Prieš gaudamas šį laišką, Ignacas mirė, o karalius Bazilijus Makedonietis, suprasdamas popiežių pretenzijas, pakvietė Fotijų į patriarchalinį sostą.

Jonas VIII, pripažinęs savo bejėgiškumą atviroje kovoje su Fotijumi, griebėsi intrigos. 879 metų Profotų susirinkimas, kuriame dalyvavo 380 vyskupų, dalyvaujant popiežiaus legatams, suabejojo ​​869 metų susirinkimo nutarimais, nukreiptais prieš Fotijų. Jonas VIII jau savo legatams duotuose nurodymuose paskelbė šią tarybą negaliojančia. Popiežius tikėjosi, kad Fotijus suteiks jam Bulgariją už šį „gailestingumą“.

Fotijus neatsisakė Bulgarijos, o popiežius Jonas VIII 881 m. anatematizavo Fotijų ir vėl pradėjo laikytis 869 m. Antifotijos susirinkimo nuostatų. Tokia liūdna katalikų aštuntojo ekumeninio susirinkimo, kurį pirmą kartą surengė popiežiai, šlovė. tada popiežių nukentėjo ir vėl pripažino „neklystančius“ popiežius, priklausomai nuo to, kaip ir ko reikalavo politika. Makedoniečio Bazilijaus sūnus ir Fotijaus mokinys, naujasis karalius Leonas VI, filosofas, vėl nuvertė Fotijų ir įkalino jį vienuolyne. Tas pats karalius ketvirtą kartą norėjo sudaryti santuokos sąjungą, kuriai nepavyko gauti sutikimo iš tuometinio Konstantinopolio patriarcho Nikolajaus Mistiko, kuris laikėsi Rytų bažnyčios tradicijos. Popiežiaus legatai, pakviesti, atėjo ir palaimino ketvirtąją karaliaus santuoką. Įžeistas caras išvarė Nikolajų Mistiką (906). Popiežius tuo metu buvo Sergijus III (904–911), „homo vitiorum omnium servus“, ne geresnis už Steponą VI (896–897), kuris įsakė išimti iš karsto savo pirmtako Formosos lavoną, surengė teismą. virš jo, po to mirusiajam buvo nupjauti rankų pirštai, o kūnas buvo tempiamas Romos gatvėmis ir galiausiai įmestas į Tibrą. Popiežius jau apėmė tikroji viešpatavimo beprotybė.

Kaip Graikijos Bažnyčia galėjo taikiai gyventi kartu su Romos bažnyčia tokiu vystymusi? Visiškas pirminės Susirinkimo bažnyčios padalijimas ir „Romos-popiežiaus katalikų“ bažnyčios susiformavimas buvo tik laiko klausimas. Jis įvyko 1054 m., valdant Konstantinopolio patriarchui Mykolui Kerularijui ir popiežiui Leonui IX (1048–1054).

Per šimtmečius Vakarai, vadovaudamiesi savo pobūdžiu, formavo savo bažnytines apeigas, kanoninius bruožus ir net kai kurias dogmatines tendencijas (tik vyskupų patvirtinimas, privalomas visos dvasininkijos celibatas, Filioque, nerauginta duona, tik tikinčiųjų bendrystė). prisidengiant šeimininku ir pan.) . Graikai buvo labai budrūs romėnų „naujienų“ atžvilgiu ir apkaltino vakariečius kuriant savo „naują tikėjimą“. Tačiau šios „naujienos“ niekada nesukels schizmos Bažnyčioje, nes Susirinkimuose būtų galima pasiekti abipusį supratimą, pažiūrų modifikaciją, jų suartėjimą (Bažnyčia taip pat pašalino tokias erezijas, kurios turėjo daug didesnę gyvybinę reikšmę, pvz., arijonizmas, ikonoklasmas). Tik popiežiaus valdžia, išėjusi į naują vystymosi kelią, siekė suskaldyti Bažnyčią. Popiežiai puikiai suprato, kad visi graikų kaltinimai Romos bažnyčiai nukris savaime, kai graikai bus priversti pripažinti popiežių diktatūrą. Todėl popiežiai, kovodami su Graikijos bažnyčia, savo „dieviškąjį primatą“ visada iškėlė į pirmą vietą. Tačiau graikai (Photius ir Michael Kerularii) negalėjo sutikti su tokiu popiežių priekabiavimu.

Leonas III Izaurietis, Konstantinopolio karalius ikonoklastas, 732 m. atėmė Pietų Italiją (kur gyveno graikai) iš Romos patriarcho ir atidavė ją Konstantinopolio patriarchui. XI amžiuje Pietų Italija iš dalies priklausė Longobardo kunigaikščiams, graikams, saracėnams ir normanams. 1053 m. popiežius Leonas IX pradėjo karą prieš normanus (kuriems priklausė Apulija ir Kalabrija). Jis pralaimėjo karą, bet vis tiek sugebėjo rasti pagrindą susitarti su normanais ir susitarti. Septynis mėnesius jis sėdėjo Beneventės mieste (matyt, normanų sulaikytas) ir lotynizavo graikų bažnyčią Pietų Italijoje.

Reaguodamas prieš tai, patriarchas Mykolas Cerularijus uždarė lotynų vienuolynus Konstantinopolyje; o Orchido arkivyskupas Leo (matyt, susitaręs su Kerulariumi) parašė laišką Tranio (Apulijoje) vyskupui Jonui, kuriame apkaltino Vakarų bažnyčią dėl neraugintos duonos liturgijoje ir kt.

Popiežius Leonas IX, suvokdamas savo politinį pranašumą, nedvejodamas priėmė iššūkį ir atsakė ilgu, išdidžiu laišku, kuriame apgynė dieviškąjį popiežiaus viršenybę nepadoriu popiežiams būdingu savęs pagyrimu ir kaltinimais graikams. „Jei nesitaisysi, – rašė popiežius, – būsi laikomas drakono uodega. Jau 1020 metų nuo Kristaus mirties Romos bažnyčia švenčia liturgiją, kurios mokė pats apaštalas. Petrai, o dabar tu nori ją išmokyti, kaip ji turėtų tai daryti“ – (Mūsų pastaba: Apaštalas Petras, matyt, iškart po Kristaus mirties išvyko į Romą!). Be to, Leonas IX rašė: „Iki šiol atsirado daugiau nei devyniasdešimt sektų, daugiausia dėka Konstantinopolio vyskupų, o Romos apaštalų bažnyčia visas šias sektas išnaikino. (Mūsų pastaba: katalikų teologai vis dar giriasi šia nesąmonė!). Ir dar: „Jūs išdrįsote teisti tą sostinę, kurios teisti joks mirtingasis neturi teisės, kaip sakė popiežius Silvestras, ir Nikėjos susirinkimas, karalius Konstantinas ir visi vėlesni susirinkimai tai pripažino. Kristus davė ap. Petrui buvo suteikta pirmenybė, o caras Konstantinas suteikė jam pasaulietinę viešpatavimą (imperialis potes-tas). Toliau pateikiamos atitinkamos Donatio Constantini ištraukos. Hefele, perpasakodamas šio Leono IX laiško tekstą, priduria (tarsi pasiteisindamas): „Kai jis (Leo IX), beje, cituoja „Donatio Constantini“ ir panašiai, jis tik dalijasi kritikos nenuoseklumu. savo laiko“. Šiandien katalikų teologai taip pat pripažįsta, kad Donatio Constantini, ypač Romos Nikėjos kanonai ir kt., yra apgaulingi.

Šiuolaikinis Konstantinopolio caras Konstantinas Monomachas ėmėsi priemonių susitaikyti su popiežiumi, tikėdamasis su jo pagalba nugalėti Pietų Italijos normanus. Popiežius atsiuntė tris savo legatus, kurie galiausiai ekskomunikavo patriarchą Mykolą Cerularijų ir „visus, kurie jo laikosi“ (taigi ir visa Graikijos bažnyčia). Jų ekskomunikos laiške nieko nesakoma apie dieviškąjį popiežiaus primatą. Popiežiaus legatai ekskomunikos laišką motyvuoja fiktyviomis erezijomis, įskaitant dvi tokias, kuriose patriarchas Mykolas Kerularijus ir jo pasekėjai išbraukė Filioque (ir Sūnų) iš Tikėjimo išpažinimo ir leido susituokusiems dvasininkams tarnauti prie altoriaus.

Patriarchas Mykolas Cerularijus sutiktinai išniekino popiežiaus legatus ir jų besilaikančius (ty visą Romos bažnyčią) kaip netikrus. Taip 1054 m. įvyko Katalikų Bažnyčios skilimas į Vakarų ir Rytų. Išdidūs popiežiai nebegalėjo pakęsti Graikijos bažnyčios nepriklausomybės, kuri visada stabdė jų troškimą sukurti „Romos-popiežiaus katalikų“ bažnyčią. Jau nuo patriarcho Fotijaus laikų popiežiai veržiasi su alternatyva: arba pajungti Graikijos bažnyčią, arba atsikratyti – ekskomunikuoti. Kritęs Ceregradas negalėjo sustabdyti popiežių jų siekių.

Popiežių kova už savo pirmenybę prieš Vatikano Susirinkimą

Popiežius Grigalius VII (1073-1085) jau buvo visiškai išplėtojęs popiežiaus ideologiją: lemiamas dvasininkų celibatas; visišką popiežių viešpatavimą vyskupams; Romos bažnyčia neklysta; popiežius dėl savo popiežiaus padėties yra šventasis; jo vardas unikalus visame pasaulyje; Valdovai turėtų tik bučiuoti popiežiaus kojas; jis gali leisti pavaldiniams prisiekti ištikimybę suverenui („Dicta-tus Papae“). Grigalius VII ir pradėjo kovą dėl investicijų.

Kovodami su Graikijos bažnyčia popiežiai įskiepijo savo psichozę visai Vakarų bažnyčiai. 1204 m. kryžiuočiai per klastą užėmė Konstantinopolį, įkūrė „Rytų Lotynų karalystę“ ir įkūrė savo vietoj graikų patriarcho. 1215 m. Laterano susirinkime popiežius patvirtino šią poziciją. Šią „sąjungą“ popiežiai sutiko su dideliu pasitenkinimu: ji privedė prie visiško Graikijos bažnyčios likvidavimo.

1261 metais Michailas Paleologas atėmė iš lotynų Konstantinopolį. Popiežius Urbanas IV pradėjo kviesti Vakarų tautas į kryžiaus žygį prieš Konstantinopolį. Michaelas Paleologas iš baimės sutiko su sąjunga, kuri buvo įgyvendinta tik 1274 metais Liono susirinkime.

Iki tol popiežiai neturėjo sutarimo pripažinimo savo dieviškojo pirmumo, remdamiesi „Petrinos paveldėjimu“. Roma dabar pasinaudojo galimybe išgauti tokį pripažinimą iš išsekusių graikų. Liono susirinkimas privertė graikus pasirašyti Tikėjimo išpažintį su Filioque, skaistykla, vyskupų patepimu, nerauginta duona, dieviškuoju popiežiaus pirmumu, remiantis „Petrinos paveldėjimu“. Kai kalbama apie pirmenybę, šis tikėjimo išpažinimas visiškai perėmė romėnų „Codex juris canonici“ kalbą. Ten skaitome: „Mes tikime... kad ta pati šventoji Romos bažnyčia turi aukščiausią ir visišką viršenybę ir kunigaikštystę prieš visą Katalikų Bažnyčią, kurią ji su visa galia gavo iš Viešpaties palaimintajame Petre, kunigaikščiu ir apaštalų galva, kurio įpėdinis yra Romos vyskupas, kaip tai tikrai ir nuolankiai pripažįsta Šventoji Romos bažnyčia ir t.

Tačiau tai nepadėjo Michailui Paleologui. Popiežius Martynas IV netikėtai paskelbė jį nušalintu nuo karališkojo sosto „schizmos ir erezijos globėju“. Iš kur toks pokytis? Anjou karalius Karolis pradėjo karą prieš Konstantinopolį, o popiežius tikėjosi atkovoti Konstantinopolį. Tačiau jis klydo: Palaiologas nugalėjo Charleso kariuomenę ir netrukus pats mirė, o jo sąjunga nutrūko.

XIV amžiaus pradžioje. pasaulietinė popiežiaus valdžia pasiekė savo viršūnę. Popiežius Bonifacas VIII (1294-1303) manė, kad atėjo laikas paskelbti aukščiausią popiežiaus laikinąją galią kaip tikėjimo straipsnį. Tai jis padarė savo garsiojoje bule „Unam Sanctam“, nukreiptoje prieš Prancūzijos karalių Pilypą IV. Šios bulės pabaiga yra tokia: „Todėl skelbiame, sakome ir apibrėžiame, kas būtinai būtina išganymui (tikėti), kad kiekvienas žmogaus kūrinys yra pavaldus Romos vyskupui.

Tačiau popiežiai pralaimėjo kovą su Prancūzija ir pateko į vadinamąją Avinjono „nelaisvę“ (1305–1378).

XIV ir XV amžių sandūroje. popiežiaus valdžia pasiekė savęs ginčijimo tašką. Tais amžiais popiežiai buvo vadinami „Dominus et Deus in terra“ (Viešpats ir Dievas žemėje), o tokia gundanti žmonių apoteozė paskatino pasityčioti iš pačios Dievo Apvaizdos. Nuo 1377 m. visada buvo du popiežiai: vienas romėnų, kitas Avinjonas. Ir nuo 1409 metų buvo trys popiežiai, kurie vienas kitą nuliūdino. Konstanco susirinkimas (1414-1418) nušalino visus tris popiežius, išrinko naują popiežių Martyną V ir paskelbė dogmą, kad Ekumeninė taryba yra aukščiausia valdžia Bažnyčioje, o popiežius – tik pirmasis vyskupas. Būtent tai buvo didžiausia Vakarų bažnyčios taryba (Konstanco susirinkimas buvo didžiausia lotynų taryba) užginčytas popiežiaus valdymas.

Tačiau dabar popiežiai kovojo prieš Vakarų bažnyčios susirinkimus ir susitaikymą, kaip praeityje prieš Graikijos bažnyčią. Ir tėčiai laimėjo, ir kas jiems padėjo - o, likimo ironija! - 1439 m. Florencijos Unitų susirinkimo Graikijos bažnyčia. Florencijos susirinkimo metu susirinko Bazelio taryba, į kurią susirinko visos Vakarų bažnyčios vyskupai (600), o popiežius susitiko atskirai (Feraroje ir Florencijoje) su nedidelis skaičius vyskupų. Susirinkimas nušalino nepaklusnųjį popiežių (Eugenijų IV), o popiežius supykdė susirinkimą. Tačiau popiežius su pinigais ir greitąja pagalba sugebėjo pritraukti nugalėtus graikus.Turkai užėmė Šargradą po 14 metų, t.y. 1453 m.) ir sudarė sąjungą su juo, o ne su Bazelio katedra. Sulaukęs Graikijos bažnyčios pripažinimo, popiežius tapo nugalėtoju kovoje su Bazelio susirinkimu, nes Katalikų Bažnyčia giliai jautė, kad ją reikia legalizuoti iš senovės Graikijos bažnyčios pusės.

Florencijos susirinkime graikai antrą kartą pripažino Romos vyskupo dieviškąją pirmenybę, remdamiesi „Petrine paveldėjimu“ šiais posakiais: „Mes taip pat pripažįstame, kad šventasis apaštalų sostas ir Romos vyskupas turi pirmenybę prieš visam pasauliui ir kad šis Romos vyskupas yra palaimintojo Petro įpėdinis, apaštalų kunigaikštis, tikrasis Kristaus vietininkas ir visos Bažnyčios galva bei visų krikščionių tėvas ir mokytojas, ir kad jam palaimintajame Petre mūsų Viešpačiui Jėzui Kristui buvo perduota visa galia ganyti visą Bažnyčią, ją valdyti ir valdyti, kaip nurodyta ekumeninių susirinkimų aktuose ir šventuosiuose kanonuose.

Reikia atkreipti dėmesį į stilizaciją. Liono susirinkime buvo kalbama apie Romos bažnyčios, o čia apie Romos vyskupo pirmenybę. Praeitoje kovoje su Graikijos bažnyčia popiežiai kovojo vardan Romos bažnyčios, o dabar, kovoje su savo Vakarų bažnyčia, popiežių sąvokos jau išsiaiškintos, o popiežiai kalba savo vardu. . Tai pirmasis popiežiaus neklystamumo dogmos vystymosi etapas (nes anksčiau popiežiai kalbėjo tik apie Romos bažnyčios neklystamumą).

Gudrumas ir smurtas niekada nepanaikins to, kas gyvena plačiųjų masių sielose. Popiežiai tik formaliai nugalėjo antipopiežiaus, susitaikymo nuotaikas savo Vakarų bažnyčioje. Giliai širdyje būtent XIV amžius buvo XVI amžiaus pradžioje prasidėjusios reformacijos šaltinis. Dėl trigubumo popiežiai prarado savo valdžią, o kai XV amžiaus pabaigoje pasirodė Nerono tipo popiežius, pavyzdžiui, Aleksandras VI (1492-1503), pasipiktinimas popiežiais buvo tik 1500 m. laikas ir galimybė.

Kaip anksčiau kovodami su Graikijos bažnyčia, taip ir dabar, konkuruodami su sava Vakarų bažnyčia, popiežiai kreipdavo dėmesį tik į savo interesus, o ne į Bažnyčios gėrį. Reformacija galėjo būti atidėta ir lokalizuota, jei popiežiai atitiktų tikruosius reformacijos idealus. Net Tridento susirinkime (1545–1563 m.) pasaulietiniai valdovai ir kai kurie bažnyčios dignitoriai reikalavo, kad, siekiant užbaigti reformaciją, sakramentas būtų leidžiamas pagal du tipus: liaudiška kalba pamaldose ir dvasininkų celibatas. . Tačiau popiežius ir jo partija su tuo nesutiko“, nes jei būtų susitarę, Romos bažnyčia nebūtų skyrusi nuo graikų.

Taigi popiežystė laimėjo – visos Rytų Bažnyčios ir beveik pusės Vakarų Bažnyčios praradimo kaina.

Nuo Vatikano Susirinkimo iki šių dienų

Bažnyčia, kuri liko ištikima popiežiams, jau buvo persotinta (didžiąja dalimi) popiežiaus tikėjimo ir buvo pasirengusi išplėtoti popiežiaus apoteozę iki galo ir pripažinti ją tikėjimo dogma. Nuo XVI a Katalikų bažnyčioje pagrindinį vaidmenį atliko jėzuitai, davę popiežiui ypatingus ištikimybės įžadus.

Šiuolaikiniais amžiais laikinoji popiežiaus galia buvo vis labiau menkinama; galiausiai popiežiai pasirodė esąs tik paties Romos miesto suverenai – ir tada tik Austrijos ir Prancūzijos dėka. Būtent tokioje politinėje situacijoje 1870 m. susirinko Vatikano Susirinkimas. Šis susirinkimas norėjo pakelti popiežiaus valdžią, kurios prestižas labai krito. Tai buvo galima pasiekti tik pripažįstant kuo didesnę popiežiaus dieviškąją atributiką, ką susirinkimas padarė.

Liono ir Florencijos susirinkimuose popiežiaus pirmenybė buvo iškelta Rytų bažnyčios atžvilgiu; o Vatikano Susirinkimas iškėlė popiežiaus viršenybę Vakarų Bažnyčios atžvilgiu, ją visiškai dogmatizavo ir tarsi visapusiškai pagrindė tokiais žodžiais: „Pagal Evangelijos liudijimą, jurisdikcijos viršenybė visai Dievo Bažnyčiai buvo tiesiogiai ir tiesiogiai pažadėtas ir atiduotas Bl. Apaštalas Petras...“ „Taigi, kas pasakytų, kad Kristus Viešpats nepaskyrė Petro, apaštalo visų apaštalų galva ir visos karingos Bažnyčios matoma galva, arba kad Petras gavo iš tas pats Viešpats Jėzus Kristus – tik garbės viršenybė, o ne tiesioginė ir tiesioginė tikrosios ir tikrosios jurisdikcijos viršenybė, tebūnie tai beprasmiška. „Todėl, kas sakytų, kad ne paties Kristaus, Viešpaties, įsakymu ar dieviška teise, palaimintasis Petras turi amžinuosius įpėdinius virš visos Bažnyčios arba kad Romos vyskupas nėra palaimintojo Petro įpėdinis šioje pirmenybėje, jis tebūna bejausmis“.

Vatikano Susirinkimas išdrįso paskelbti popiežiaus neklystamumą (infalibilitas) kaip tikėjimo dogmą.

Katalikų teologai susiduria su dideliais sunkumais aiškindami popiežiaus neklystamumo dogmą, nes visa popiežiaus istorija yra šios katalikiškos dogmos ironija. Tačiau katalikų teologai su tuo susidoroja, nes į popiežiaus problemas žvelgia ne kaip tiesos ieškotojai, o tik kaip teisininkai, kurie privalo laimėti bylą bet kokia kaina. Pats sakinys „ex cathedra“ yra sofizmas, nes suteikia tik įvaizdį (tiksli teisinė kalba neleidžia tokių miglotų sąvokų), o lotynų teologai, kai reikia, į „ex cathedra“ priskiria viską, ką sako popiežius, o kartais. priskirkite popiežiaus „ex cathedra“ tik tas dogmas, kurias pripažįsta šiuolaikinė Romos bažnyčia. Jei ankstesni popiežiai nesutiko su vėlesniais požiūriais, pavyzdžiui, dėl Filioque arba „Nekalto Mergelės Marijos prasidėjimo“, tai tarsi „ex cathedra“ nebuvo. Jei ekumeninės tarybos popiežių Honorijų I nusmerkė monotelitinei erezijai, tai popiežius iš tikrųjų vartojo monotelito terminą, tačiau manė kitaip. Bonifacas VIII savo bule „Unam Sanctam“ tarsi tikėjimo dogma skelbė tik popiežiaus dvasinę valdžią; galiausiai ši bulė buvo parengta ne jo asmeniškai. Ir tokie teisiniai išsisukinėjimai be galo ir be saiko lydi popiežiaus neklystamumą.

O ką reiškia šie sunkumai, palyginti su Romos Katalikų Bažnyčios popiežiaus neklystamumo teikiama nauda? Popiežiaus neklystamumas katalikų akyse daro akivaizdžią viso Romos Katalikų Bažnyčios mokymo tiesą, ir iš to išplaukia logiška išvada, kad ne tik visos bažnyčios turi klauptis prieš popiežių, kaip prieš Dievą, bet ir visos bažnyčios. tautoms apskritai, nes kas gali vadovauti tautoms tarsi ne tas, kuris neklysta. Bulė „Unam Sanctam“ Vatikano popiežiaus neklystamumo dėka vėl sulaukė dogmatiškos jėgos... Popiežiai nori valdyti visą pasaulį.

Po visų nuopuolių ir nesėkmių jie rado sau naują dievišką tokios teisės titulą.

Tai nėra mūsų spėjimas; Patys popiežiai, o dar drąsiau jų teologai-teisininkai, taip komentuoja popiežiaus neklystamumą. Popiežiaus Pijaus XI enciklikoje „Apie katalikybės priespaudą Ispanijoje“ skaitome: „Priešingai, kaip istorija liudijo iki pat naujausių laikų, tuo atkakliau Bažnyčios priešai bando atitraukti tautas nuo vietininko. Jėzau Kristau, kuo arčiau – gavus Apvaizdos leidimą, kuris net ir nuo blogio gali atnešti gerų pasekmių – žmonės nori susijungti su popiežiumi, tuo labiau jie šaukiasi, kad tik jis gali apšviesti protus, aptemusius daugybės klaidų tamsos, jis kuris, kaip ir Jėzus Kristus, „turi amžinojo gyvenimo žodžius“. O to paties popiežiaus enciklikoje „Qudragesimo Anno“ skaitome: „Nes Dievo mums patikėtuose dalykuose, lobyje ir tiesoje, labai atsakinga užduotis yra skelbti moralės įstatymo vientisumą, jo mokyti ir reikalauti, kad įstatymas – nori to ar nenori – išsaugoti, besąlygiškai išduoda aukščiausią mūsų teismo sprendimą ir patį socialinį santvarką bei ekonominį gyvenimą“.

Ir popiežiaus dvasininkai apie tai kalba gana atvirai. Pavyzdžiui, Zagrebo katalikų sąraše (1935, nr. 24, p. 299) rašoma: „Popiežius yra ne tik žmogus. Pačioje tarnyboje jis visai ne žmogus. Savo užduotį ir tarnybą jis atlieka ne žmogiškomis priemonėmis. Popiežius yra pasaulio galva (pivak svijeta). Jis turi vadovauti ir valdyti pasaulį, o per Jį – visus lyderius ir tarnus“.

Pijus XI įvedė naują „Kristaus Karaliaus“ šventę ir nuo jo laikų Katalikų bažnyčioje pradėjo kasmet švęsti „(valdančiojo) popiežiaus karūnavimo“ dieną. Popiežius yra „alter Christus“ (antrasis Kristus), todėl „Kristaus Karaliaus“ šventė yra „popiežiaus Karaliaus“ šventė. O kasmetinė „Popiežiaus karūnavimo“ šventė turėtų priminti katalikams kovoti už pasaulietinę popiežiaus viešpatavimą pasaulyje. Dostojevskis savo „Ispaniškoje legendoje“ teisingai suvokė popiežiaus psichikos „paslaptį“. Jėzus Kristus yra Gelbėtojas tik Dangaus Karalystės atžvilgiu; o tėčiai nori būti gelbėtojais žemiškosios karalystės atžvilgiu.

Akivaizdu, kad visa Romos katalikų dvasininkija dalyvauja šiame popiežiaus „dievybėje“ ir „neklystybėje“. Jie visi yra „neklystantys“, nes jiems vadovauja „neklystantys“, „neklystantys yra jų pusėje“ (tai tikri posakiai). Todėl jie turi tokį pasididžiavimą ir godumą, kad negali blaiviai žvelgti į praeitį, ateitį ar dabartį. Kiekvienoje valstybėje, kuriai jie nepritaria, jie tariamai įžeidžiami. O ten, kur jie turi galimybę įvykdyti agresiją, ten, atrodo, nieko neįžeidžia, nes, atrodo, grąžina tik tai, ką iš jų neteisėtai atėmė schizmatikai ir eretikai.

Pilsudskio Lenkijoje lenkų katalikų dvasininkai iš karto pradėjo puolimą prieš stačiatikių ir unitų bažnyčias. Iš stačiatikių buvo atimtos visos seniau unitų bažnyčios (jų buvo apie 1000). Konkordatas dėl Lenkijos (1925 m.) visą Katalikų Bažnyčios turtą Lenkijoje pripažino popiežiaus nuosavybe. Tai paskatino Vatikaną, nes tokiu būdu atrodė, kad jo pasaulietinė sritis plečiasi. Tuo pasinaudojo ir Lenkijos vyriausybė, pirkdama iš popiežiaus Pijaus XI už du milijonus zlotų unitų bažnyčias, taip įgydama į jas teisinę nuosavybės teisę.

Vatikanas įvedė unitams celibatą, siekdamas pašalinti didžiausią skirtumą, skyrusį graikų katalikus (unitus) nuo Romos katalikų. Netrukus po to jie pradėjo kurti naują biritualistinę sąjungą, vadinamąją „wschodni obrzadek“, kuri buvo Lenkijos lotynų vyskupų jurisdikcijoje. Šios naujos dviritualinės sąjungos tikslas buvo galiausiai į ją paversti visus Lenkijos „graikus“. Jie tuoj pat taps „tikrais katalikais“, nes jau pripras prie birigalizmo (jų kunigai tarnaus arba pagal lotynų, arba pagal graikų apeigas) ir galiausiai pamils ​​lotynišką apeigą kaip švenčiausią, verčiausią ir geriausią. ir taps lotynistais. Tas pačias duris Galicijoje, kur buvo sena sąjunga, turėjo atverti celibatas.

Vatikanas buvo nepatenkintas senąja sąjunga Pilsudskio Lenkijoje, ją pataisė ir įvedė naują sąjungą. Kas pažvelgs į unitų bažnyčių istoriją, nesunkiai įsitikins, kad popiežiaus Roma visada taip darė – ji niekada nepaliko unitų bažnyčių vienoje fazėje, bet visada traukė jas visiškos asimiliacijos su savimi link. Juk popiežiaus Roma dalijo pirminę Bažnyčią tik tam, kad sukurtų savąją; Taigi, ar jis dabar tapo kitoks?

Sielos gelmėse lotynai savo Romos katalikų bažnyčią laiko vienintele tikra Kristaus bažnyčia, o unitai jiems yra tik „katechumenai“, kurie turi tapti tik „katalikais“, t.y. lotynistais.

Iš tiesų, yra ir kita popiežiaus taktikos pusė. Kaip jau minėjome, popiežiai norėtų savo Bažnyčioje turėti rytiečius, kad rytiečiai liudytų Romos bažnyčios „katalikiškumą“. Todėl popiežiai mielai giriasi, kad yra uoliausi Rytų bažnyčios apeigų ir tradicijų sergėtojai. Bet tai tik tam tikra technika pritraukti stačiatikius. Tačiau gyvenime Romos bažnyčiai yra naudos tik tada, kai unitai praranda viską, kas rytietiška, ir išlaiko tik savo rytinį vardą.

Kokia išvada iš to?

Jei šiandien visa stačiatikių bažnyčia būtų sujungta su Romos katalikų bažnyčia, tai rytoj ji pati turėtų nuo jos atsiskirti, arba popiežiai atstumtų ją nuo savęs, kaip jau nutiko istorijoje. Stačiatikių bažnyčia savo struktūra ir dvasia sugriaus Romos bažnyčią, o Romos bažnyčia trikdys ir sunaikins Stačiatikių bažnyčią. Nebuvo galima diskutuoti apie jokį sprendimą dėl skirtumų, kol Romos bažnyčia nepradėjo santykiauti su stačiatikių bažnyčia kaip sesuo su seserimi. Ir tai neįsivaizduojama, nes dabartinis „neklystantis“ Vatikanas Ortodoksų Bažnyčiai turi ne ką mažiau pretenzijų nei tie popiežiai, kurie nukentėjo Fotijų ir Mahialą Kerularijus.

Taigi, kaip išspręsta mūsų problema „Romos bažnyčia ir Kristaus bažnyčios vienybė“?

Popiežiaus Roma sugriovė Rytų ir Vakarų bažnyčių vienybę, sugriovė jos Vakarų bažnyčią ir amžiams padarė neįmanomą bažnyčių vienybę, nes tikėjimo dogma pavertė tuos neevangeliškus ir net nenatūralius teiginius, kurie atvedė ją į Bažnyčios schizmą. .

Mums svarbiausios direktyvos

Ačiū Dievui, tie tamsūs amžiai jau už nugaros, kai mahometonai iš Rytų ir lotynai iš Vakarų pavergė stačiatikių bažnyčią. Stačiatikių bažnyčia dabar pasirodo pasaulinėje arenoje. Ir būtent todėl ji turi būti geriau pasirengusi konkuruoti su Romos katalikų bažnyčia.

____________________________

1. Stačiatikių bažnyčios vadovai visada turi turėti omenyje, kad Romos katalikų bažnyčioje pagrindinis dalykas yra popiežystė, o visa kita – tik popiežystės pagrindas. Todėl polemikoje turime iš esmės atskleisti šį dalyką.
2. Stačiatikių bažnyčia turi siekti didesnės vidinės vienybės, kad veiktų kaip viena, nes tik taip padidės jos moralinė jėga ir autoritetas.
3. Migne, patr. Kr., t. Liga, plk. 1222 m.
4. Migne, Pair Cr, t. Liga, plk. 1217 m.
5. O. Ivanas Markovičius, Papina Poglavarstvo, Zogrebas, 1883, 110 p.
6. Citata N. Hurter S. J., Medulla Theologiae Dogmaticae, Ocniponte 1902, p. 190.
7. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg in W., 1875, B. II, SS. 120-138.
8. Hefele, op. cit., S. 559.
9. O. Dr. Andρiy Ischak, Dogmatika, Unified Immediately. Lvovas, I t., 21 p.
10. Hefele, op. cit., SS. 550-551.
11. Hefele, Op cit, S. 553
12. Migne, patr. lat., t. 119, sk. 978-1016.
13. M i g n e, patr. lat., t. 77, sk. 740.
14. Ten pat, plk. 742.
15. Ten pat, plk. 745-746.
16. Hefele, op. cit., B. III, S. 346.
17. Žr. „Lvovo arkivyskupas Vidomosti“, 1932, III dalis, p.8.
18. Migne, Pair, lat., t. 129, sk. 802-804.
19. Žr. Hergenrother, Photius, Regensburg, 1867, B. II, S. 147.
20. Ten pat, 79 psl. (nuoroda).
21. Migne, patr. lat., t. 126, sk. 869.
22. H e f e 1 e, op. cit., B. IV, S. 576.
23. Hefele, Op oit B IV, S 770.
24. Citata Hefele, V. VI, S. 140.
25. Hefele, op. cii, V. VII, S. 749.
26. „Lvovo arkivyskupas Vidomosti“, 1933, VIII dalis, 123 p.

Galbūt viena didžiausių krikščionių bažnyčių yra Romos katalikų bažnyčia. Ji atsiskyrė nuo bendros krikščionybės krypties dar tolimais pirmaisiais jos atsiradimo amžiais. Pats žodis „katalikybė“ yra kilęs iš graikiško žodžio „universalus“ arba „ekumeninis“. Išsamiau apie bažnyčios kilmę ir jos ypatybes kalbėsime šiame straipsnyje.

Kilmė

Katalikų bažnyčia prasideda 1054 m., kai įvyko įvykis, kuris kronikose išliko pavadinimu „Didžioji schizma“. Nors katalikai neneigia, kad visi įvykiai iki schizmos yra jų istorija. Nuo tos akimirkos jie tiesiog nuėjo savo keliu. Šiais metais patriarchas ir popiežius apsikeitė grasinančiomis žinutėmis ir supykdė vienas kitą. Po to krikščionybė galutinai skilo ir susiformavo du judėjimai – stačiatikybė ir katalikybė.

Dėl skilimo krikščionių bažnyčioje susiformavo vakarų (katalikų) kryptis, kurios centras buvo Roma, ir rytų (stačiatikių) kryptis, kurios centras buvo Konstantinopolyje. Žinoma, akivaizdi šio įvykio priežastis buvo nesutarimai dogmatiniais ir kanoniniais, taip pat liturginiais ir drausminiais klausimais, prasidėję gerokai prieš nurodytą datą. O šiemet nesutarimai ir nesusipratimai pasiekė piką.

Tačiau iš tikrųjų viskas buvo daug giliau, ir tai buvo susiję ne tik su dogmų ir kanonų skirtumais, bet ir su įprasta valdovų (net bažnytinių) konfrontacija dėl neseniai pakrikštytų žemių. Taip pat konfrontacijai didelės įtakos turėjo nelygi popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho padėtis, nes dėl Romos imperijos padalijimo ji buvo padalinta į dvi dalis – Rytų ir Vakarų.

Rytinė dalis savo nepriklausomybę išlaikė daug ilgiau, todėl patriarchas, nors ir valdomas imperatoriaus, turėjo apsaugą valstybės pavidalu. Vakarietiška nustojo egzistuoti jau V amžiuje, o popiežius gavo santykinę nepriklausomybę, bet ir galimybę užpulti barbarų valstybes, atsiradusias buvusios Vakarų Romos imperijos teritorijoje. Tik VIII amžiaus viduryje popiežiui atiduodamos žemės, todėl jis automatiškai tampa pasaulietiniu suverenu.

Šiuolaikinė katalikybės plitimas

Šiandien katalikybė yra pati gausiausia krikščionybės šaka, paplitusi visame pasaulyje. 2007 m. mūsų planetoje buvo apie 1,147 milijardo katalikų. Daugiausia jų yra Europoje, kur daugelyje šalių ši religija yra valstybinė arba vyrauja prieš kitas (Prancūzijoje, Ispanijoje, Italijoje, Belgijoje, Austrijoje, Portugalijoje, Slovakijoje, Slovėnijoje, Čekijoje, Lenkijoje ir kt.).

Amerikos žemyne ​​katalikai yra pasklidę visur. Taip pat šios religijos pasekėjų galima rasti Azijos žemyne ​​– Filipinuose, Rytų Timore, Kinijoje, Pietų Korėjoje, Vietname. Musulmoniškose šalyse taip pat yra daug katalikų, tačiau dauguma jų gyvena Libane. Jie paplitę ir Afrikos žemyne ​​(nuo 110 iki 175 mln.).

Bažnyčios vidaus valdymo struktūra

Dabar turėtume pasvarstyti, kokia yra šios krikščionybės krypties administracinė struktūra. Katalikų bažnyčia yra aukščiausia valdžia hierarchijoje ir taip pat turi jurisdikciją pasauliečiams ir dvasininkams. Romos katalikų bažnyčios galvą konklavoje renka kardinolų kolegija. Paprastai jis išlaiko savo galias iki gyvenimo pabaigos, išskyrus teisinio savęs išsižadėjimo atvejus. Pažymėtina, kad katalikiškame mokyme popiežius laikomas apaštalo Petro įpėdiniu (o, pasak legendos, Jėzus įsakė jam rūpintis visa bažnyčia), todėl jo galia ir sprendimai yra neklystantys ir teisingi.

• Vyskupas, kunigas, diakonas – kunigystės laipsniai.
• Kardinolas, arkivyskupas, primatas, metropolitas ir kt. - bažnytiniai laipsniai ir pareigos (jų yra daug daugiau).

Katalikybės teritoriniai vienetai yra tokie:

• Atskiros bažnyčios, vadinamos vyskupijomis arba vyskupijomis. Čia vadovauja vyskupas.
• Ypatingos svarbos vyskupijos vadinamos arkivyskupijomis. Jiems vadovauja arkivyskupas.
• Tos bažnyčios, kurios (dėl vienokių ar kitokių priežasčių) neturi vyskupijos statuso, vadinamos apaštališkomis administracijomis.
• Kelios kartu susijungusios vyskupijos vadinamos metropolitatais. Jų centras yra vyskupija, kurios vyskupas turi metropolito laipsnį.
• Parapijos yra kiekvienos bažnyčios pamatas. Jie susidaro tam tikroje vietovėje (pavyzdžiui, mažame miestelyje) arba dėl bendros tautybės ar kalbinių skirtumų.

Esami bažnyčios ritualai

Pažymėtina, kad Romos Katalikų Bažnyčia turi skirtumų ritualuose pamaldų metu (tačiau tikėjimo ir moralės vienybė išlaikoma). Yra šie populiarūs ritualai:

• lotynų kalbos;
• Lionas;
• Ambrosianas;
• Mozarabų ir kt.

Jie gali skirtis dėl kai kurių drausminių klausimų, kalbos, kuria skaitoma paslauga, ir pan.

Vienuolių ordinai bažnyčioje

Dėl plataus bažnytinių kanonų ir dieviškų dogmų aiškinimo Romos Katalikų Bažnyčia turi apie šimtą keturiasdešimt vienuolinių ordinų. Jie siekia savo istoriją iki seniausių laikų. Mes išvardijame garsiausius užsakymus:

• Augustiniečiai. Jo istorija prasideda maždaug V amžiuje nuo chartijos rašymo, o tiesioginis ordino susikūrimas įvyko daug vėliau.
• Benediktinai. Tai laikoma pirmuoju oficialiai įkurta vienuolijų ordinu. Šis įvykis įvyko VI amžiaus pradžioje.
• Hospitalieriai. kurį 1080 metais pradėjo benediktinų vienuolis Gerardas. Ordino religinė chartija pasirodė tik 1099 m.
• Dominikonai. 1215 m. Dominyko de Guzmano įkurtas keršto ordinas. Jo sukūrimo tikslas – kova su eretiniais mokymais.
• jėzuitai. Šią kryptį 1540 metais sukūrė popiežius Paulius III. Jo tikslas tapo proziškas: kova su augančiu protestantizmo judėjimu.
• Kapucinai. Šis ordinas buvo įkurtas Italijoje 1529 m. Jo pirminis tikslas tebėra tas pats – kova su reformacija.
• kartūzai. Pirmasis buvo pastatytas 1084 m., tačiau pats jis buvo oficialiai patvirtintas tik 1176 m.
• Tamplieriai. Karinis vienuolių ordinas yra bene garsiausias ir apgaubtas mistikos. Praėjus kuriam laikui po sukūrimo jis tapo labiau karinis nei vienuolinis. Pradinis tikslas buvo apsaugoti piligrimus ir krikščionis nuo musulmonų Jeruzalėje.
• teutonai. Kitas karinis vienuolių ordinas, kurį 1128 m. įkūrė vokiečių kryžiuočiai.
• pranciškonai. Įsakymas buvo sukurtas 1207-1209 m., bet patvirtintas tik 1223 m.

Be ordinų, Katalikų bažnyčioje yra vadinamieji unitai – tie tikintieji, kurie išlaikė tradicinį pamaldą, bet kartu priėmė katalikų doktriną, taip pat ir popiežiaus autoritetą. Tai gali būti:

• Armėnijos katalikai;
• Redemptoristai;
• Baltarusijos graikų katalikų bažnyčia;
• Rumunijos graikų katalikų bažnyčia;
• Rusijos stačiatikių katalikų bažnyčia;
• Ukrainos graikų katalikų bažnyčia.

Šventosios bažnyčios

Žemiau pažvelgsime į žymiausius Romos katalikų bažnyčios šventuosius:

• Steponas Pirmasis kankinys.
• Šv. Charles Borromeo.
• Šv. Faustin Kowalska.
• Šventasis Jeronimas.
• Šv. Grigalius Didysis.
• Šventasis Bernardas.
• Šventasis Augustinas.

Skirtumas tarp katalikų bažnyčios ir stačiatikių bažnyčios

Dabar apie tai, kaip Rusijos stačiatikių bažnyčia ir Romos katalikų bažnyčia skiriasi viena nuo kitos šiuolaikinėje versijoje:

• Stačiatikiams bažnyčios vienybė yra tikėjimas ir sakramentai, o katalikams tai apima popiežiaus valdžios neklystamumą ir neliečiamumą.
• Ortodoksams Visuotinė Bažnyčia yra kiekviena, kuriai vadovauja vyskupas. Katalikams bendrystė su Romos katalikų bažnyčia yra privaloma.
• Ortodoksams krikščionims Šventoji Dvasia kyla tik iš tėvo. Katalikams tai yra ir iš Tėvo, ir iš Sūnaus.
• Stačiatikybėje galimos skyrybos. Jie nepriimtini tarp katalikų.
• Stačiatikybėje nėra tokio dalyko kaip skaistykla. Šią dogmą paskelbė katalikai.
• Ortodoksai pripažįsta Mergelės Marijos šventumą, bet neigia jos nepriekaištingą prasidėjimą. Katalikai laikosi dogmos, kad Mergelė Marija gimė taip pat, kaip ir Jėzus.
• Stačiatikiai turi vieną ritualą, kilusį Bizantijoje. Katalikybėje jų yra daug.

Išvada

Nepaisant kai kurių skirtumų, Romos katalikų bažnyčia vis dar yra broliška stačiatikiams. Praeityje įvykę nesusipratimai suskaldė krikščionis, pavertę juos aršiais priešais, bet dabar tai neturėtų tęstis.