Китайская философия конфуцианство и даосизм кратко. Философия китая
Древнекитайская философия
Становление древнекитайской философии, как и философии Древней Индии связана с разрушением традиционных общинных отношений, а также с ростом научных знаний и в первую очередь астрономии, математики, медицины. Первыми философами (бродячими мудрецами) были аскетически настроенные люди, которые боролись против Чжаньго (борющихся царств) и "золотого века" Китая. Бродячие мудрецы создавали произведения - трактаты, которые в последствии явились источниками философских форм. Если в Индии философские школы формировались и были связаны с ведизмом, то в Китае с конфуцианством и его ортодоксией. В Индии существование мелких философских школ не привело к официальному признанию авторитета одной из них. В Китае авторитет был отдан конфуцианству. Во 2 веке до нашей эры оно добилось статуса государственной идеологии страны и сохранилось до Нового Времени. Наиболее влиятельными и соперничествующими с ними были легизм, даоцизм, моизм.
Древнекитайскую философию характеризуют следующие особенности
:
1. принцип рассмотрения мира "природа - человек - его общество", воспринимающий как единый универсум все элементы, которые взаимосвязаны и находятся в динамическом равновесии.
2. Китайская философия практична и ориентирована на поддержание той реальности, которая существует, поэтому она менее обращается к сверхъестественному и базируется на достижениях идеальных этических, социальных, политических систем, и во всех философских учениях рассматривает проблемы управления государством и способы самоусовершенствования человека.
3. Использование в речи образно-символических знаков иероглифов выработало эстетическое философское отношение к тексту. Это отношение отмечено на выражении содержания сущности мира, человека и др.
4. В связи с отсутствием понятийного аппарата древнекитайская философия наполнена абстрактной спекуляцией натурального и мировоззренческого порядка, поэтому она слабо связана с наукой и не имеет логики.
5. Древнекитайская философия внутренне необычайно стабильна и подчеркивает исключительность китайского способа мышления. Эта тенденция наблюдается и сегодня. Китайская философия относится к другим с чувством превосходства, особенности национального умозрения и нетерпима ко всем другим.
Конфуцианство - Первый китайский философ. Исходит из концепции Неба и небесного веления. Небо - часть природы и высшего духа, определяет и природу и человека. Человек наделенный Небом владеет и этическими качествами, поступает в согласии с ними и моральным законом Дао. Цель совершенствования личности достижение уровня Благородного мужа, соблюдения им этикета доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим. В основе субординации Конфуция лежит принцип справедливости и исправности, т.е. человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Этот этичный принцип положен в основу политических отношений. Главный принцип эффективного управления государства - сила примера и убеждения. После смерти Конфуция учение распалось на 8 школ, но важнейшее значение имеют две: идеалистическая (Менц-дзи) и материалистическая (Син-дзы). Согласно учению Менц-дзы жизнь под-чинена закону неба, которую исполняет мудрый правитель сын Неба. Человек от природы добр, ему присущи 4 качества: со-страдание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Впервые в учении Менц-дзы вопрос о соответствии идеаль-ного Синь - сердце, душа, разум или Чджи - воля и материя Ци, как два начала природы чел-ка, но приоритет Чджи (воля).
Син-дзы - философия, исходит из концепции Ци - первоматерии, которая обладает двумя формами Инь и Янь. Мир существует и развивается в согласии с естественными, познаваемыми законами. Небо активный естественный элемент мира не управляет человеком, а может быть подчинено людям и использовано в их интересах. От человека как части природы зависит счастье и несчастье, богатство и нищета. Главный способ управления страной считается справедливость, любовь к народу, почитание ритуалов и ученых.
Даосизм - Лао-дзы в отличие от других школ на первый план выходят проблемы антологии. Дао как естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и их материальное начало. Дао бесконечен, его нельзя охватить ни умом, ни чувством, предшествует Богу, диктует законы Небу, Небо - Земле, Земля - Человеку. Дэ - неопределенный вторичный принцип, благодаря которому, Дао проявляется в мире вещей, наполняет их энергией. Этические идеалы даосизма в концепции у-вэй, согласно которой считается правильным выступать против законников и конфуцианства, т.е. подчиняться естественному процессу. Цель поведения у-вэй уподобиться Дао, все суета, вселенная приводится в порядок, если дать свободу её прирожденным качествам. Лучший правитель тот, который ни во что не вмешивается. Общественный идеал - патриархальная непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять.
Моизм - Мо Дзы утверждает, что четко построенная военизированная организация, неукоснительно выполняющая приказы главы будет процветать. Основная идея философии - просвещенная любовь, отвлеченная в отличии от конфуцианства, абстрактная и, в связи в этим трактуемая как любовь в родственникам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядка. Мо Дзы отрицал отдельные войны. Высшая ценность народ, который правитель должен любить. Признается существование духовного и провидения, которое наказывает зло и вознаграждает добро, а так же воли Неба, которая определяет поведение людей. Мо Дзы ввел свое в религиозное учение Китая.
Легизм - школа законников. В развитии философии принимал участие Гуаньчжинь Ханфей. Возникло как противоречие конфуцианству, хотя с ним они сходились на идее построения мощного управляемого государства, но расходились на методах его построения и философского обоснования жизни. На первое место они ставили законы и доказали, что молитвы не совместимы с моралью. Правитель должен знать психологию и воздействовать с помощью наград и наказаний. Источник - развитие земледелия и создания сильной армии. Создали концепцию деспотичного государства, в котором все равны перед законом, кроме правителей. Учение лежит в основе императивно-бюрократической системы Китая.
Философия кратко: ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. КОНФУЦИАНСТВО. Все основное и самое главное по предмету философии: в краткой и понятной форме: ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. МОИЗМ И ДАОСИЗМ Ответы на основные вопросы, философских понятиях, истории философии, направлениях, школах и философах.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
КОНФУЦИАНСТВО
Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V
вв. до н. э.) - Чжаньго (V-III вв. до н. э.) во
время правления династии Чжоу (XI-III вв. до н. э.). Свое
начало китайская философия ведет от первых мифологических
представлений, изложенных в древних книгах: «Книга
песен», «Книга истории», «Книга
перемен», «Книга обрядов» и др.
Для мифологии Китая характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и двух противоположных упорядочивающих началах - небесного «ян» и земного «инь». Именно они учредили порядок на Земле.
В «Книге истории» говорится о 5 началах мира: воде, огне, дереве, металле и земле, - а также о 5 явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре. Причиной зла в мире и страданий человека является неблагоприятное сочетание этих начал и явлений. Главная нравственная заповедь для достойной жизни и поведения человека - всемерно поддерживать постоянную гармонию, осуществляя разумное сочетание начал в пище, поведении, ритуале. Основными философскими школами Древнего Китая считаются: конфуцианство, моизм и даосизм.
Конфуцианство. Основатель - Кун Фу-цзы, ставший известным в
Европе как Конфуциус (Конфуций). Кун Фу-цзы родился в царстве Лу в 551
г. до н. э., когда отец его, правивший в Лу уездом Цзоу, был очень
стар, а мать молода; умер он в 479 г. до н. э. Конфуций происходил из
древнего аристократического, но обедневшего рода. Это не могло не
сказаться на его учении, которое сочетает в себе элементы нового с
элементами старины. Сам Конфуций рассказывает о себе, что в детстве он
жил бедно и ему пришлось научиться многому тому, что не имеет цены в
том обществе, в котором он жил (Конфуцию приходилось быть и пастухом, и
сторожем), что в 15 лет он обратил свои помыслы к учебе, в 30
- обрел самостоятельность, в 40 - освободился от
сомнений, в 50 - познал волю неба, в 60 - научился
отличать правду от неправды, в 70 - стал следовать желаниям
своего сердца, при этом не нарушая ритуала. Главное его сочинение
- «Беседы и суждения». В центре учения
- нравственные ценности и искусство управления государством.
Высшую моральную заповедь Конфуций сформулировал так: «Не
делай другим того, что не желаешь себе». Основные этические
понятия, составляющие правильный путь, - дао - суть
человеколюбие (жэнь), «золотая середина» (чжун юн),
взаимность, сыновья почтительность к родителям. Этика конфуцианства
основывается на принципе «золотой середины»,
состоящей в том, что, для того чтобы жить в согласии с другими людьми,
нужно прежде всего найти согласие с собой. Главный метод управления
народом - сила примера и убеждения. Если верхи будут
следовать дао, то народ будет их уважать и любить. Преследования и
убийство инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. По его мнению,
благородный муж не может быть алчным, жадным и жестоким. Благородный
муж поступает так, как велит долг, думает о морали, о том, как бы не
нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО
КИТАЯ. МОИЗМ И ДАОСИЗМ
Моизм. Основан Мо-Цзы (Мо Ди), который родился в год смерти Конфуция. Умер он в конце IV в. до н. э. О жизни Мо-Цзы почти ничего не известно. Моисты отрицали предопределенность всего судьбой. Небо, по их мнению, не предопределяет все и вся, а лишь желает, чтобы люди любили друг друга. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков. Жизнь человека определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился бы в отношении незнатного. Народ моисты почитали высшей ценностью и любовь к народу провозглашали как волю небес. Будучи убежденными противниками войн, они были первыми пацифистами. Пытаться с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаться добиться мощи и славы - это все равно, что заставить всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения разных болезней. Вторгаясь на территорию другого государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения. Не лучше приходится и агрессорам. Многочисленные армии уходят в поход и не возвращаются обратно. Тысячи семей остаются без кормильцев, а дети сиротеют. Между тем всеобщая любовь требует того, чтобы все люди, как и небо, любили всех людей, все государства любили все государства.
Даосизм. Основателем даосизма считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). На первом плане в философии даосизма стоят онтологические проблемы. В основе мировоззрения даосистов лежит дао, являющееся первоосновой и субстанцией всех вещей. Дао предшествует Богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря чему дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией. Этический идеал даосов выражен в концепции У-вей (недеяние) и направлен против конфуцианства. У-вей означало подчинение естественному ходу вещей, приводящее к свободе и счастью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносно бездействие, остальное - суета. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и не мешает дао, народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как непросвещенным народом легче управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.
Даосы - сторонники мира. Путь дао - путь мира.
Когда в стране существует дао - лошади унавоживают землю;
когда в стране отсутствует дао - боевые кони пасутся в
окрестностях. Ведь хорошее войско - средство, порождающее
несчастье. Стремясь к миру, совершенно мудрый правитель уступчив к
соседям. Он не начинает войну первым. В трактате дается образ умного
невоинственного полководца, который, победив, не прославляет себя.
Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству
людей. Напротив, победу следует отмечать похоронной процессией.
......................................................
Философия древнего Китая: Лао Цзы Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция - без этих трёх вещей философия древнего Китая напоминала бы здание без фундамента - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.
«И-Цзин», то есть «Книга Перемен», - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая. В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».
В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый древнекитайский мыслитель пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.
Виднейшие представители философии Древнего Китая, которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5–6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.
Лао Цзы - «Мудрый старец»
Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий ровно из 5 тысяч иерглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии древнего Китая.
Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл иероглифа «дао» в китайском языке - это «путь», «дорога», однако он также может переводиться как «первопричина», «принцип».
«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.
Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».
Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».
Философия древнего Китая: иероглиф «Дао» (древнее начертание) состоит из двух частей. Левая часть означает «идти вперёд», а правая - «голова», «первостепенный». То есть, иероглиф «Дао» можно трактовать как «идти по главной дороге» Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».
Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ещё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.
Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».
Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».
В своём учении, оказавшем большое влияние на философию древнего Китая, Лао Цзы призывают людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».
Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной
Последующее развитие философии древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным китайским мыслителем, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.
Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.
Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи и до государственных отношений.
Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.
В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».
Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.
Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».
Философия древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы
Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды двое философов встретились друг с другом.
Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).
Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.
Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.
Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.
Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:
Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.
Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..
Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.
Установили бы Вы себе на телефон приложение для чтения статей сайта epochtimes?
Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.
Кратко о философии Древнего Китая
Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.
Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.
Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.
Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.
Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.
Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.
Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:
- Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
- Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
- Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
- Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.
Философские школы Древнего Китая
Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.
Философия Древнего Китая: конфуцианство . Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.
Философия Древнего Китая: даосизм . Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени . Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.
Философия китая
.- На рубеже второго и первого тысячелетий до н. э. в Китае, в период распада первобытно общинного строя, возникли стихийные материалистические взгляды на мир. Древние китайцы полагали, что все пещи состоят из пяти первоэлементов - дерева, металла, воды, огня и земли, а общая основа этих первоэлементов -материальная субстанция Ци, напоминающая воздух или эфир. Впоследствии эти первоначальные материалистические идеи благодаря учению Лао-цзы о Дао- о закономерности развития и изменения вещей - стали основой стройной философской системы. Философская школа Лао-цзы, согласно преданиям, возникла на рубеже VI-V вв. до н. э. Она выступила против деспо-таима аристократической знати. Лао-цзы утверждал, что «народ голодает оттого, что его правители пожирают слишком много налогов».
Основная идея Лао-цзы - идея о том, что жизнь природы и людей протекает по определённому пути - Дао, без вмешательства какой-либо сверхъестественной силы. Согласно закону Дао, в мире всё находится в движении и изменении, и в процессе изменения все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы утверждал, что в процессе бесконечного изменения нарождающееся новое всегда побеждает старое. Вместе с тем он считал, что человек не должен вмешиваться в естественный процесс развития вещей. Лао-цзы призывал людей к пассивности, учил итти не вперёд, а вернуться к первобытному образу жизни. Несмотря на свою историческую ограниченность, учение Лао-цзы сыграло огромную роль в истории философии и культуры Китая в целом.
Основная заслуга Лао-цзы состоят в том, что он, противопоставляя «небесной воле» естественное Дао, выдвинул догадку о наличии всеобщего закона мира как сущности самой действительности. Последователем Лао-цзы был известный материалист Ян Чжу (V-IV вв. до н. э.), который отрицал существование сверхъестественных сил и выступал против культа предков, В учении Яи Чжу главное внимание было уделено человеку. Им была выдвинута идея свободы личности - «всё для себя», всё для человека. Материалистическое учение Лао-цзы - Ян Чжу нанесло сильный удар по идеалистической школе Конфуция (551-479 до н. э.) и другим идеалистическим течениям. Идеалисты пропагандировали выгодные эксплуататорским классам идеи о том, что мир якобы управляется «небесной волей», которая велит «глупым» и «низким» подчиняться «благородным» и «мудрым».
Материализм древнего Китая нашёл дальнейшее развитие в учении Сюнь-цзы (296- 238 до н. э.). Сюнь-цзы утверждал, что небо не обладает сознанием, а представляет составную часть природы. Им была высказана идея о том, что человек способен не только познавать вещи, но и овладеть ими и целесообразно использовать их. Учение Сюнь-цзы послужило одним из идейных источников школы «фацзя», боровшейся за объединение страны, за исторический прогресс. Основная идея учения «фацзя» («законников») состоит в том, что государственное законодательство («фа») должно служить орудием ликвидации родовых, патриархальных отношений и преобразования общества древнего Китая. Крупнейшим представителем этой школы был ученик Сюнь-цзы - Хань Фей (в III в. до н. э.). К концу III в. до н. э. общественно-политические идеалы «фацзя» воплотились в жизнь. Был создан единый Китай. Однако вскоре началось восстание рабов, свободных земледельцев и ремесленников. Шли непрерывные войны. Возникла новая религия так называемой дао-ской секты, которая, чудовищно извратив учение Лао-цзы о Дао, возвела древнего философа-атеиста в божество. Конфуцианство нашло теологическое обоснование в учении Дун Чжун-шу (II в. до н. э.).
Против религиозной мистики выступил целый ряд материалистов, среди которых выдающееся место занимает Ван Чун (27- £7 н. э.). Ван Чун считал, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции Ци, где Дао действует как закономерность развития самой действительности. Человек рассматривался Ван Чуном как естественное существо, состоящее также кз материальной субстанции Ци. Разоблачая басню о бессмертии души, Ван Чун утверждал, что душа человека - это его жизненная энергия, вырабатываемая в процессе кровообращения в организме. Она исчезает вместе с прекращением кровообращения. Учение Ван Чуна представляет собой высший этап развития материализма в древнем Китае.
В III-VI вв. нашей эры, в условиях глубокого кризиса древнекитайского общества, бурно расцвела религиозная мистика даоской секты, с одной стороны, и буддизма - с другой.
Стиралась грань между идеалистической философией и религией. Появился целый ряд философов, которые выхолащивали материалистическое содержание учения о Дао и приспосабливали его к потребностям религии. Среди них был крупнейший даоский идеолог Га Хун (IV в.), рассматривавший философский даосизм как метод достижения бессмертия. Мистифицированный даосизм всё более сращивался с конфуцианским идеализмом. Буддистские теологи затевали одну за другой дискуссии о природе души, о соотношении менаду бытием и небытием. Против мистики и идеализма в этот период выступил целый ряд выдающихся мыслителей - Пэй Вэй (III в.), Бао Цзин-ян (IV в.), Фань Чжэнь (V-VI вв.) и многие другие.
В VII-IX вв., в период развития феодализма, буддизм в Китае занял господствующее положение в области идеологии. Буддистская философия проникала во все области культуры. Конфуцианство и даосизм были вытеснены на задний план. Против мистики и идеализма выступил воинствующий материалист Люй Цай (VII в.). Внутри буддизма шла ожесточённая борьба между различными сектами, напоминающая борьбу между номинализмом и реализмом в средневековой Европе. В результате буддизм раскололся на два больших течения - северное и южное. Это обстоятельство в значительной мере ослабило силы буддистов и помогло их противникам, конфуцианцам в первую очередь, отвоевать своя потерянные позиции. В критике буддистской схоластики некоторые конфуцианские философы выдвинули ряд положений, в основе которых лежит материалистическая тенденция. Однако в последующий период, когда конфуцианцы одержали решающую победу над буддистами, они снова начали развивать свою идеалистическую философию. Вершиной развития конфуцианского идеализма является так называемая «ортодоксальная школа», во главе которой стоял Чжу Си (1130-1200).
Чжу Си считал, что мир состоит из двух начал - бестелесного Ли и телесного Ци. Ли - это разумная творческая сила, которая оформляет пассивную материю Ци в конкретные вещи и управляет кми, Чжу Си утверждал, что Ли как идеальное начало образует в человеке положительное ка-1 чество - стремление к добру, а материальная субстанция Ци придаёт ему отрицательное качество - подчинение чувственным соблазнам. Задача философов, по мнению Чжу Си, состоит в том, тобы всемерно развивать доброе качество у человека и обуздать его злые намерения. В условиях феодализма это означало, что трудящиеся должны были безропотно терпеть все лишения и покорно подчиняться господствующей знати, которая подвергала их жестокой эксплуатации и нечеловеческому угнетению. Учение Чжу Си было признано как официальная ортодоксальная идеология и в течение ряда веков занимало монопольное положение в идеологии феодального Китая.
Однако «ортодоксальная школа» имела противников как слева, так и справа. Её левыми критиками были Е Ши (1150-1223) и Чэнь Лян (1143-1194), которые опровергали идеализм Чжу Си, в частности его априоризм в теории познания. Е Ши и Чэнь Лян призывали учёных отказаться от бесплодной схоластики и заняться полезными делами на благо своего народа. Критика «ортодоксальной школы» справа была начата Л у Цзю-юанем (1139- 1192). Он критиковал Чжу Си за его допущение объективного существования Ли и Ци. Впоследствии эта критика справа вылилась в целую систему субъективного идеализма в лице Ван Ян-мина (1478-1528). Ван Ян-мин утверждал, что вне сознания нет вещей и их законов. Моё представление и есть вещь. Опыт человека, по мнению Ван Ян-Мина, приводит его лишь к заблуждению. Всё зависит от нашего «Я». На основе этого тезиса им была выдвинута теория «единства знания и действия», имеющая целью спасти феодальный строй от крушения. Ван Яи-мин и его многочисленные последователи пытались обновить реакционные идеи конфуцианства и отвлечь народные массы от борьбы против своих угнетателей. В дальнейшем школа Ван Ян-мина превратилась в одно из ведущих идеологических течений феодального Китая наряду с «ортодоксальной школой».
Однако внутри школы Ван Ян-мина возникли различные течения и между ними велась ожесточённая борьба. В ходе этой борьбы некоторые последователи Ван Ян-мина перешли на позиции материализма и открыто объявили войну конфуцианству. Среди этих антиконфуцианских философов выдающееся место занимает Ли Чжи (1527-1602).
В XVII в., в условиях глубокого кризиса феодализма и нашествия иноземных завоевателей, широким фронтом развернулась борьба прогрессивных деятелей китайского общества против идеалистических учений. Во главе -этой борьбы стояли Хуан Цзун-си (1610-1695) и Ван Чуань-шань (1619-1693). Хуан Цзун-си был пламенным патриотом и бесстрашным воином в борьбе против маньчжурских завоевателей. После неудач в вооружённом сопротивлении врагу он занялся научным трудом и пропагандировал антифеодальные демократические идеи. Хуан Цзун-си призывал государственных служащих и интеллигенцию служить не императору, а народу. В решении основного вопроса философии Хуан Цзун-си стоял на материалистической позиции, утверждая, что в происходящем в мире бесконечном изменении существует лишь материальная субстанция (Ци), которая заполняет всё пространство. Те же демократические идеи развивал крупнейший материалист Ван Чуань-шань.
Он считал, что земля, которая рассматривается как собственность императора, в действительности должна принадлежать народу. Разоблачая мистику того времени, Ван Чуань-шань всесторонне разработал вопросы о вечности материи, о первичности материи, об объективном характере её законов. Им была выдвинута теория о «единстве тела и движения». В XVIII в., в период укрепления маньчжурской династии, против господствующей идеологии, так называемой «ортодоксальной школы», выступил крупнейший учёный и философ-материалист Дай Чжень (1723- 1777). Дай Чжень утверждал, что в материальном мире происходит беспрерывный процесс изменения, который «постоянно рождает новую и новую жизнь». Всё это является естественным законом Дао, присущим самой действительности. Для познания этого закона, по мнению Дай Чженя, требуется конкретный анализ вещей до их мельчайших подробностей.
В середине XIX в., когда Китай превращался в полуколониальную страну, широко развернулось крестьянское движение - восстание тайпинов (1850-1864). Идеолог и организатор тайнинского восстания - Хун Сю-цюань (1813-1864), прикрываясь христианским учением, занесённым в Китай европейцами, пытался осуществить земельную реформу в созданном тайпинами «небесном государстве великого благоденствия». Тайпинская революция была подавлена. Но идея равенства у тайпинов имела огромное значение для крестьянского движения последующего периода. К концу XIX в. под влиянием нового прилива революционной волны в ответ на усиление феодально-колониального гнёта в Китае возникают два идейно-политических течения, в своих программах отстаивавшие различные пути «обновления» Китая.
Одно-революционно-демократическое течение во главе с Сунь Ят-сеном, требовавшее коренной ломка феодально-бюрократических порядков в Китае, ликвидации маньчжурского господства в стране и установления республиканского строя; другое - реформистское во главе с Кан Ю-вэем (1856-1927), ставившее перед собой задачу путём некоторых преобразований «сверху» ослабить. социальные противоречия и восстановить мощь государства при сохранении основ феодально-монархического режима. Одним из передовых идеологов-реформистов был Тань Сы-тун (1865-1898). Он стоял на позициях материализма. Опровергая конфуцианский идеализм, Тань Сы-тун считал, что различные вещи образуются из различного сочетания 73 химических элементов. Объединяющей их основой является присущая телам сила или энергия «итай». Вселенная, согласно учению Тань Сы-туна, постоянно изменяется, и в соответствии с этим развивается и история человеческого общества.
Он утверждал, что человеческое общество в своём развитии неминуемо придёт к тому времени, когда на всём земном шаре «не будет государств, не будет войн... не будет господства и деспотизма», когда каждый человек будет свободным и в обществе «не будет существовать разницы между благородными и подлыми... бедными и богатыми». Материалистическое учение Тань Сы-туна проникнуто идеей решительной борьбы против феодализма; оно представляло теоретическую основу левого крыла реформаторов в борьбе против маньчжурской династии.
Самым выдающимся революционером Китая конца XIX в. и первой четверти XX в. является Сунь Ят-сен (1866-1925). Ещё накануне китайской революции 1911 г. Сунь Ят-сен разработал политическую платформу китайских революционеров, получившую высокую оценку В. И. Ленина. «Боевой, искренний демократизм пропитывает каждую строчку платформы Сун Ят-сена»,- нисал в 1912 г. В. И. Ленин в статье «Демократия и народничество в Китае».
Свои основные идеи Сунь Ят сен воплотил в «трёх народных принципах» - национализм (борьба за национальную независимость), демократизм (создание республиканского строя) и народное благоденствие (передача земли крестьянам и ограничение капитала). Экономическая программа Сунь Ят-сена объективно открывала перед Китаем путь капиталистического развития, хотя субъективно Сунь Ят-сен считал, что при помощи его экономической программы в Китае в силу феодальной отсталости можно «предупредить» капитализм. Сунь Ят-сен полностью разделял материалистическую теорию Дарвина о происхождении мира, высказывал ряд материалистических мыслей по теории познания. Однако в некоторых вопросах (классификация людей на три группы по интеллектуальным данным, виталистическое учение о так называемом «жизненном элементе» и др.) он допускал серьёзные уступки идеализму.
Учение Сунь Ят-сена, несмотря на его противоречивость и буржуазную ограниченность, было большим шагом вперёд в истории Китая. Характерная черта этого учения состояла в том, что в ходе развития революционной борьбы оно постоянно обогащалось, освобождаясь от своих консервативных элементов. «Сунь Ят-сен всю свою жизнь боролся за свои идеи, за развитие своего учения, и никогда не отступал от этих идей, постоянно пополняя и развивая свое учение о трех народных принципах» (Мао Цзэ-дун). Под влиянием Октябрьской социалистической революции в Россия Сунь Ят-сен пересмотрел своя взгляды, развил дальше своё учение О трёх народных принципах, дополнив его тремя политическими основами: поддержка рабочих и крестьян, союз с коммунистами, союз с СССР. Сунь Ят-сен был искренним другом Советского Союза. Он горячо приветствовал Октябрьскую социалистическую революцию в России, назвав её «великой надеждой человечества».
После смерти Сунь Ят-сена реакционная верхушка гоминдана подняла на щит реакционные и консервативные стороны в учении Сунь Ят-сена и, прикрываясь его именем, встала на путь национального предательства. Только китайский рабочий класс и его передовой отряд - Коммунистическая партия являются законным преемником идейного наследия Сунь Ят-сена. Компартия Китая, критикуя мелкобуржуазные утопия и консервативные взгляды Сунь Ят-сена, заботливо охраняет и развивает революционно-демократическое ядро его политической и экономической программы. Под непосредственным влиянием Великой Октябрьской социалистической революции в Китае возникло мощное антиимпериалистическое и антифеодальное движение «4-го мая» (1919). Во главе этого движения стояли первые китайские марксисты, которые в те годи вели напряжённую борьбу против феодально-империалистической идеологии, разоблачали реакционную сущность конфуцианства и прочих религиозно-философских учений, подвергали уничтожающей критике мистиков-неокантианцев - Чжан Цзюн-лй, Лян Ци-чао и др., раскрывали предательскую роль прагматистов, учёных лакеев американского империализма - Ху Ши и его единомышленников.
Образовавшаяся в 1921 г. Коммунистическая партия Китая в борьбе против своих идейных врагов вскрывала социально-исторические корни колониальной политики империалистических Держав и предательскую роль их слуг-китайских милитаристов. На китайский язык были переведены основные философские труды классиков марксизма-ленинизма: «Анти-Дюринг», «Людвиг Фейербах а конец классической немецкой философии», «Диалектика природы» Ф. Энгельса; «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленина; «Об основах ленинизма» И. В. Сталина й др. Марксистско-ленинская литература, несмотря на репрессии гоминдановской реакции, получила широкое распространение по всей стране. В 1934 г. правящая клика гоминдана, борясь против Коммунистической партии, организовала так называемое «движение за новую жизнь», основной целью которого было восстановление реакционной конфуцианской морали и укрепление фашистской диктатуры гоминдановской реакции.
С теоретическим «обоснованием» пресловутого «движения за новую жизнь» выступил матёрый враг китайского народа, выученик реакционных американских философов-идеалистов Чэнь Лй-фу. Китайские коммунисты, разоблачая реакционную сущность идеологии и политики правящей клики гоминдана, развернули широкую пропаганду философии марксизма. Выдающиеся философские произведения (см.) этого периода - «Относительно практики» и «Относительно противоречия» - нанесли сокрушительный удар как по догматизму, так и по эмпиризму, являвшимся идейной основой правого и «левого» оппортунизма внутри Коммунистической партий. Мао Цзэ-дун один из первых марксистов в Китае стал отстаивать и проводить последовательно в жизнь учение марксизма-ленинизма. Уже его первые работы, относящиеся к 1926 г.» являются марксистскими.
Победа Великой китайской революции означает торжество идея марксизма-ленинизма и краж буржуазной философии в Китае. Марксизм-ленинизм становится достоянием широких кругов передовой интеллигенции и активных политических деятелей Китая. В своей борьбе против буржуазной идеалистической философии, за марксистское мировоззрение, за материалистическую науку китайские марксисты широко используют советскую литературу но различным вопросам науки, В Китае активно пропагандируется материалистическое (см.) о высшей нервной деятельности, идеи (см.) и других представителей советского естествознания.
- Все о выращивании кроликов на мясо: советы и рекомендации Выращивание кроликов на мясо лучшая порода
- Почему крольчиха ест своих крольчат?
- Почему крольчиха разбрасывает крольчат сразу после окрола
- Советский меринос: характеристика продуктивности тонкорунных овец и особенности ухода за ними Животное меринос