मध्य युग में पशु. बेस्टियरी

हमारा जीवन जानवरों से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। मध्य युग में, लोगों के लिए, जानवर परिवहन, मसौदा शक्ति, भोजन का स्रोत, कपड़े, रोजमर्रा के उपयोग के लिए सामग्री, शिल्प और यहां तक ​​कि कला के मुख्य साधन थे। पांडुलिपियाँ हंस के पंखों से लिखी जाती थीं, लटकन मार्टन फर से बनाई जाती थीं, पांडुलिपि के पन्ने मेमनों और बकरियों की खाल से बनाए जाते थे। - रेशम का एक स्रोत, महान और धार्मिक हस्तियों के लिए एक मूल्यवान कपड़ा, भेड़ - ऊन, मांस और यहां तक ​​कि मूत्र (जिसमें से सॉल्टपीटर का खनन किया जाता था, संगमरमर को चमकाने और चमड़े की टैनिंग के लिए उपयोग किया जाता था। म्यूरेक्स मोलस्क से खनन किया जाता था, केर्मेस के गोले से रास्पबेरी, और भूरा लेडीबग्स से हाथी के दांत अफ्रीका और पूर्व से लाए गए, वालरस के दांत उत्तर से - सब कुछ व्यवसाय में चला गया।

लोगों के लिए, भगवान ने विभिन्न जानवर बनाए, और प्रार्थनाओं में उन्होंने इसके लिए उन्हें धन्यवाद देना बंद नहीं किया।

मध्य युग में, मनुष्य और प्रकृति के बीच घनिष्ठ संबंध स्थापित हुए - न केवल शारीरिक, बल्कि रूपक भी।

मध्य युग में मनुष्य जानवरों को कैसे समझते थे?उसने उनके साथ कैसा व्यवहार किया?

मध्य युग व्यावहारिक रूप से 5वीं शताब्दी के अंत से लेकर अमेरिका की खोज तक की अवधि है - 15वीं शताब्दी के अंत तक, एक पूरी सहस्राब्दी। बेशक, इस दौरान लोग जानवरों को अलग-अलग तरह से समझते थे, उनके साथ व्यवहार करते थे और उन्हें अलग-अलग तरीकों से चित्रित भी करते थे।

प्रारंभिक मध्य युग के बाद से, लोगों ने राशि चक्र के प्रतीकों और वर्ष के महीनों के चक्र में जानवरों को समय के साथ जोड़ा है।

जानवरों को अक्सर संतों से जोड़ा जाता था, और वे उनके अभिन्न प्रतीक बन गए। सर्वनाश में, इंजीलवादी पशु प्रतीकों से जुड़े हुए हैं - शेर, बैल और चील. चौथी शताब्दी के रेवेना के मोज़ाइक और 5वीं शताब्दी के गैला प्लासीडिया के मकबरे जानवरों की छवियों से भरे हुए हैं।

कई लोगों के नाम जानवरों के साथ जुड़े हुए हैं - लियोन एक शेर है, ओर्सो एक भालू है, एग्नेस एक मेमना है, कोलंबानो एक कबूतर है। आत्मा की मुक्ति से जुड़े प्रलय में प्रारंभिक ईसाई धर्म के प्रतीक भी जानवर हैं - मछली, कबूतर, मोर, भेड़, हिरण. अक्सर हिरण और मछली को बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट पर चित्रित किया गया था, क्योंकि वे पानी और शुद्धिकरण से जुड़े थे। शैतान साँप द्वारा काटे गए हिरण को तीन दिनों तक शुद्ध झरने से पानी पीने पर घातक जहर से बचाया जाता है। बपतिस्मा के साथ पुनरुत्थान के संबंध ने इन जानवरों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण को मजबूत किया।

बाइबिल में पशु

जानवरों की समझ और चित्रण का स्रोत बाइबिल की कहानियाँ थीं। विषय संसार की रचना चौथी शताब्दी में रेवेना में मोज़ाइक पर चित्रित।

अक्सर जानवरों को ताबूत पर चित्रित किया जाता था, सबसे पहले हमें जो ज्ञात हुआ वह जूनियो बैसो के ताबूत पर है 359 वर्षवेटिकन संग्रहालय में. पर मूल पाप का दृश्य - एक साँप-प्रलोभक, लेकिन घोड़े, और भेड़, और शेर भी हैं। फ्लोरेंस में बार्गेलो संग्रहालय में एक हाथी दांत की प्लेट पर, जहां एडम जानवरों के नाम बताता है , विभिन्न जानवरों को चित्रित किया गया है, लेकिन एक अज्ञात मूर्तिकार मनुष्य की श्रेष्ठता पर जोर देता है।

12वीं शताब्दी के बाद से, विभिन्न जानवरों की छवियों का उपयोग चर्च के अग्रभागों, वास्तुशिल्पों, द्वारों और स्तंभों और स्तंभों के शीर्षों पर किया जाता रहा है। विभिन्न जानवरों को चर्च की रक्षा करनी थी, उन्हें भगवान के करीब लाना था, उन्हें शहीदों के धार्मिक जीवन की याद दिलानी थी, बुराई से लड़ना था, सही व्यवहार सिखाना था, प्रलोभनों, शैतान की साजिशों और खतरों के बारे में चेतावनी देनी थी, या डराना भी था। विश्वास करने वाले जो कर सकते थे उस समय जो पढ़ा नहीं गया वह छवियों को देख सकता था और निष्कर्ष निकाल सकता था। जानवरों की छवियाँ भारी अर्थपूर्ण भार रखती हैं।

सेंट ज़ेनो के बेसिलिका में राजधानी अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष है, यहाँ का शेर अच्छाई का प्रतीक है

12वीं सदी से एक सिंह- जानवरों का राजा सिंहासन से हटकर मुख्य पदों पर आसीन होता है भालू- उत्तरी पौराणिक कथाओं में जानवरों का राजा। शक्ति और शक्ति के प्रतीक के रूप में, सिंह सांसारिक राजाओं के साथ रहता है। प्रसिद्ध कांस्य शेर, 1166 में बवेरिया के ड्यूक एनरिको इल लियोन के आदेश पर बनाया गया था।

7वीं शताब्दी में, सेविले के इस्सिडोरो शब्दों की जड़ों के लैटिन व्यंजन के आधार पर विभिन्न जानवरों की प्रकृति को उनके नामों से जोड़ते हैं, उदाहरण के लिए, शब्द की उत्पत्ति लोमड़ी- इस बात से कि वह कभी सीधी नहीं दौड़ती। 9वीं शताब्दी में रबानो माउरो का काम उनके काम पर आधारित है।

11वीं सदी में मोंटेकैसिनो मठ के स्क्रिप्टोरियम में बनाए गए उनके ग्रंथ की एक बेहतरीन प्रति संरक्षित की गई है। जानवरों के उनके रंगीन लघु चित्र मध्य युग के कलाकारों और मूर्तिकारों के लिए एक मॉडल बन गए।

बिंघम की नन इल्डेगार्ड 12वीं सदी की एक रहस्यमय शख्सियत, विद्वान और रहस्यवादी हैंलिखा लेबर फिजिका, जो एक बड़ी सफलता थी।तेरहवीं सदी की शुरुआत में बेस्टियरी स्पेकुलम नेचुरेलबोवैस के विन्सेन्ज़ो, जानवरों और उनके अर्थों के वर्णन के साथ, मूर्तिकारों के लिए प्रेरणा का स्रोत बन जाते हैं। इंग्लैंड में वे जानवरों और उनके व्यवहार के "नैतिकता" से भरे उज्ज्वल लघुचित्रों के साथ बेस्टियरीज़ लिखते हैं।

उदाहरण के लिए, गधा- सकारात्मक जानवरउन्होंने पवित्र परिवार को मिस्र जाने में मदद की. मध्य युग में यह बन गयाचित्रितहोनावीणा या डफली बजाने वाले संगीतकार की तरह।क्यों?बेस्टियरीज़ में गधे को अभावग्रस्त बताया गया हैसुनवाईलेकिन ज़िद करके संगीत बजाना चाहता हूँ। इसलिए, मध्य युग में एक गधे-संगीतकार की छवियां जिद्दी और अहंकारी लोगों से मेल खाती थीं। गधों के कान वाले चर्च के नेताओं और शिक्षकों की व्यंग्यपूर्ण छवियां गधों की इसी मध्ययुगीन अवधारणा से उत्पन्न हुईं।

सारस ने बुराई को हरा दिया - साँप, टोड और घोंघा अगली पंक्ति में हैं, 1225, सेंट ज़ेनो का तहखाना, वेरोना

मध्य युग में दंतकथाएँ

रोमन डी रेनार्ट ने ईसप और फेड्रो की कहानियों पर आधारित नैतिकता के साथ व्यंग्यपूर्ण "परी कथाएँ" लिखीं (आपके और मेरे लिए, वे क्रायलोव की दंतकथाओं के रूप में बेहतर जानी जाती हैं, ला फोंटेन का उनका अनुवाद)। पशु पात्र झूठी लोमड़ी और मुर्गे, कौवा, भेड़िया और बगुला. विश्वासियों के लिए ऐसी नैतिकता के साथ सुंदर आधार-राहतें रोमनस्क्यू युग के कई चर्चों पर संरक्षित की गई हैं। मोडेना के कैथेड्रल और वेरोना में सेंट ज़ेनो के बेसिलिका इसके संकेतक हैं, जहां हम 12वीं शताब्दी की शुरुआत के अग्रभागों पर ऐसे शिक्षाप्रद दृश्यों के साथ आधार-राहतें देखते हैं।प्रसिद्ध परटेपेस्ट्रीइबेएक्स 1070(लंबाई 70 मीटर) बहुत सारे जानवरों के ऊपरी और निचले किनारों पर कढ़ाई की गई है। शामिल,दृश्योंएलोमड़ी और कौआ.

जानवरों की एक श्रृंखला, 1225, मूर्तिकार एडमिनो, सेंट ज़ेनो का तहखाना, वेरोना

आप कैसे जानते हैं कि जानवर कैसे दिखते हैं?

मध्यकालीन चित्रकार और मूर्तिकार शायद ही कभी प्रकृति से काम करते थे, और वे विदेशी या शानदार जानवरों को कहाँ देख सकते थे? बेशक, उन्होंने पुराने मोज़ेक, बेस्टियरीज़ के लघुचित्रों को देखा, या ऐसे जानवरों का विवरण पढ़ा ताकि उन्हें स्वयं चित्रित किया जा सके। 13वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, वास्तुकार विलार्ड डी होनकोर्ट कैथेड्रल के निर्माण में उपयोग की जाने वाली बड़ी संख्या में ज़ूमोर्फिक सजावट की गवाही देते हैं। 11वीं शताब्दी के बाद से, कैथेड्रल जानवरों की छवियों से भरे हुए हैं - वास्तविक, काल्पनिक या विदेशी -हेसिंगल्स, डबल्स, टर्न्सएजानवरोंफ्रिज़ पर, मोज़ेक फर्श औरवास्तुशिल्प तत्व - स्टाइलोफ़ोर्स-जानवर स्तंभों का समर्थन करते हैं, स्तंभों की राजधानियाँ फॉर्म में हैंअलगजानवरों। अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष के दृश्यों को जानवरों के संघर्ष के रूप में दर्शाया गया।

अप्रैल और मई के महीने, उनके नीचे एक ड्रैगन है, 1139, मूर्तिकार निकोलो, सेंट ज़ेनो की बेसिलिका, वेरोना को रगड़ते हुए

शानदार जानवर

12वीं शताब्दी की शुरुआत में, सैन बर्नार्डो ने मठों में ऐसी सजावट का विरोध किया। वह विरोधाभासी है बंदर, शेर और बाघ - सेंटोरस और अर्ध-मानव. मध्य युग में, वे वास्तविक और शानदार जानवरों के बीच अंतर नहीं समझते थे। लोगों के लिए, सभी जानवरों के अलग-अलग मूल्य थे, यानी वे प्रतीकात्मक थे।

सबसे प्रसिद्ध संकर भोंपू, वह प्राचीन काल से जानी जाती है, अपने गायन से नाविकों को मोहित करती है, और जहाज भटक जाते हैं।

11वीं सदी से रोमनस्क काल की कला में सायरन लगातार पाया जाता रहा है। सबसे पहले, यह माना जाता था कि यह एक पक्षी महिला थी, लेकिन बेस्टियरीज़ में, मछली की पूंछ को भी उसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।वहां सीआइरीन समुद्र की संपदा का प्रतिनिधित्व करता है, जहाज़ - मानव शरीर का,एनाविक थेउसकाआत्मा।

कोजब धन मनुष्य से पाप कराता है, तब उसकी आत्मा सो जाती है।

पर्मा के बैपटिस्टी में सायरन

वास्तविक जानवरों के साथ-साथ, बेस्टियरीज़ शानदार प्राणियों से भरे हुए हैं - स्फिंक्स, चिमेरस, सायरन, ग्रिफिन, बेसिलिस्क, कोसेंटॉर्स, हार्पीज़, यूनिकॉर्न और ड्रेगन. पर्मा का बैपटिस्टी बेस-रिलीफ से भरा हैसाथफिर भीएम आईबनानायामी. वेरोना में सेंट ज़ेनो के बेसिलिका में, 12वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, मूर्तिकार वास्तविक जानवरों और शानदार ड्रेगन दोनों का उपयोग करते थे।

परमा के कैथेड्रल में लूनेट - घोड़े, बैल, इंजीलवादियों के प्रतीक - एक शेर और एक बैल, उनके साथ - एक पंख वाला ड्रैगन।

निकोलो पिसानो द्वारा बेस-रिलीफ, टुकड़ा, ऊंट, घोड़े और कुत्ते वास्तविक लोगों के समान हैं

13वीं शताब्दी के बाद से, अधिक वास्तविक जानवर

XIII शताब्दी में, जानवरों की छवियां वास्तविक छवियों के करीब आ रही हैं।में इटली के मूर्तिकारNicolòऔर जियोवन्नीपिसानो पीसा और सिएना के गिरजाघरों में मंच पर वास्तविक बनाएंजानवरोंएक्स, संगतएक्स धार्मिकयोजनाएं.

अद्भुत छवियाँ पक्षियोंफ़ेडरिको II (वेटिकन लाइब्रेरी में) के दरबार में बाज़ कला पर बनाए गए एक ग्रंथ में है।

XIII सदी के मध्य में, अंग्रेजी भिक्षु मैथ्यू पेरिस को पहली बार जीवन से चित्रित किया गया था हाथी, जिसे फ्रांस के राजा लुई IX ने इंग्लैंड के राजा एनरिको III को भेंट किया था।

XIV सदी -जानवर असली दिखते हैं

14वीं सदी में, सुंदर शिकार और मछली पकड़ने के दृश्यएविग्नन में पापल पैलेस की दीवारों को सजाएं। यहां विभिन्न पक्षियों, गिलहरियों, खरगोशों और अन्य जानवरों की छवियां कुशलतापूर्वक और स्पष्ट रूप से बनाई गई हैं।

सदी के अंत में, जियोवानिनो डी ग्रासी के बेहतरीन चित्र सैनिटरी ग्रंथ टारक्विनोडि बर्गमो ने एक नए प्रकार के पशु चित्रण की शुरुआत की, जिसे पिसानेलो और ड्यूरर ने परिपूर्ण किया15वीं सदी में.

एविग्नन में पोप महल में भित्तिचित्र - शिकार और मछली पकड़ना (पूल में!)

दृश्यों में जानवर रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बन गए हैं गियट्टो द्वारा भित्तिचित्रपडुआ और असीसी में और बाद में ट्रेंटो में कैस्टेलो बुओनकोन्सिग्लियो में फ्रेस्को चक्र में।13वीं शताब्दी से मध्य युग में जानवरों के प्रति दृष्टिकोण पर सेंट फ्रांसिस का बहुत प्रभाव था। जानवरों के साथ उनका रिश्ता आपसी समझ और सद्भावना पर आधारित था, पक्षी उन्हें समझते थे और वह उन्हें समझते थे - मनुष्य और जानवरों के बीच संवाद. गियट्टो ने असीसी के सेंट फ्रांसिस के जीवन की यह कहानी एक भित्तिचित्र पर छोड़ी है पक्षियों को उपदेश | साइट पर कला में प्रतीकों के बारे में लेख पढ़ें

- इसका क्या मतलब होगा?

लंबे समय तक इतिहास ने जानवरों से संबंधित कथानकों पर विचार नहीं किया। जानवरों के बारे में सभी दिलचस्प कहानियाँ इतिहासकारों को खोखली और अनावश्यक लगीं। पूरी पढ़ाई को जानवरों से कवर करना बकवास माना जाता था। लेकिन यह राय पुरानी हो चुकी है. वैज्ञानिकों ने देखा है कि एक जानवर, जिसे एक निश्चित संदर्भ में माना जाता है, इतिहास के विभिन्न क्षेत्रों का विश्लेषण करने में मदद करता है: सामाजिक, कानूनी, प्रतीकात्मक, धार्मिक और अन्य। इतिहास में जानवर की छवि को समझने में मुख्य भूमिका मध्यकालीनवादियों ने निभाई। यह ध्यान देने योग्य बात है कि जिन दस्तावेजों के साथ मध्यकालीन लोग काम करते हैं। इन स्रोतों में वैज्ञानिकों को लगातार जानवरों का जिक्र मिलता रहता है। जानवरों को छवियों, लोक कलाओं, शापों में देखा जा सकता है। साथ ही, जानवर चर्चों की सजावट हैं।

जानवरों के बारे में मुख्य स्रोत बेस्टियरीज़ हैं। बेस्टियरी - जानवरों के बारे में लेखों का एक संग्रह, जो वास्तविक और अस्तित्वहीन सभी प्रकार के प्राणियों का विस्तार से वर्णन करता है। इसका श्रेय साहित्य की एक विशेष मध्ययुगीन शैली को दिया जा सकता है। बेस्टियरी को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है। पहले भाग में जानवर के शरीर विज्ञान का वर्णन किया गया है। इस भाग में जानवर की संरचना, उसकी आदतों का वर्णन किया गया था। दूसरा भाग धर्मशास्त्रीय है। यहां ईसाई जगत में पशु के महत्व पर विचार किया गया है। लेकिन जानवरों के वर्णन के दोनों भाग एक-दूसरे से गहराई से जुड़े हुए हैं। XII-XIII सदियों में बेस्टियरीज़ विशेष रूप से लोकप्रिय थे, विभिन्न बेस्टियरीज़ दिखाई दिए, प्रत्येक लेखक के लिए जीवित प्राणियों का सेट अलग था।

बेस्टियरीज़ में, जानवर का विचार न केवल एक प्राकृतिक, बल्कि एक सांस्कृतिक घटना के रूप में भी प्रकट होता है। पशुओं का प्रयोग प्रतीकों के रूप में किया जाता है। जानवरों की तस्वीरें टेक्स्ट की तरह पढ़ी जा सकती हैं. बेस्टियरीज़ में जानवर की व्याख्या होती है। उदाहरण के लिए, मंदिरों में ऐसी व्याख्या नहीं मिल सकती। वहाँ केवल पाठ रहित एक छवि है। मध्यकालीन लोग लगातार ईश्वर की भाषा की तलाश में थे। भगवान की कोई भाषा नहीं है, लेकिन वह लोगों के साथ कैसे संवाद करते हैं। वह प्रतीकों के माध्यम से संवाद करता है। इसलिए, चीजों की भाषा में, जानवर वे चीजें हैं जिनके माध्यम से भगवान बात करते हैं। ईश्वर की भाषा में हमेशा एक विरोधाभास होता है: अच्छा और बुरा, धर्मी और पापी। मध्यकालीन लोगों ने जानवरों में भी यही बात देखी। प्रत्येक जानवर को अच्छाई की तरफ से और बुराई की तरफ से माना जा सकता है।

अपने काम में, मैं यह समझना चाहता हूं कि मध्यकालीन समाज में जानवरों ने क्या भूमिका निभाई। लोगों ने जानवरों को कैसे समझा? दुनिया में उनका क्या स्थान है? मध्ययुगीन लोग मंदिरों, घरों, उनके हथियारों के कोट की सजावट में विभिन्न प्राणियों का चित्रण करके क्या कहना चाहते थे।

मध्ययुगीन बेस्टियरी यह समझना संभव बनाती है कि हमारे पूर्वज हमारे आसपास की दुनिया के बारे में कैसे सोचते थे। मध्यकालीन मनुष्य हमेशा दृश्य और छिपे के बीच संबंध की तलाश में रहता था। इसका तात्पर्य मुख्य रूप से इस दुनिया में क्या है और दूसरी दुनिया में क्या है। तो मध्य युग में जानवर कुछ अलग हैं, न कि वे जो दिखने की कोशिश करते हैं, इस प्रकार, बेस्टियरीज़ में, दो वास्तविकताएँ टकराती हैं: एक दिखाई देती है। दूसरा प्रतीकात्मक है. इसलिए मध्य युग में, वे अक्सर लाक्षणिकता में लगे रहते थे, यानी विभिन्न भागों को एक पूरे में एकीकृत करना। अक्सर मध्ययुगीन लोग विभिन्न जानवरों के शरीर के विभिन्न हिस्सों का उपयोग करके शैतान को चित्रित करते थे। निस्संदेह, ऐसी छवियों को समझाने के लिए, आपको प्रत्येक के प्रतीकात्मक अर्थ को समझने की आवश्यकता है। यानी मध्ययुगीन रचनाकार सामान्य से भटक गए, इस विचलन ने विरोधों के टकराव को दिखाने में मदद की। सदैव दो अलग-अलग हिस्से मिलकर एक अलग प्रतीक धारण करते हैं।

इसलिए, उदाहरण के लिए, मध्य युग में सबसे लोकप्रिय जानवरों में से एक शेर है। शेर हर जगह पाए जाते हैं, छवियों, मूर्तियों, बुनाई के पैटर्न में। चर्च की सजावट में शेर विशेष रूप से लोकप्रिय हैं। इसे किताबों की साज-सज्जा में भी देखा जा सकता है। मध्यकालीन हेरलड्री में शेर सबसे आम आकृति है। इस शिकारी की छवि हथियारों के 15% कोट पर पाई जा सकती है। यहां तक ​​कि कई वंशानुगत शासकों ने अपने हथियारों के कोट पर एक शेर रखा, फ्रांस के सम्राट और राजा इस नियम के अपवाद हैं। मैं सभी शेर को जानवरों के राजा के रूप में पहचानता हूँ। बेस्टियरीज़ के लेखक उन्हें एक योद्धा के बहादुर गुणों का श्रेय देते हैं।

कई लोगों ने शेर में ईसा मसीह की छवि देखी। यह इस जानवर के शरीर विज्ञान और आदतों के कारण सिद्ध हुआ।

1. शेरों को ऊंची जमीन पर शिकार करना पसंद है। यदि वह पीछा किए जाने को नोटिस करता है, तो वह अपनी पूँछ से अपनी पटरियाँ ढक लेता है, उसे पाया नहीं जा सकता। यही बात ईसा मसीह के बारे में भी कही जा सकती है। शैतान ने उसे प्रलोभित करने की कोशिश की, परन्तु वह नहीं माना।

2. शेर अपनी आँखें खुली रखकर सोते हैं। इसी तरह, भगवान मानव रूप में मारे गए, लेकिन उनका दिव्य सार जागृत था।

3. सिंहनियां मरे हुए बच्चों को जन्म देती हैं, और वे तीन दिन तक मरे ही रहते हैं, और जब तक सिंह का पिता आकर उनको अपनी सांस से जिला न ले जाता है। भगवान ने ठीक वैसा ही किया जब उन्होंने यीशु मसीह को तीसरे दिन पुनर्जीवित किया।

4. लोगों के संबंध में भी, शेर बहुत धैर्यवान होते हैं, वे कभी भी पहले हमला नहीं करेंगे। केवल एक घाव ही इस जानवर को क्रोधित कर सकता है। यानी शेर एक नेक जानवर है.

5. साथ ही, शेर कभी भी ज़्यादा नहीं खाता। वे अलग-अलग दिन भोजन और पानी लेते हैं। और यह भी कि अगर उन्हें ऐसा लगता है कि उन्होंने बहुत कुछ खा लिया है। फिर सावधानी से अपने पंजों से मांस को मुंह से बाहर निकालते हैं।

इन सभी विशेषताओं ने मध्ययुगीन लोगों को शेर को ईसा मसीह का अवतार मानने की अनुमति दी।

जानवर के नाम की व्याख्या ग्रीक शब्द लियोन से ली गई है, जिसका अनुवाद "राजा" होता है। यानी इसके नाम में भी शक्ति और ताकत केंद्रित है।

किसी भी जानवर की तरह, मध्ययुगीन लोग शेर में भी नकारात्मक पहलू देखते हैं। वह क्रूर है, खून का प्यासा है, वह अक्सर क्रोधित रहता है। वह अपनी शक्तियों का उपयोग भलाई के लिए नहीं करता। यानी कभी-कभी इंसान की शेर से लड़ाई शैतान से लड़ाई के तौर पर देखी जाती है. डेविड या सैमसन के बारे में ऐसी कहानियों में इसका पता लगाया जा सकता है। अक्सर शैतान की छवियों में शेर की एक विशेषता का उपयोग किया जाता है - यह क्रोध है। मध्ययुगीन रचनाओं पर क्रोध को झूठ बोलते हुए दर्शाया गया है 8. होंठों की यही स्थिति कैनवस पर शेर या शैतान के साथ चित्रित की गई है।

लेकिन अक्सर शेर की छवि अच्छाई से जुड़ी होती है। इस प्रकार, जानवरों के राजा के लिए एक विरोध खोजना आवश्यक था। यानी एक बुरा शेर बनाना जो एक अच्छे शेर की जगह लेना चाहता है। तेंदुआ ऐसा शेर बन गया. वह बिल्कुल शेर जैसा दिखता है, केवल उसके पास अयाल नहीं है, और उसका रंग धब्बेदार है। वह जानवरों का अपदस्थ राजा है। उसके दाग ही उसकी पापपूर्णता के मुख्य सूचक हैं। हर दाग पाप का प्रतीक है. इसलिए मध्ययुगीन कला में, अक्सर शैतान को पॉकमार्क के रूप में चित्रित किया जाता है, यह पापी तेंदुए का संदर्भ है।

यदि हम बिल्ली परिवार पर विचार करना जारी रखें, तो एक अन्य प्रकार का जानवर तेंदुआ है। मध्ययुगीन दुनिया में, तेंदुआ और तेंदुआ समान रूप से समान नहीं हैं। मध्ययुगीन संस्कृति में, ये अलग-अलग जानवर हैं। तेंदुआ काला है, उस पर कोई दाग नहीं है। ड्रैगन के अलावा इस जानवर का कोई दुश्मन नहीं है। पैंथर की गंध बहुत स्वादिष्ट होती है, इस गंध से ड्रैगन डर जाता है और वह पैंथर की गंध से दूर भाग जाता है। यह अच्छाई के मुख्य प्रतीकों में से एक है, क्योंकि मध्ययुगीन लोग ड्रैगन को हमेशा शैतान मानते थे।

मध्यकालीन मनुष्य के लिए ड्रैगन, यह बिल्कुल वास्तविक जानवर है। यह सभी साँपों और अन्य जानवरों में सबसे बड़ा है। बेस्टियरीज़ में, आप ड्रेगन के विभिन्न विवरण पा सकते हैं। एक ओर, यह सिर्फ एक बड़ी पतंग है। दूसरी ओर, इसे एक बड़ी उड़ने वाली छिपकली बताया गया। ड्रैगन की मुख्य विशेषता यह है कि वह प्रतीक्षा में रहता है। वह अपने शिकार का इंतज़ार करता है और फिर उसे मार डालता है। शैतान भी ऐसा ही करता है, वह ईश्वर की ओर जाने वाले व्यक्ति की प्रतीक्षा में रहता है। यदि हम साहित्य के दृष्टिकोण से इस जानवर पर विचार करते हैं, तो ढाल के साथ चित्रित कई शूरवीर, जिस पर एक ड्रैगन को चित्रित किया गया था, मूर्तिपूजक थे।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि कई गैर-मौजूद प्राणियों को हमेशा बेस्टियरीज में नोट किया जाता है: जलपरियां, यूनिकॉर्न, मटिकोर्स और अन्य। एक आधुनिक व्यक्ति के लिए, यह स्पष्ट है कि ये पौराणिक जीव हैं, लेकिन मध्ययुगीन लोगों ने कई आंकड़ों को गंभीर रूप से नहीं समझा, उन्होंने प्राचीन लेखकों को सिद्ध और विश्वसनीय स्रोतों के रूप में इस्तेमाल किया। अधिकांश जानकारी जो बेस्टियरीज़ में आई, वह विभिन्न लोगों की किंवदंतियाँ थीं। तो, उदाहरण के लिए, शिकारियों ने बात की। कि भालू आकारहीन गांठों को जन्म देती है। लेखकों के पास उन पर विश्वास न करने का कोई कारण नहीं था। आख़िरकार, वह स्वयं कभी किसी भालू से नहीं मिला था।

तो मध्य युग की विशेषताओं में से एक यह विश्वास है कि समुद्र पूरी तरह से भूमि को दोहराता है। कि दुनिया में सब कुछ समानांतर है. ज़मीन पर एक कुत्ता है, समुद्र में उसका एक एनालॉग है - एक शार्क। इस तथ्य से बहस करना असंभव है कि जमीन पर एक घोड़ा होता है, और समुद्री घोड़े पानी में रहते हैं। इसका मतलब यह है कि यदि सभी जानवरों के समकक्ष हैं, तो समुद्र में मानव समकक्षों को ढूंढना संभव है। तो, 1554 में, एक मछली-बिशप का एक चित्र प्रकाशित किया गया था, पहले इस जीव को गलती से एक राक्षस समझ लिया गया था। कुछ वैज्ञानिकों को संदेह है कि ये जानवर वालरस थे। लेकिन जुड़वा बच्चों के बारे में इस सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पौराणिक जीव मध्ययुगीन मनुष्य के लिए आदर्श थे। तो जलपरियां या जलपरी सिर्फ जल पुरुष और महिलाएं हैं।

लेकिन केवल मौखिक कहानियाँ और सिद्धांत ही नहीं, पौराणिक कथानक भी बहुत बड़ा स्थान रखते हैं। इसलिए, नील नदी के निवासियों ने, घोड़े पर सवार बेडौइन से भयभीत होकर, उसे एक अभूतपूर्व प्राणी समझ लिया, जिसे वे सेंटौर कहते थे। इसका उल्लेख चर्मपत्रों में किया गया था। इस कथानक को लंबे समय से भुला दिया गया है, लेकिन बेस्टियरीज़ के लेखकों ने उन्हें गंभीरता से लिया और अपने लेखन में उनका वर्णन किया।

प्राचीन धर्म का भी बहुत महत्व था, जब लोग विभिन्न देवताओं की पूजा करते थे। इनमें से कई देवताओं में मानव और पशु विशेषताएं थीं। इन पूर्व धार्मिक मान्यताओं से असामान्य जीव भी प्रकट हुए। उदाहरण के लिए, पंखों वाले फ़ारसी बैल को बाद में ग्रिफ़िन के रूप में वर्णित किया गया था।

अभूतपूर्व जानवरों की उपस्थिति का एक अन्य कारण व्युत्पत्ति विज्ञान है। उस काल के विद्वान अनुवाद, प्रतिलेखन और व्याख्या के प्रति उत्साही थे। बाइबल कई भाषाओं में लिखी गई और उसका लगातार अनुवाद किया गया। लेकिन अक्सर ऐसा होता था कि एक भाषा किसी भी शब्द का अनुरूप नहीं दे पाती थी। इसके परिणामस्वरूप भाषा संबंधी समस्याएँ उत्पन्न हुईं। उदाहरण के लिए, तुलसी शब्द में आए अक्षर c के कारण ही बेसिलिस्क प्रकट हुआ। ये परिवर्तन अपरिहार्य हैं क्योंकि पिछले कुछ वर्षों में बेस्टियरीज़ का अनुवाद और पुनर्लेखन किया गया है।

मध्ययुगीन मनुष्य के लिए बेस्टियरीज़ का बहुत महत्व था। आख़िरकार, अपने किसी भी कार्य में उन्होंने ईश्वर के साथ वार्तालाप देखा। इसलिए, उदाहरण के लिए, मध्यकाल में, जंगली सूअर का शिकार बंद हो गया। अब लोग जंगली सूअर की जगह शांत हिरण को पकड़ना चाहते थे।

जंगली सूअर, एक ऐसा जानवर जिसकी प्राचीन शिकारी प्रशंसा करते थे और जंगली सूअर को मारना एक सम्मान की बात मानते थे, मध्यकाल के दौरान इसका आकर्षण खो गया। बेस्टियरीज़ में, इस जानवर ने छह घातक पाप एकत्र किए हैं: क्रूरता, क्रोध, घमंड, वासना, लोलुपता, ईर्ष्या और आलस्य। जानवर की शक्ल भी नरक की याद दिलाती है: काले बाल, उभरी हुई कॉलरबोन, एक अप्रिय गंध, भयानक दहाड़, उभरे हुए नुकीले नुकीले दांत।

हिरण सूअर का विरोध करता है. हिरण ईसा मसीह का जानवर है। हिरण एक शुद्ध पवित्र जानवर बन जाता है, और इसलिए शाही शिकार की जगह ले लेता है। हालाँकि प्राचीन काल में हिरण ने एक कायर जानवर की जगह ले ली थी, जिस पर समय बर्बाद करने लायक नहीं है।

इस प्रकार, मध्ययुगीन संस्कृति ने शिकार की प्रथा को बिल्कुल नई दिशा में बदल दिया।

चर्च ने कभी भी शिकार का स्वागत नहीं किया, लेकिन वह इसे पूरी तरह से ख़त्म करने में सक्षम नहीं था। लेकिन जानवरों और प्रतीकों की व्याख्या की मदद से, चर्च शिकार को अधिक शांतिपूर्ण दिशा में निर्देशित करने में सक्षम था। उसने शिकार को कम खतरनाक बना दिया। सूअर या भालू का खतरनाक शिकार गलत तरीका था, एक ईसाई को इस पर नहीं जाना चाहिए था। उसे एक हिरण चुनना था। इस प्रकार, जानवरों के प्रतीकीकरण ने इस पहलू को विनियमित करने में मदद की।

मध्य युग में जानवरों के प्रति रवैया उभयलिंगी था। एक ओर, जानवर को मनुष्य से बिल्कुल अलग होना चाहिए। मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया है, और जानवर एक अपूर्ण, अशुद्ध प्राणी है। यही कारण है कि जानवर मध्ययुगीन छवियों या लेखों में अक्सर दिखाई देते हैं। ये अंतर दिखाने की कोशिशें हैं. जानवर और इंसान में कोई समानता नहीं हो सकती. इसीलिए मध्य युग में किसी जानवर की तरह कपड़े पहनने या उसके व्यवहार की नकल करने की मनाही थी। जानवरों का सम्मान करना भी वर्जित था। लोगों को जानवरों के साथ संबंध नहीं रखने चाहिए थे, जिसमें घोड़े या कुत्ते जैसे किसी एक जानवर के प्रति लगाव से लेकर जादू-टोना और पाशविकता जैसे अत्याचार शामिल थे।

लेकिन दूसरी ओर, कुछ मध्ययुगीन लेखक सभी जीवित प्राणियों के रिश्ते के बारे में बात करते हैं। उन्हें आश्चर्य हुआ कि क्या यीशु मसीह सभी जीवित प्राणियों को बचाने के लिए आए थे, क्या सभी जानवर "सभी" की परिभाषा में शामिल हैं और क्या वे बिल्कुल भी शामिल हैं। इस बात का एक प्रमाण कि जानवरों को भी मोक्ष प्राप्त हुआ, जानवरों के बगल में एक खलिहान में यीशु मसीह का जन्म है। 13वीं शताब्दी के अंत में, जानवरों के भावी जीवन के बारे में प्रश्नों पर भी चर्चा की गई: जानवरों के स्वर्ग में जाने के बारे में। जानवरों के सांसारिक जीवन पर भी चर्चा की गई: क्या जानवरों को उपवास करना चाहिए, और क्या उन्हें रविवार को काम करने के लिए मजबूर करना संभव है। लेकिन मुख्य प्रश्न यह है कि क्या किसी जानवर को अपने कार्यों के लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार प्राणी माना जा सकता है।

पशु परीक्षणों पर विचार करके जानवरों की नैतिक जिम्मेदारी में रुचि को स्पष्ट रूप से चित्रित किया जा सकता है। इन प्रक्रियाओं को 13वीं शताब्दी के मध्य से जाना जाता है, यह ज्ञात है कि इन्हें लगभग तीन शताब्दियों तक चलाया गया था।

1386 में नॉर्मंडी के फलाइज़ में एक सुअर को मार डाला गया था। उसने इंसानी कपड़े पहने हुए थे. सबसे पहले, जानवर को घोड़े से बाँध दिया गया और सड़कों पर घसीटा गया। छेद वाली सड़क पर एक मचान और फाँसी का फंदा खड़ा किया गया था। सुअर को क्षत-विक्षत कर दिया गया, उसका आधा थूथन और जांघों से मांस काट दिया गया, और फिर उसके पिछले पैरों से लटका दिया गया। घावों के कारण जानवर जल्दी ही मर गया। अंत में, सुअर की लाश को एक बार फिर सड़कों पर घसीटा गया। जानवर के अवशेष जला दिये गये। थोड़ी देर बाद, इस घटना को चर्च के एक पैनल पर अमर कर दिया गया।

सुअर को ऐसी मौत की सजा दी गई क्योंकि वह एक बच्चे की मौत का दोषी था। उसने उसके चेहरे और पैरों को आंशिक रूप से खा लिया। ये वही चोटें थीं जो उसे पहुंचाई गईं थीं. यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि न तो सुअर के मालिक को, न ही बच्चे को छोड़ने वाले माता-पिता को दंडित किया गया। यह माना जाता था कि मालिक के लिए सज़ा एक सुअर की हानि थी, और, परिणामस्वरूप, आय। बच्चे को खोने की सजा माता-पिता को मिलती है।

यह कोई अकेला मामला नहीं है जब किसी जानवर को मार डाला गया हो। यह एक आम प्रथा थी. अपराध करने वाले एक जानवर को पहले हिरासत में लिया गया, थोड़ी देर बाद सुनवाई हुई और फैसला सुनाया गया, फिर उसे मार दिया गया। जानवर के पास एक वकील भी था, लेकिन उसका कार्य औपचारिक था, क्योंकि वह किसी भी तरह से जानवर को सही ठहराने की कोशिश नहीं करता था।

इससे यह भी निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि हिरासत के दौरान जानवरों को यातना दी गई होगी। उदाहरण के लिए, 1457 में, यह दर्ज किया गया था कि, यातना के तहत, एक सुअर ने कबूल किया कि उसने एक बच्चे को मार डाला था और उसे आंशिक रूप से खा लिया था, अपने छह सूअरों को अपने शिकार के साथ खिलाया था।

प्रक्रियाएँ और सज़ाएँ न केवल घरेलू जानवरों पर लागू की गईं, और हमेशा एक ही क्रम में नहीं। इसलिए जंगल के चूहों, स्लग या कॉकचाफ़र्स को दंडित किया जा सकता है। ये सज़ाएँ आमतौर पर चर्च द्वारा नियंत्रित की जाती थीं। अक्सर विभिन्न जानवरों या कीड़ों को फसलों को नुकसान पहुंचाने के लिए बहिष्कृत कर दिया जाता था, उन्हें अपवित्र कर दिया जाता था। इसलिए 1516 में, विलनॉक्स क्षेत्र में, टिड्डियों को छह दिनों के भीतर शांतिपूर्वक अंगूर के बगीचे को छोड़ने के लिए कहा गया, अन्यथा टिड्डियों को बहिष्कृत कर दिया जाएगा। इस तरह के खतरे कई प्रजातियों के खिलाफ किए गए थे: स्लग, कैटरपिलर।

इन सामूहिक मामलों ने अभिलेखागार में बहुत सारी जानकारी छोड़ दी, शायद यह इस तथ्य के कारण था कि चर्च उनमें शामिल था।

इस प्रकार, जानवरों पर प्रक्रियाओं की टाइपोलॉजी की पहचान करना संभव है, उन्हें तीन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है।

1. घरेलू पशुओं के विरुद्ध व्यक्तिगत मामले, एक व्यक्ति। आमतौर पर यह किसी व्यक्ति को मारना या घायल करना था। यह मामला एक आपराधिक अपराध है. ये चीजें चर्च द्वारा कभी नहीं की जातीं। यह धर्मनिरपेक्ष सत्ता का मामला है. आम तौर पर अपराधी प्रक्रिया के सभी चरणों से गुज़रता है, लेकिन अगर वह भागने में सफल हो जाती है, तो उसकी जगह दूसरे को ले लिया जाता है। एकमात्र अपवाद यह था कि सज़ा पर अमल नहीं किया गया।

2. बड़े या छोटे जानवरों के खिलाफ सामूहिक मामले। ये भेड़िये या जंगली सूअर, साथ ही छोटे चूहे या कीड़े भी हो सकते हैं। उन पर या तो लोगों की सुरक्षा को खतरे में डालने या फसलों को नष्ट करने का आरोप लगाया गया था। चर्च इन मामलों में लगा हुआ था, आम तौर पर यह पूरी प्रजाति को शाप देता था, अपमानित करता था या बहिष्कृत कर देता था। इस प्रक्रिया को इस तथ्य से समझाया गया कि भगवान ने साँप को शाप दिया था, जो शैतान का साधन बन गया था।

3. ये पाशविकता से जुड़े अपराध हैं. इस प्रकार के बारे में बहुत कम जानकारी है, क्योंकि फैसले के बाद अपराधियों के साथ इस केस से जुड़े दस्तावेज़ भी जला दिये गये थे। मानव और पशु अपराधियों को एक थैले में रखकर जिंदा जला दिया जाता था।

अक्सर, सूअर अदालतों में शामिल होते थे। इसे विभिन्न तरीकों से समझाया जा सकता है। सबसे पहले, सूअर सबसे लोकप्रिय पालतू जानवर थे। दूसरे, इन जानवरों में दूसरों की तुलना में अधिक स्वतंत्र विचरण था। शहरों में वे सफाईकर्मी की भूमिका निभाते थे, इसलिए उन्हें हर जगह देखा जा सकता था। इसीलिए, यह उनके लिए केवल नुकसान पहुंचाने और दुर्घटनाओं का कारण बनने के लिए पर्याप्त था। तीसरा, यह एक व्यक्ति के साथ रिश्तेदारी है। एक मध्ययुगीन व्यक्ति के लिए, सुअर सबसे करीबी जानवर है। उनका मानना ​​था कि यह जानवर दूसरों की तुलना में शारीरिक रूप से इंसानों से अधिक मिलता-जुलता है। और यदि सुअर शारीरिक रूप से किसी व्यक्ति के समान है, तो सबसे अधिक संभावना है कि वह मानसिक रूप से उसके समान है।

ये सभी प्रक्रियाएँ मध्य युग में एक संपादन के रूप में कार्य करती थीं। यह एक प्रकार का अनुष्ठान है जो निष्पक्ष न्याय को प्रदर्शित करता है। यह इस बात का प्रदर्शन है कि जानवर भी कानून से बच नहीं सकते. यह क्रिया संपूर्ण जिज्ञासु प्रक्रिया को भी दर्शाती है।

मध्य युग में लोग हर चीज़ में अर्थ तलाशते थे। वस्तुओं की भाषा - अर्थ की भाषा को ईश्वर की भाषा माना जाता था। बेस्टियरीज़ ने प्रत्येक जानवर की व्याख्या की, उसका अर्थ समझाया। एक ओर, इससे चर्च को शिकार जैसी सामाजिक गतिविधियों को विनियमित करने में मदद मिली। दूसरी ओर, धर्मनिरपेक्ष अधिकारी जानवरों को डराने-धमकाने और अपने न्याय का प्रदर्शन करने के लिए इस्तेमाल कर सकते हैं। चर्च की छवियों के महत्व पर विचार करना असंभव नहीं है, जहां जानवर के विभिन्न हिस्सों में शैतान का वर्णन किया गया है।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि, दूसरी ओर, जानवर को हमेशा मनुष्य से नीचे रखा गया है, क्योंकि वह भगवान की समानता में नहीं बनाया गया था। अत: किसी भी पूजा को आस्था से विचलन मान लिया गया।

ग्रन्थसूची

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मध्यकालीन बेस्टियरी

तर्क की नींद राक्षसों को जन्म देती है।

फ्रांसिस्को गोया

मध्ययुगीन मनुष्य की दुनिया में अजीब, भयानक, रहस्यमय और अद्भुत जीव रहते थे। मध्ययुगीन श्रेष्ठियों के खौफनाक निवासी। गिरिजाघरों के शिखरों पर कुरूप आकृतियाँ बैठी हुई हैं। चर्च गायक मंडलियों की गहराई में छिपी अशुभ छायाएँ। वेयरवुल्स, वेयरवुल्स, एम्फ़िस्बेन, बेसिलिस्क, काइमेरा, मैन्टिकोर्स और यूनिकॉर्न। विभिन्न शैलियों, बेस्टियरीज़, विश्वकोषों के मध्ययुगीन साहित्य में, यात्रियों और मिशनरियों के नोट्स में, विदेशी मानवविज्ञानी और ज़ूमोर्फिक प्राणियों का अक्सर वर्णन किया जाता है। उन्हें प्रतीकात्मकता, रोमनस्क्यू और गॉथिक कैथेड्रल की मूर्तियों, उस समय के पुस्तक लघुचित्रों में पुन: प्रस्तुत किया गया है। और आज उनके बारे में बहुत सारी कला और यहाँ तक कि वैज्ञानिक किताबें भी लिखी गई हैं, बहुत सारी नर्वस-ब्रेकिंग फिल्में शूट की गई हैं। इस बीच, सच्ची कहानी के रूप में वर्णित कहानियों के तथ्य उन घटनाओं की गवाही देते हैं, जिनके सामने कई डरावनी फिल्में बच्चों की सोते समय कही गई परियों की कहानियों जैसी लगती हैं। समय के साथ धूमिल हो चुके इतिहास के पन्नों पर कभी-कभी कई ऐसी चीजों का उल्लेख मिल जाता है जो चमत्कारी, असंभव और समझ से बाहर लगती हैं।

सभी प्रकार के रहस्यमय और अजीब प्राणियों के चित्रण में, मध्य युग के सोचने के तरीके की एक अनिवार्य विशेषता प्रकट हुई: चमत्कारी और शानदार के लिए इसका प्यार। मध्ययुगीन कल्पना ने सुदूर और अज्ञात प्रदेशों को राक्षसों से आबाद कर दिया। काइमेरिकल का भूगोल पूर्व में केंद्रित था। वास्तव में, पूरी दुनिया में रहते हुए, राक्षसों ने स्पष्ट रूप से भारत और इथियोपिया को प्राथमिकता दी (जो एक मध्ययुगीन व्यक्ति की कल्पना में लगभग एक में विलीन हो गया)। सामान्य तौर पर, सिकंदर महान के समय से ही भारत को एक वंडरलैंड के रूप में चित्रित किया गया है। हालाँकि, यह परंपरा स्वयं मध्यकाल तक ही सीमित नहीं है - इसकी उत्पत्ति पहले ही खोजी जानी चाहिए। मध्य युग को अपने राक्षस मुख्य रूप से पुरातनता से विरासत में मिले। संस्करण अरब पूर्व (नाविक सिनबाद के बारे में कहानियाँ), देर से मध्ययुगीन चित्रकला (बॉश और ब्रूघेल द्वारा बनाई गई पेंटिंग) में देखे जा सकते हैं।

पहले से ही प्राचीन यूनानियों ने पौराणिक राक्षसों - ग्रिफ़िन, सायरन, आदि की छवियों में कई सहज भयों को प्रस्तुत किया था, लेकिन उन्हें धार्मिक क्षेत्र के बाहर भी तर्कसंगत बनाया था: प्राचीन लेखकों ने राक्षसी लोगों और जानवरों की नस्लों का आविष्कार किया था जिनके साथ उन्होंने सुदूर पूर्व को आबाद किया था। हेरोडोटस ने अपने "इतिहास" में चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में व्यंग्यकारों और सेंटोरस, विशाल आकार की सोने की तलाश करने वाली लाल चींटियों, चमगादड़ के पंखों वाले सांपों आदि के बारे में बात की थी। इ। यूनानी लेखक सीटीसियास ऑफ निडोस ने भारत के शानदार राक्षसों का वर्णन किया है। लगभग 300 ई.पू. इ। एक अन्य यूनानी - मेगस्थनीज - ने भारत पर एक ग्रंथ में अपने समय के ज्ञात राक्षसों के बारे में जानकारी एकत्र की। इन कार्यों में, पहली बार, विचित्र लोगों और प्राणियों का वर्णन दिखाई देता है, जो तब यूरोपीय मध्य युग के लोगों की कल्पना को इतने लंबे समय तक उत्तेजित करेगा। यहां पूर्व में रहने वाले मुंहहीन जीव हैं, जो तली हुई मछली की गंध और फूलों की सुगंध पर भोजन करते हैं। (लेउमन्स),और लंबे कान और एक आंख वाले लोग, और कुत्ते के सिर वाले लोग, जिनके मुंह से मानव भाषण के बजाय कुत्ते का भौंकना निकलता है (साइनोसेफेलिक)।मध्यकालीन मनुष्य ने न केवल स्वयं को अपने राक्षसों से अलग-थलग नहीं सोचा - उसने उनके साथ अपनी रिश्तेदारी को भी मान्यता दी। यह ज्ञात था कि जीव प्राचीन चरवाहों के प्रत्यक्ष वंशज थे, और सिनोसेफल्स आत्मा में हमारे भाई थे। प्रेस्बिटेर रिमबर्ट के साथ ज्वलंत प्रश्न पर चर्चा करते हुए कि क्या यह डॉगहेड्स को बपतिस्मा देने के लायक है, भिक्षु रथरामन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि, निश्चित रूप से, यह इसके लायक है: आखिरकार, उनके पास, सभी संकेतों से, एक विचारशील आत्मा और नैतिकता के बारे में विचार हैं .

लगभग डेढ़ सहस्राब्दी तक, इन लेखकों की जानकारी भारत और अन्य एशियाई देशों के बारे में ज्ञान का एकमात्र स्रोत थी। उन्हें भौगोलिक विवरण के आधार के रूप में पहली शताब्दी में स्ट्रैबो और प्लिनी द एल्डर द्वारा उधार लिया गया था, और तीसरी शताब्दी में लेखक जूलियस सोलिनस ने ऐसे सभी कार्यों का एक संकलन तैयार किया - "यादगार चीजों का संग्रह"। मध्य युग में, राक्षसों का वर्णन एक विशेष शैली के कार्यों के लिए समर्पित था, तथाकथित बेस्टियरीज़, जानवरों के बारे में बताते हुए - काल्पनिक और वास्तविक। राक्षसों के बारे में ये कहानियाँ ईसाई प्रतीकवाद की भावना में व्याख्याओं के साथ थीं। उनमें प्राचीन "चिमेरिकल" संकरण की परंपराएं कभी-कभी ईसाई हठधर्मिता के साथ गूंजती हैं। उदाहरण के लिए, चार में से तीन प्रचारक जानवरों से जुड़े थे: जॉन - एक चील, ल्यूक - एक बैल और मार्क - एक शेर (मैथ्यू का प्रतीक एक देवदूत था)। ध्यान दें कि सभी वास्तविक जानवरों के बीच, गॉथिक बेस्टियरीज में शेर की सबसे अधिक लोकप्रियता थी। इस प्राणी की छवि एक बार असीरियन और फ़ारसी राजाओं की प्रशंसा के लिए एक रूपक के रूप में काम करती थी। ईसाई चर्च को यह परंपरा विरासत में मिली है, जिसमें शेर की पहचान मसीह - "यहूदियों के राजा" के साथ की गई है। धर्मशास्त्रियों ने शेर की तुलना की, जिसने कथित तौर पर अपनी पूंछ से अपनी पटरियों को ढक लिया था, उद्धारकर्ता के साथ, जो अदृश्य रूप से लोगों के बीच घूम रहा था। ऐसा माना जाता था कि यदि कोई शेरनी मृत शावकों को जन्म देती है, तो तीन दिन में शेर का पिता उनके पास आएगा और उन्हें पुनर्जीवित कर देगा। एक और आम धारणा यह थी कि एक बीमार शेर एक बंदर को खाकर ठीक हो सकता है (प्रारंभिक ईसाई प्रतीकवाद में बुराई का प्रतीक)। और अंत में, लोगों का मानना ​​​​था कि शेर हमेशा अपनी आँखें खुली करके सोता है, जो सतर्कता और सावधानी का एक नमूना दर्शाता है - यही कारण है कि शेरों की मूर्तियाँ स्मारकों, कब्रों और चर्चों के प्रवेश द्वारों की रक्षा करती थीं, और अपने दांतों में दरवाज़े के हैंडल-छल्ले भी रखती थीं। हालाँकि, गॉथिक शेर का मतलब कुछ नकारात्मक भी हो सकता है। इसलिए, यदि एक शेर का सिर दरवाजे की चौखट को सुशोभित करता है या अपने दांतों में एक मेमना रखता है, तो ऐसा "जानवरों का राजा" जंगली द्वेष (कुछ मामलों में, घमंड, घातक पापों में से एक) का अवतार था। गॉथिक बेस्टियरी के अन्य प्रतीकात्मक जानवर हैं मेढ़ा (झुंड का नेतृत्व करने वाला चरवाहा), कुत्ता (भक्ति), लोमड़ी (चालाक, कौशल, कम अक्सर मृत्यु), बंदर (मनुष्य का पतन), बकरी (सर्वज्ञता) और बकरी (शारीरिक पाप)।

जानवरों का वर्णन मुख्यतः प्लिनी द एल्डर के "प्राकृतिक इतिहास" से लिया गया है। इन उधारों का एक अन्य स्रोत "फिजियोलॉजिस्ट" है जो दूसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया में उत्पन्न हुआ था, जिसमें विदेशी जानवरों, पेड़ों, पत्थरों आदि के बारे में 49 कहानियाँ थीं। विशेष रूप से, इन कार्यों का व्यापक रूप से सेविले के इसिडोर ने अपने "व्युत्पत्ति विज्ञान" में उपयोग किया था। XII-XIII सदियों में, राक्षसों का वर्णन विश्वकोश ग्रंथों (जिन्हें "विश्व की छवि" या "मिरर" कहा जाता है) का एक अभिन्न अंग बन गया। ऐसे लेखन का उद्देश्य सृष्टि के दिन से दुनिया के प्राकृतिक इतिहास को फिर से बनाना है। उनमें दूर देशों के बारे में विशेष खंड शामिल थे, विशेष रूप से भारत के बारे में, राक्षसों के विवरण के साथ। इसलिए, उदाहरण के लिए, "राक्षसों पर" या "भारत और उसके आश्चर्यों पर" खंड रबनस द मौरस, ऑगस्टोडुनस के होनोरियस, ब्यूवैस के विंसेंट, अल्बर्ट द ग्रेट, टिलबेरिया के गेर्वसियस, इंग्लैंड के बार्थोलोम्यू, ब्रुनेटो लैटिनी और में पाए जा सकते हैं। अन्य। क्रूसेड के युग में, इतिहासकार फुलचेरियस चार्ट्रेस और विट्री के लेखक जैक्स को शानदार जानवरों का वर्णन करने का शौक था, जिन्हें क्रूसेडर्स पवित्र भूमि में खोजने में धीमे नहीं थे। उस समय के साहित्य में आप राक्षसों की वंशावली, उनके शरीर विज्ञान और शरीर रचना, व्यवहार, पोषण और प्रजनन से परिचित हो सकते हैं। व्यावहारिक सलाह भी दी गई है: राक्षसों का ठीक से शिकार कैसे करें (एक हेल्का को तब पकड़ा जाना चाहिए जब वह सो रहा हो, और आप उसे केवल उसका सिर काटकर मार सकते हैं) और उनके शरीर के विभिन्न हिस्सों का उपयोग कैसे करें (जहां से ऊन का एक गुच्छा निकलता है) एक छोटा हाथी जला दिया जाएगा, एक ड्रैगन कभी दिखाई नहीं देगा, और ओनोस की राख, अपने खून के साथ मिलाकर, पागलपन और मूत्राशय की पथरी के लिए एक प्रभावी उपाय है)।

उदाहरण के लिए, बोर्गेस ने अपनी काल्पनिक प्राणियों की पुस्तक में लिखा: "अपनी विविधता में, शानदार प्राणियों की दुनिया को वास्तविक से आगे निकलना चाहिए था, क्योंकि एक शानदार राक्षस जीवित प्राणियों में पाए जाने वाले तत्वों का एक संयोजन है, और ऐसे संयोजनों की संख्या लगभग अनंत है. हम मछलियों, पक्षियों और सरीसृपों से बने अनगिनत जीव पैदा कर सकते हैं। हम केवल दो भावनाओं तक ही सीमित रहेंगे - तृप्ति और घृणा। राक्षसों की कुल संख्या बड़ी है, लेकिन बहुत कम ही कल्पना को प्रभावित कर सकते हैं। मानव कल्पना का जीव-जंतु ईश्वर की दुनिया के जीव-जंतुओं की तुलना में बहुत गरीब है।

मध्ययुगीन मनुष्य की चेतना विभिन्न रहस्यमय प्राणियों की असंख्य छवियों से बसी हुई थी, जो कथित तौर पर बिल्कुल वास्तविक थीं। क्या मूल्य है, उदाहरण के लिए, एक पिशाच - एक घृणित रूप और गंध वाला एक भयानक प्राणी, एक कब्र खोदने वाला और क्षयकारी अवशेषों का भक्षक, जिसने, हालांकि, कुछ ताजगी का तिरस्कार नहीं किया, कहते हैं, एक व्यापारिक कारवां से भटकने वाले लोग भूत-प्रेत (नेक्रोपोलिज़ और कब्रिस्तान, खंडहर, कालकोठरी, भूलभुलैया) द्वारा अक्सर देखे जाने वाले क्षेत्र। विशेष रूप से बड़ी संख्या में, ग़ुलाम कथित तौर पर लड़ाई के स्थलों, हाल की लड़ाइयों में पाए जा सकते हैं। पिशाच का स्त्री रूप बिना किसी परेशानी के असावधानों को ख़त्म करने के लिए एक सुंदर युवती का रूप धारण करने में सक्षम है। "आकर्षक" भी खोपड़ी पर हड्डी की शिखाओं, शक्तिशाली दांतों, जिनसे वे हड्डियों को कुचलते हैं, और विघटित मस्तिष्क और वहां से वसा को चाटने के लिए एक लंबी पतली जीभ के साथ उत्कीर्णक होते हैं।

लेकिन विदेशी के विशेष पारखी लोगों के लिए - स्कोफिन, या कोकाट्रिक्सिया, एक ऑर्निथोरेप्टाइल, यानी सरीसृप नहीं, लेकिन पक्षी भी नहीं। उसका शरीर छिपकली जैसा, पंख चमगादड़ जैसे और थूथन और बोझ मुर्गे जैसा है। लंबी गर्दन के नीचे, उसके पास चमड़े के मोती हैं, विशाल, टर्की मोती से दोगुने आकार के। पंख औसतन चार फीट से अधिक फैले हुए हैं। हमला करते समय, यह छलांग लगाकर हमला करता है, अपने पंजों को उजागर करता है, अपनी चोंच को तोड़ता है, और एक लंबी चाबुक जैसी पूंछ का भी उपयोग करता है, उसे नीचे गिरा देता है और बाज की चोंच से शिकार को ख़त्म कर देता है।

भूमि और समुद्र, वायु और अग्नि, पृथ्वी की सतह और पाताल में बहुतायत में विदेशी जीवित प्राणी निवास करते हैं। हालाँकि, एक मध्ययुगीन व्यक्ति के लिए, सैलामैंडर और वीणा मगरमच्छ और दरियाई घोड़े से अधिक काल्पनिक नहीं थे, जिनके साथ वे तत्कालीन ग्रंथों के पन्नों पर सह-अस्तित्व में थे। लोग "शरीर में काले, बिल्कुल इथियोपियाई लोगों की तरह", बेशक, कल्पना को चकित कर देते थे, लेकिन, सामान्य तौर पर, वे पैनोटिया (कंबल, कानों की तरह विशाल के मालिक), स्कीओपोड्स और ओकरा के साथ एक ही क्रम की घटना थे ( जिनके मुंह और छाती पर आंखें हैं), बहुत पहले से ज्ञात कुत्ते के सिर वाले सिनोसेफल्स का उल्लेख नहीं करना, यानी, कुछ पूरी तरह से प्राकृतिक: जीवित रहना, जैसा कि भिक्षु रत्रामनुस ने कहा, "वास्तव में प्रकृति के नियमों के विपरीत नहीं, बल्कि पूरा करना उनका भाग्य, क्योंकि प्रकृति के नियम भगवान द्वारा स्थापित किए गए हैं।

पूरे मध्य युग में राक्षसों पर विश्वास बेहद कायम रहा, क्योंकि पूर्वजों के ज्ञान के प्रति बहुत सम्मान था। लेकिन ईसाई धर्म की दृष्टि से राक्षस एक रहस्य थे। दुनिया की मध्ययुगीन छवि में एक सख्ती से आदेशित पदानुक्रमित चरित्र था - दुनिया को भगवान की रचना के रूप में माना जाता था, जहां सभी प्राणियों को एक प्रतीकात्मक पदानुक्रम में व्यवस्थित किया जाता है। आदेशित दुनिया के बाहर होने के कारण, राक्षस इस सार्वभौमिक विश्व व्यवस्था में पूरी तरह से समझ से बाहर का स्थान रखते हैं। चर्च के कई फादर इस पहेली पर हैरान थे। ऑगस्टीन ने पहले ही तर्क दिया था कि राक्षस निर्मित दुनिया का एक अभिन्न अंग हैं और निर्माता द्वारा गलती से नहीं बनाए गए थे। लेकिन क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने इस समस्या पर विचार करने से इनकार कर दिया, यह मानते हुए कि भगवान की रचना इतनी महान है कि मानव मन इसे समाहित नहीं कर सकता। राक्षसों को भगवान या शैतान द्वारा बनाया गया था या नहीं, इस गंभीर सवाल को छोड़कर, मध्ययुगीन लेखकों ने उन्हें ईसाई स्वाद और नैतिक और धार्मिक व्याख्या देने के लिए बहुत प्रयास किए।

पूरे मध्य युग में, राक्षसों के प्रति चर्च का रवैया अस्पष्ट था, यह उन्हें भगवान की रचनाओं के रूप में पहचानने (कुछ, जैसे कि सिनोसेफल्स, यहां तक ​​कि धार्मिक नाटकों में भी दिखाई देते हैं) और बुतपरस्त पूर्वाग्रह के रूप में उन पर विश्वास की निंदा करने के बीच उतार-चढ़ाव होता रहा। प्राचीन चिमेरों को अपने बुतपरस्ती में पूरी तरह से अराजक अस्तित्व जीने का अधिकार था, लेकिन ईसाई दुनिया के राक्षसों का जीवन बहुत सार्थक था: प्रत्येक कुछ का प्रतीक था। राक्षसों को ईसाई अवधारणा में फिट करने के प्रयास में, उन्हें धार्मिक और नैतिक प्रतीकों के रूप में माना गया: दिग्गजों की व्याख्या गर्व के अवतार के रूप में की गई, पिग्मी - विनम्रता, ल्यूमन्स - भिक्षुओं, सिनोसेफल्स - झगड़े; विशाल राक्षस प्रचुरता आदि के प्रतीक थे। नाकहीन लोगों का अर्थ था "मूर्ख, सुपाठ्य नाक से रहित", और भारत के छह-सशस्त्र निवासी - "मेहनती जो शाश्वत जीवन प्राप्त करने के लिए काम करते हैं।" और यहां तक ​​कि "सपाट, चपटे सिर" वाली दाढ़ी वाली महिलाएं भी नजरों को ठेस नहीं पहुंचाती थीं, बल्कि, इसके विपरीत, "सम्माननीय लोगों का प्रतीक थीं जिन्हें प्यार या नफरत से चर्च के नुस्खों के सीधे रास्ते से नहीं हटाया जा सकता है।"

मध्ययुगीन लेखकों द्वारा सबसे अधिक बार उल्लिखित राक्षसों की सूची में गेंडा शामिल है, एक क्रूर और जंगली जानवर, जिसे, कनिडस के सीटीसियास के अनुसार, केवल एक बेदाग कुंवारी द्वारा ही वश में किया जा सकता है (इसलिए, गेंडा को पवित्रता का प्रतीक माना जाता था और यहाँ तक कि मसीह का प्रतीक भी)। सीटीसियास और उनके बाद मध्यकालीन लेखकों ने बताया कि भारत में इस जानवर के सींग से बर्तन बनाए जाते थे, जो जहर डालने पर टूट जाते थे। यही कारण है कि हस्ताक्षरकर्ताओं ने गेंडा का सींग प्राप्त करने की मांग की।

हालाँकि, कुछ राक्षस केवल विदेशी दुनिया का संकेत बनकर रह गए, जैसे, उदाहरण के लिए, मटियोर - एक महिला का सिर, शेर का शरीर और बिच्छू की पूंछ वाला एक जानवर; उसकी नीली आंखें, लंबे दांतों की तीन पंक्तियां और डंक के रूप में इस्तेमाल होने वाली लाल, तीखी जीभ है। शुद्ध विदेशीवाद की उसी दुनिया में स्कियापोड भी शामिल है - एक विशाल आकार का प्राणी, जो रेगिस्तान में गर्मी से अपने ही एक पैर की छाया में छिपा रहता है: भारी बारिश के दौरान या सूरज की चिलचिलाती किरणों के तहत, यह जमीन पर लेट जाता है और उठा लेता है इसके पैर को ऊपर उठाएं, जो इसके लिए छाते का काम करता है। अपने पैर की मदद से स्कियापोड तेजी से चल भी सकता है।

विदेशी जानवरों की सूची को राक्षसी लोगों की सूची द्वारा पूरक किया गया था: मैक्रोब्स (विशाल आकार के लोग, 10 से 12 फीट तक बढ़ते हुए, असाधारण दीर्घायु द्वारा प्रतिष्ठित), इचिथियोफेज (मध्य एशिया के निवासी, विशेष रूप से मछली खाते हैं), अरिमास्पिस (ह्यूमनॉइड जीव) पैर अंदर की ओर मुड़े हुए, प्रत्येक पैर में 8 या 16 उंगलियां होने पर, ल्यूकोमोल (ऐसे जीव जो चलने की गति में अन्य सभी से आगे निकल जाते हैं, गधे का शरीर, शेर की छाती और कानों तक विशाल मुंह और इंसान की नकल करते हैं) आवाज के साथ), हिप्पोपोड्स (घोड़े के पैर वाले जीव, जो बहुत तेजी से चलने की क्षमता रखते हैं) आदि।

इन राक्षसों का वर्णन आंशिक रूप से प्राचीन परंपरा से उधार लिया गया था, आंशिक रूप से मध्ययुगीन संस्कृति की गोद में उत्पन्न हुआ था। धीरे-धीरे, मध्य युग में, यह विश्वास करने की परंपरा बन गई कि सभी प्राणी भगवान की छवि और समानता में बनाए गए हैं, और जो कुछ भी दिव्य छवि से दूर जाता है वह राक्षसी है। एक राय थी कि मैक्रोब्स, इचिथियोफेज की राक्षसी उपस्थिति उनकी आत्माओं का प्रतिबिंब है, जो, जाहिरा तौर पर, भगवान के शब्द से प्रभावित नहीं थे, और इसलिए वे बुराई के साम्राज्य से संबंधित हैं। यह रूढ़िवादिता उन यात्रियों के मन में आसानी से काम कर गई जो अज्ञात लोगों से परिचित हुए। मध्य एशिया का दौरा करने वाले लोगों को केवल एशियाई लोगों की ऐसी विशेषता पर ध्यान देना पड़ा जैसे कि उन्हें राक्षसों के रूप में समझने के लिए सांपों या कछुओं को खाने की आदत। इस प्रकार यात्रियों और मिशनरियों के ग्रंथों में राक्षसी लोगों की छवियां दिखाई देती हैं।

समय के साथ, राक्षसों की छवियां प्रतीकात्मक परंपरा में प्रवेश करती हैं। 12वीं-15वीं शताब्दी की यूरोपीय चर्च वास्तुकला ने कई अजीब प्राणियों को जन्म दिया, जिनकी उपस्थिति अस्वस्थता की बात करती है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है, प्राचीन वास्तुकारों की समृद्ध कल्पना। ये पत्थर, धातु और लकड़ी के राक्षस गैर-मौजूद राक्षसों के मध्ययुगीन मेनागरी के कुछ प्रतिनिधि हैं जिन्हें सही मायने में गॉथिक कहा जा सकता है। पहले से ही X-XIII शताब्दियों में, उन्हें रोमनस्क कैथेड्रल की राजधानियों और पोर्टलों पर चित्रित किया गया है। उन्हें वेज़ेले और ओना में फ्रांसीसी मंदिरों की मूर्तिकला सजावट में देखा जा सकता है। वेज़ेले कैथेड्रल के टाइम्पेनम में विशाल कानों वाले एक राक्षस को दर्शाया गया है; छवि के नीचे नए नियम की कहावत है: "सारे संसार में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार प्रचार करो" (मरकुस 16:15)। क्लैरवाक्स के प्रसिद्ध बर्नार्ड ने ऐसी छवियों की निंदा करते हुए कहा: "इस हास्यास्पद विकृति का क्या मतलब है? .. ये अधर्मी बंदर ... वीणा पर गधों को बजाते हुए राक्षसी सेंटॉर्स ... कई शरीर और एक सिर वाला प्राणी ... या कई सिर और एक शरीर वाला प्राणी... यहाँ एक चार पैर वाला प्राणी है, साँप की पूँछ वाला प्राणी है... क्या चार पैरों वाली पूँछ वाली कोई मछली है?..'' आलोचना और स्पष्ट रुचि - जाहिर है, सभी प्रकार के अजीब जानवरों के चित्रण के प्रति ऐसा दोहरा रवैया समग्र रूप से मध्ययुगीन चर्च परंपरा की विशेषता है।

सबसे अधिक बार किसे चित्रित किया गया है?

सबसे लोकप्रिय गॉथिक राक्षस गार्गॉयल्स (फ्रेंच गार्गौइल, अंग्रेजी गार्गॉयल - लेट लैटिन गार्गुलियो - गला) और चिमेरस हैं। वे अक्सर भ्रमित हो जाते हैं, गार्गॉयल्स को चिमेरस कहते हैं और इसके विपरीत। उनके बीच का अंतर बहुत मनमाना है, लेकिन यह गॉथिक बेस्टियरी के इन क्लासिक प्रतिनिधियों की उत्पत्ति के कुछ बहुत ही उत्सुक रहस्यों को छुपाता है।

मध्ययुगीन बेस्टियरीज़ का चिमेरा प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं का एक पौराणिक राक्षस नहीं है, बल्कि किसी भी भिन्न जानवर के शरीर के अंगों को एक पूरे में जोड़कर शानदार जीव बनाने का एक प्रसिद्ध सिद्धांत है।

चिमेरा का सबसे प्रसिद्ध संदर्भ इलियड के छठे सर्ग में है। इसमें एक अग्नि-श्वास प्राणी का वर्णन किया गया है - इकिडना और टाइफॉन की बेटी, जिसका शरीर बकरी का, पूंछ सांप की और अगला भाग शेर जैसा था।

चिमेरा का उल्लेख वर्जिल के एनीड के सातवें गीत में किया गया है। टिप्पणीकार सर्वियस होनोरेटस ने अनुमान लगाया कि "चिमेरा" लाइकिया में इसी नाम के ज्वालामुखी का एक रूपक है: इसके आधार पर सांप रहते हैं, ढलान पर बकरियां चरती हैं, और ऊपर आग जलती है और, शायद, शेरों की मांद है।

गॉथिक चिमेरस अपने बहु-पक्षीय प्राचीन ग्रीक प्रोटोटाइप से पूरी तरह से अलग हैं। उन्होंने नोट्रे डेम कैथेड्रल के टावरों के तल पर स्थापित चमगादड़ के पंख, बकरी के सींग या सांप के सिर, हंस की गर्दन या ईगल पंजे के साथ मानव आकृतियों को चित्रित करने वाली मूर्तियों की बदौलत दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की है। प्राचीन यूनानियों का मानना ​​था कि चिमेरा तूफान, जमीन और समुद्र पर सभी प्रकार के खतरों का कारण बनता है। मध्ययुगीन वास्तुकार इस राक्षस के धार्मिक सार से दूर चले गए, उन्होंने कल्पना को मानव पापों (गिरी हुई आत्माएं जिन्हें चर्च में प्रवेश करने से मना किया गया था और जिन्हें उनके सभी सांसारिक पापों के लिए पत्थर में बदल दिया गया था) के रूपक अवतार के रूप में इस्तेमाल किया। "चिमेरा" शब्द का उपयोग कई यूरोपीय भाषाओं में एक झूठे विचार, खाली कल्पना, साथ ही कुछ शानदार संकर प्राणी को दर्शाने के लिए भी किया जाता है।

गॉथिक चिमेरा गार्गॉयल से अलग नहीं है - यह बंदर (या कुबड़ा आदमी), बकरी के सींग, चमगादड़ के पंख आदि के शरीर वाला एक ही बदसूरत प्राणी है। अंतर यह था कि गार्गॉयल वास्तुशिल्प डिजाइन का एक विशेष तत्व था, न केवल कलात्मक, बल्कि रोजमर्रा के कार्य भी करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। गार्गॉयल गॉथिक कैथेड्रल की लम्बी नालियों को कवर करते हैं (या स्वयं इस तरह कार्य करते हैं, मुंह से तलछटी नमी को हटाते हैं - "गार्गॉयल" शब्द की लैटिन व्युत्पत्ति को याद रखें), जिसके कारण बारिश का पानी नींव से एक निश्चित दूरी पर जमीन पर गिरता है भवन का और इसे धोया नहीं जाता है। दूसरे शब्दों में, गार्गॉयल जल निकासी हैं, जिन्हें किसी प्रकार की विचित्र आकृति के रूप में डिज़ाइन किया गया है।

इस तथ्य के बावजूद कि गार्गॉयल विशिष्ट गॉथिक राक्षस हैं, उनकी अपनी उत्पत्ति सदियों पुरानी है - प्राचीन ग्रीस और मिस्र तक। प्राचीन मिस्र की सभ्यता उस समय रिकॉर्ड संख्या में ज़ूमोर्फिक देवताओं को जानती थी, और मिस्रवासी उन पहले लोगों में से थे जिन्होंने पेंटिंग और वास्तुकला में ऐसे प्राणियों की छवियों का सक्रिय रूप से उपयोग करना शुरू किया। ग्रीक पौराणिक कथाओं ने भी विभिन्न संकर प्राणियों के बारे में कहानियों का सक्रिय रूप से शोषण किया (जिन्हें मिस्र की मान्यताओं के पात्रों के विपरीत, उच्च देवताओं का दर्जा नहीं प्राप्त था)। चिमेरा का उल्लेख ऊपर किया गया था, यहां वीणा, सेंटॉर और ग्रिफिन (गिद्ध) को याद करना भी उचित होगा। उत्तरार्द्ध की मूर्तियाँ ग्रीक वाल्टों और यहां तक ​​कि साधारण घरों की छतों को सुशोभित करती हैं - आखिरकार, यह माना जाता था कि गिद्ध अरिमास्पियनों से सिथिया (उत्तरी काला सागर क्षेत्र का क्षेत्र) में ज़ीउस के पौराणिक सोने की रक्षा करते हैं - जीवंत एक- उन लोगों पर नज़र रखी जो लगातार इसे चुराने की कोशिश करते थे।

प्राचीन ग्रीस में घरों की व्यवस्था के एक तत्व के रूप में गटर आम नहीं थे, हालाँकि, यदि वे छत के कोनों पर नहीं, बल्कि उसके नीचे (दीवार के बीच में) निकलते थे, तो नाली को आकार दिया जाता था। खुले मुँह वाले शेर के पत्थर के सिर का रूप (बाद में शेर गार्गॉयल की छवि के घटकों में से एक बन गया)। यह ग्रीस की शक्ति का प्रतीक था, घर के निवासियों को दुश्मनों से बचाता था और बुरी आत्माओं को डराता था।

काफी हद तक निश्चितता के साथ, हम यह मान सकते हैं कि पहला गार्गॉयल (उनके पाठ्यपुस्तक संस्करण में) 12वीं शताब्दी की शुरुआत में दिखाई दिया था।

दुनिया में एक भी गार्गॉयल ऐसा नहीं है जो दूसरे के समान हो - आखिरकार, मूर्तिकारों को अगले राक्षस की मूर्ति के लिए प्राणी प्रोटोटाइप चुनने में पूरी स्वतंत्रता का आनंद मिला। यूरोपीय संस्कृति के इतिहास में पूरे गॉथिक काल के दौरान, गार्गॉयल्स की उपस्थिति काफी विविध थी। प्रारंभ में, उनका आकार बहुत मामूली था, और उनकी उपस्थिति में पाशविक विशेषताएं हावी थीं। 13वीं शताब्दी तक, गार्गॉयल बड़े (लंबाई में एक मीटर तक) और अधिक मानवीय हो गए थे। और XIV सदी को उनके लिए छोटे विवरणों की संख्या में वृद्धि के रूप में चिह्नित किया गया था - गार्गॉयल्स अधिक सुरुचिपूर्ण और हल्के हो गए, हालांकि, ऐसी मूर्तियों में विचित्र और कैरिकेचर का हिस्सा उल्लेखनीय रूप से बढ़ गया। 15वीं शताब्दी में, गार्गॉयल्स ने अपना कुछ दानवत्व खो दिया, इस नुकसान की भरपाई चेहरे के भावों की सामान्य अभिव्यक्ति और विभिन्न प्रकार की मुद्राओं से की गई। कला में गॉथिक शैली के विकास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि गार्गॉयल धीरे-धीरे धार्मिक विषयों के दायरे से परे चले गए और 16 वीं शताब्दी तक सामान्य पत्थर के शैतान में बदल गए - प्रतिकारक, लेकिन आम आदमी के लिए लगभग डरावना नहीं।

वे जीव जो गटर के लिए सजावट का काम नहीं करते थे, उन्हें काइमेरा कहा जाता था।

धारणाएँ काफी उचित लगती हैं, जिसके अनुसार गार्गॉयल्स, अपने प्राचीन ग्रीक मूल के अनुसार, घर को बुरी आत्माओं से बचाने का कर्तव्य निभाते थे। यह उनकी दुर्लभ कुरूपता को समझा सकता है - पत्थर की मूर्तियों ने या तो अंधेरे की ताकतों को डरा दिया, या शायद उन्हें यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि इस इमारत पर पहले से ही अन्य नारकीय प्राणियों का कब्जा था।

इसके अलावा, एक अंग्रेजी वास्तुशिल्प इतिहासकार, फ्रांसिस बेली बॉन्ड ने सुझाव दिया कि कैथेड्रल गार्गॉयल चर्च के एक प्रकार के "सेवक" हो सकते हैं - शैतानी प्राणी जिन्होंने प्रभु की शक्ति को देखा और उनके पक्ष में चले गए।

गार्गॉयल्स की उत्पत्ति के बारे में एक दिलचस्प किंवदंती है, जिसका कथानक गोथिक वास्तुकला में इन राक्षसों का उपयोग करने की प्रथा थी। लगभग 600 ई.पू. इ। ला गार्गौले नाम का एक ड्रैगन सीन नदी के पास बस गया। उसने पूरे जहाजों को निगल लिया, अपनी उग्र सांस से जंगल जला दिया और इतना पानी उगल दिया कि निकटतम गांव बाढ़ से नष्ट हो गए। अंत में, रूएन के लोगों ने वार्षिक बलिदानों के साथ ड्रैगन को संतुष्ट करने का निर्णय लिया। हालाँकि ला गार्गॉयल, किसी भी अन्य ड्रैगन की तरह, सुंदर कुंवारी लड़कियों को पसंद करता था, चालाक फ्रांसीसी उससे बात करने और अपराधियों को ताड़ने में कामयाब रहे। यह कई वर्षों तक चलता रहा, जब तक कि एक दिन पुजारी रोमनस रूएन नहीं आया। अतृप्त ड्रैगन के बारे में जानने के बाद, पादरी ने रौन्स के साथ एक समझौता किया: ला गर्गौले से छुटकारा पाने के लिए, उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित होना होगा और गांव में एक चर्च बनाना होगा। रोमनस और ड्रैगन के बीच लड़ाई काफी सफलतापूर्वक समाप्त हो गई - पवित्र क्रॉस की मदद से, पुजारी ने इस जानवर को जमीन पर फेंक दिया, और स्थानीय लोगों ने ड्रैगन के शरीर को ब्रशवुड से ढक दिया और उसे जला दिया। हालाँकि, ला गर्गौइल की गर्दन और सिर आग की चपेट में नहीं आए - आखिरकार, वे उसकी उग्र सांस से कठोर हो गए थे। कुछ समय बाद, राक्षस के अधजले अवशेषों को रोमनस के गौरवशाली पराक्रम की याद में बने चर्च की छत पर प्रदर्शित किया गया।

12वीं शताब्दी के अंत में, राक्षसों की छवि पुस्तक लघुचित्रों में एक पसंदीदा रूपांकन बन गई। XII-XIII सदियों में, राक्षसी लोग और राक्षस मध्ययुगीन मानचित्रों पर चित्रण की वस्तु बन गए। सबसे प्रसिद्ध 13वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही का तथाकथित हियरफोर्ड मानचित्र है। चर्मपत्र पर बहु-रंगीन स्याही से चित्रित, इसने एक-दूसरे में अंकित प्रतीकात्मक आकृतियों के रूप में संपूर्ण इकोमेन को पुन: प्रस्तुत किया - एक पंचकोण, एक चतुर्भुज, एक त्रिकोण और एक वृत्त। इन आकृतियों के अंदर तत्कालीन ज्ञात देशों, शहरों, समुद्रों के साथ-साथ दुनिया के सात अजूबों और शानदार लोगों को दर्शाया गया था। प्राचीन और मध्ययुगीन लेखकों की जानकारी के अनुसार, भारत में पिग्मी और दिग्गजों, ल्यूमन्स, मटिकोर्स और यूनिकॉर्न को चित्रित किया गया था; इथियोपिया में - व्यंग्यकार और जीव-जंतु, चींटियाँ - सोने की खुदाई करने वाले, स्फिंक्स और ईसाई इक्यूमिन के बाहरी इलाके में रहने वाले अन्य राक्षसों को प्रसिद्ध एबस्टॉर्फ़ मानचित्र पर सावधानीपूर्वक चित्रित किया गया था।

राक्षसों के बारे में विचारों के इतिहास में एक नया पृष्ठ फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन भिक्षुओं की मध्य एशिया और सुदूर पूर्व (गिलाउम रूब्रुक, प्लानो कार्पिनी, मार्को पोलो, आदि) की यात्राओं और मिशनों द्वारा खोला गया था। पहली बार, मध्ययुगीन लोगों ने पूर्व के साथ सीधा संपर्क स्थापित किया - एक ऐसा अद्भुत देश जहां सिकंदर महान के समय से कोई भी यूरोपीय नहीं गया है। यात्रियों और मिशनरियों के लेखन में, भारत और पूर्व के अन्य देशों की सच्ची धारणा किताबों से ज्ञात राक्षसों और विदेशी लोगों की कल्पनाओं और कहानियों के साथ मिश्रित थी। 1413 में, ड्यूक ऑफ बरगंडी, जीन द फियरलेस ने आदेश दिया कि इन यात्रियों (मार्को पोलो और अन्य) के सबसे लोकप्रिय ग्रंथ और उनके लिए चित्र एक ही संग्रह में एकत्र किए जाएं ताकि इसे उनके चाचा, ड्यूक ऑफ बेरी को प्रस्तुत किया जा सके। . इस संग्रह को द बुक ऑफ वंडर्स कहा गया।

राक्षसों को चित्रित करने की परंपरा को मध्य युग के अंत में तथाकथित कॉस्मोग्राफी, दुनिया के विवरण, शास्त्रीय मध्य युग के "दर्पण" और "दुनिया की छवियों" के समान संरक्षित किया गया था। उदाहरण के लिए, भिक्षु रैट्राम्नस से लेकर प्रेस्बिटर रिमबर्ट (आठवीं शताब्दी) तक का "साइनोसेफल्स के बारे में संदेश", एक अज्ञात लेखक द्वारा "द बुक ऑफ बीस्ट्स एंड मॉन्स्टर्स", जिसकी सबसे प्रारंभिक प्रतियां 9वीं शताब्दी की हैं; कैंटिमप्रे के फ्लेमिश डोमिनिकन थॉमस द्वारा मौलिक कार्य "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स", एक गुमनाम ग्रंथ "ऑन द वंडर्स ऑफ द वर्ल्ड" (XIII सदी); साथ ही "सम्राट एड्रियन को भारतीय राजा फरासमैन का संदेश", मध्य युग की शुरुआत में बनाया गया था और कई पीढ़ियों के शास्त्रियों की विचित्र विकृतियों से भरा हुआ था; ऑगस्टोडन के होनोरियस का विश्वकोश "विश्व की छवि" (बारहवीं शताब्दी)।

देर से मध्य युग की किताबों में, सबसे प्रसिद्ध कॉनराड ऑफ मेगेनबर्ग (XV सदी) की "द बुक ऑफ नेचर", आंद्रे थेव की कृति "साइट्स ऑफ अंटार्कटिक फ्रांस", सेबेस्टियन मुंस्टर (XVI सदी) की "कॉस्मोग्राफी" हैं। यह सब चिमेरिकल जीवों के सांस्कृतिक इतिहास में समृद्ध भ्रमण के साथ है।

इन ग्रंथों के लघुचित्र उन विदेशी लोगों और राक्षसों का एक विचार देते हैं जिनके साथ मध्य युग ने इक्यूमिन के एक अज्ञात हिस्से को आबाद किया था। इन छवियों ने मौजूदा रूढ़िवादिता को और भी अधिक स्थिरता प्रदान की।

ये पौराणिक जीव कितने काल्पनिक हैं? क्या इतिहास में उनके लिए जगह पाने के लिए कमोबेश कोई वास्तविक आधार है? जैसा कि स्ट्रैगात्स्की बंधुओं ने लिखा है: "एक मिथक एक मूर्ख की आंखों से देखी गई वास्तविक घटना का वर्णन है और जो एक कवि की प्रसंस्करण में हमारे पास आया है।" वास्तव में, यह बहुत संभव है कि इस अविश्वसनीय चिड़ियाघर का हिस्सा पूरी तरह से प्राकृतिक-वैज्ञानिक वंशावली वाला हो, लेकिन उस समय के एक व्यक्ति की कल्पना के माध्यम से अपवर्तित हो, जो रहस्यवाद और अतिशयोक्ति से ग्रस्त हो। उदाहरण के लिए, वेयरवुल्स के बारे में कहानियों का आधार संभवतः बहुत वास्तविक है। दर्जनों लिखित साक्ष्य 18वीं और 19वीं शताब्दी में हुए हमलों के व्यक्तिगत मामलों के बारे में बताते हैं, जब भेड़ियों ने वास्तविक आतंक स्थापित किया, पशुओं का शिकार करना बंद कर दिया और लोगों पर कब्ज़ा कर लिया। लेकिन उनमें से किसी की भी क्रूरता में तुलना उस विशाल भेड़िये की कहानी से नहीं की जा सकती जिसने दो साल से अधिक समय में साठ से अधिक मानव जीवन का दावा किया था। "द मॉन्स्टर फ्रॉम ज़िवोडन", या "हेलिश फ़ॉरेस्ट डॉग", उसे आसपास के गाँवों के निवासियों द्वारा दिया गया नाम था, और वह पूरी तरह से अपने उपनाम का हकदार था।

अधिकांश लोग जिन्होंने इस भेड़िये को नहीं देखा था, उन्होंने इन हमलों के लिए एक बहुत ही कपटी वेयरवोल्फ को जिम्मेदार ठहराया; दूसरों का मानना ​​था कि यह कोई अन्य क्रूर जानवर था। स्थानीय लोककथाओं में लंबे समय से मौजूद अलौकिक प्राणियों के बारे में पुरानी अफवाहें और किंवदंतियाँ पुनर्जीवित होने लगीं। निवासी अकेले सड़क पर आने से डरते थे, और अंधेरे की शुरुआत के साथ, गाँव घिरे हुए किले में बदल गए।

कारण जो भी हो, इस अवधि के दौरान साठ से अधिक लोगों की भयानक मौतें हुईं और दो दर्जन से अधिक निवासी अपंग हो गए या बुरी तरह घायल हो गए। अंत में, जानवर मारा गया और लोगों ने मरना बंद कर दिया। लेकिन इस कहानी में कुछ बातें अस्पष्ट हैं. उदाहरण के लिए, क्या हमला एक जानवर ने किया था या कई थे? इस जानवर के पास, अगर वह अकेले ही हर चीज़ के लिए दोषी है, इतनी अविश्वसनीय चालाकी कहां है, और उसने सभी जालों से बचने, प्रसिद्ध और अनुभवी भेड़िया शिकारियों द्वारा बड़े क्षेत्रों में किए गए राउंड-अप से बचने का प्रबंधन कैसे किया? क्यों, या यूँ कहें कि क्यों, उसने लोगों पर हमला किया, हालाँकि जंगल में बहुत सारा खेल चल रहा था? और क्या यह शिकारी वास्तव में सिर्फ एक भेड़िया था?

मध्ययुगीन परंपरा के अनुसार, बिल्कुल वास्तविक जैविक और चिकित्सीय विसंगतियों को भी राक्षस माना जाता था। इन "राक्षसों" को पापों की सजा के रूप में माना जाता था, जिन्हें धार्मिक और राजनीतिक संदर्भ में पेश किया गया था। निस्संदेह, जन्मजात विसंगतियों वाले बच्चों का जन्म, समकालीनों द्वारा युद्धों और प्राकृतिक आपदाओं से जुड़ा था - एक शगुन के रूप में और परिणाम के रूप में।

राक्षसी रूप और राक्षसी व्यवहार के बीच संबंध को मध्ययुगीन कीमियागरों, चिकित्सकों और सामान्य तौर पर "विज्ञान के लोगों" द्वारा खोजने की कोशिश की गई थी। यह समस्या प्रसिद्ध फ्रांसीसी सर्जन एम्ब्रोज़ पारे के अध्ययन का विषय बन गई। उन्होंने जन्मजात विकृतियों पर एक ग्रंथ लिखा, जिसे सर्जरी के इतिहासकार जे.-एफ. मालगेन इसे फ्रांसीसी पुनर्जागरण की सबसे उत्सुक पुस्तकों में से एक कहते हैं। ऑन मॉन्स्टर्स ग्रंथ में पारे ने उन सभी प्राकृतिक विसंगतियों के बारे में जानकारी एक साथ लाने का प्रयास किया जो उन्हें ज्ञात थीं। इसका मुख्य भाग जन्मजात विकृति विज्ञान के बारे में जानकारी है, जिसमें पारे, एक डॉक्टर के रूप में, मुख्य रूप से रुचि रखते थे। लेकिन हम न केवल मानव विकृति विज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं: सबसे विविध घटनाएं पारे में राक्षसों की श्रेणी में आती हैं - स्याम देश के जुड़वां बच्चों से लेकर गिरगिट तक, चमत्कारों की श्रेणी में - प्राकृतिक घटनाएं जैसे धूमकेतु, ज्वालामुखी, भूकंप, आदि।

सभी एकत्रित सामग्री को कई खंडों में बांधा गया है: मानव विकृतियाँ; चिकित्सीय घटनाएँ; दिखावा और अनुकरण; बेस्टियरी; मौसम संबंधी घटनाएँ; दानवविज्ञान। ग्रंथ को चार भागों में विभाजित किया गया है (मानव और पशु राक्षस, शारीरिक और नैतिक दोनों; उड़ान, सांसारिक, स्वर्गीय)। लेकिन ग्रंथ में मुख्य स्थान जन्मजात विकृति विज्ञान की घटना द्वारा लिया गया है।

राक्षसों को भविष्य के दुर्भाग्य का संकेत बताते हुए, पारे इस पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, उन्हें कोई दिलचस्पी नहीं है। इसका इरादा राक्षस की कोई सख्त परिभाषा देने का भी नहीं है। वह उनकी उपस्थिति के कारणों में वास्तविक रुचि दिखाता है। पारे ऐसे कारणों को 13 कहते हैं: प्रभु की महिमा; प्रभु का क्रोध; बीज की अत्यधिक मात्रा; बहुत कम बीज; कल्पना; गर्भाशय का बड़ा या छोटा आकार; एक गर्भवती महिला की मुद्रा; गर्भवती महिला के पेट पर वार; वंशानुगत रोग; ख़राब होना या सड़ना (बीज का); बीज मिश्रण; दुष्ट भिखारियों के कार्य; राक्षस या शैतान. प्रत्येक वर्णित कारक एक निश्चित प्रकार की जन्मजात विकृति से मेल खाता है।

प्राचीन और मध्ययुगीन परंपराओं में विभिन्न अजीब प्राणियों, राक्षसों, पौराणिक प्राणियों और अन्य असामान्य घटनाओं की छवियों का उद्भव निस्संदेह इन भयों से छुटकारा पाने के लिए किसी व्यक्ति की अपने डर को विशिष्ट छवियों में ढालने की मनोवैज्ञानिक आवश्यकता के कारण है। राक्षसों के बारे में विचार अंतरिक्ष के बारे में विचारों और अपरिचित और दुर्गम के अतार्किक मानवीय भय से निकटता से जुड़े हुए हैं। परिचित दुनिया से जितना दूर, राक्षस उतने ही डरावने और शानदार दिखते हैं।

मध्यकालीन बेस्टियरी हमारे पूर्वज अपने आसपास की दुनिया के बारे में क्या सोचते थे, प्राचीन परंपरा की ओर मुड़ते हुए, एक आधुनिक शोधकर्ता आमतौर पर इसे एक सपने के रूप में देखता है। हालाँकि, अक्सर ऐसा सपना जागने के बाद आने वाली हकीकत को दर्शाता है। टी. एच. हेकेल आज्ञाकारी के रूप में

9.3. मध्यकालीन मिस्र हमारे पुनर्निर्माण से यह पता चलता है कि "प्राचीन" मिस्र का इतिहास केवल एक बहु-प्रेत प्रतिबिंब है = 11वीं से 17वीं शताब्दी तक के इसके मध्ययुगीन इतिहास का डुप्लिकेट, देखें [एमईटी1]...[एमईटी3]। अत: आज की लगभग सभी घटनाएँ हमें ज्ञात हैं

मध्यकालीन राजा मध्ययुगीन राजा की विशेषताएं न केवल युग को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं, बल्कि इसलिए भी महत्वपूर्ण हैं क्योंकि गणतंत्रीय प्रणाली या सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप वाले राज्यों के शासक अक्सर वही कार्य करेंगे या उन्हें मूर्त रूप देंगे।