रूक प्रदर्शनी वसंत फंतासी। लोक शिल्प और उपहारों की प्रदर्शनियाँ
बश्किर (बश्कोर्त्स) एक तुर्क लोग हैं जो मुख्य रूप से उराल में रहते हैं। बश्किरों की कुल संख्या 2 मिलियन लोग हैं, जिनमें से 1,673,389 लोग बश्कोर्तोस्तान के तुर्क गणराज्य के क्षेत्र में रहते हैं, जिसकी राजधानी ऊफ़ा है, जो रूसी संघ का हिस्सा है।
बश्किरों के काफी बड़े समूह रूसी संघ के अन्य क्षेत्रों में रहते हैं: चेल्याबिंस्क क्षेत्र (166,372 बश्किर), ऑरेनबर्ग क्षेत्र (52,685 बश्किर), साथ ही टूमेन क्षेत्र, पर्म क्षेत्र, स्वेर्दलोवस्क और कुर्गन क्षेत्र, जहां 100,000 से अधिक बश्किर रहते हैं। पड़ोसी तातारस्तान गणराज्य में भी कम संख्या में बश्किर हैं। बश्किर दक्षिणी यूराल के मूल निवासी हैं। वे सुन्नी इस्लाम को मानते हैं। बश्किरों की बहुत दिलचस्प परंपराएं, जीवन और रीति-रिवाज हैं, जो उन्हें कुछ हद तक अन्य तुर्क लोगों से अलग करते हैं।
बश्किर तुर्कों में लंबे समय से एक पुरातन बड़े परिवार वाला समुदाय रहा है, जैसा कि उनकी रिश्तेदारी प्रणाली और अन्य प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष डेटा में अरब प्रकार की विशेषताओं से पता चलता है। इस प्रणाली की एक विशेषता रिश्तेदारी की पैतृक और मातृ रेखाओं के बीच अंतर, कई रिश्तेदारों को नामित करने के लिए विशेष शब्दों की उपस्थिति थी। एक बड़े परिवार समूह के प्रत्येक सदस्य की स्थिति और विरासत अधिकारों को निर्धारित करने के लिए शर्तों का इतना विस्तृत विस्तार और वैयक्तिकरण आवश्यक था। एक बड़े पारिवारिक समुदाय में 3-4 या अधिक विवाहित जोड़े और 3-4 पीढ़ियों के प्रतिनिधि शामिल होते थे। बश्किरों के बीच ऐसा परिवार, अन्य खानाबदोश तुर्क लोगों की तरह, खेतिहर लोगों की तुलना में कम अखंड था, और इसमें शामिल विवाहित जोड़ों (जोड़ा परिवार) को कुछ आर्थिक स्वायत्तता प्राप्त थी। 16वीं और 19वीं शताब्दी में बश्किरों के पारिवारिक संबंधों का संपूर्ण इतिहास। बड़े और छोटे (प्राथमिक, परमाणु) परिवारों के समानांतर अस्तित्व और प्रतिस्पर्धा की विशेषता, बाद की क्रमिक स्थापना। इस पूरे कालखंड में बड़ी पारिवारिक इकाइयाँ विकसित होते-होते छोटी-छोटी इकाइयों में विघटित हो गईं। पारिवारिक संपत्ति की विरासत में, वे मुख्य रूप से अल्पसंख्यक सिद्धांत (सबसे छोटे बेटे का पूर्वाधिकार अधिकार) का पालन करते थे। अल्पसंख्यक के रिवाज के अनुसार, पिता का घर, परिवार का चूल्हा, सबसे छोटे बेटे (किनये, ट्युप्स्युक) के पास जाता था। उन्हें अपने पिता के मवेशियों और अन्य संपत्ति का बड़ा हिस्सा विरासत में मिला। हालाँकि, इससे बड़े भाइयों और बहनों के हितों का कोई उल्लंघन नहीं हुआ, क्योंकि पिता को बड़े बेटों को शादी करते ही स्वतंत्र घरों में अलग करना पड़ता था, और बेटियों को शादी के बाद दहेज के रूप में अपना हिस्सा मिलता था। यदि पिता की मृत्यु बड़े बेटे को अकेले रहने का समय दिए बिना हो जाती है, तो वह उसकी जगह लेता है, और वह अपनी बहनों और छोटे भाइयों की देखभाल के लिए जिम्मेदार होता है।
अमीर बश्कोर्तो के बीच बहुविवाह मौजूद था। इस्लाम में एक ही समय में 4 पत्नियों तक की अनुमति है, लेकिन बहुत कम लोग इस अधिकार का आनंद ले सकते हैं; कुछ की दो पत्नियाँ थीं, जबकि अधिकांश एक के साथ रहते थे। ऐसे लोग भी थे जो गरीबी के कारण परिवार शुरू ही नहीं कर सके।
विवाह संबंधों में, प्राचीन रीति-रिवाजों को भी संरक्षित किया गया है: लेविरेट (छोटे भाई/भतीजे की बड़े की विधवा से शादी), सोरोरेट (विधुर की उसकी मृत पत्नी की छोटी बहन से शादी), छोटे बच्चों की सगाई। लेविरेट विवाह का आदर्श और विरासत का सिद्धांत दोनों था: विधवा और उसके बच्चों के साथ, बड़े भाई की सारी संपत्ति और परिवार को बनाए रखने की ज़िम्मेदारियाँ छोटे भाई को दे दी गईं। शादियाँ मंगनी के माध्यम से की जाती थीं; दुल्हनों का अपहरण भी किया जाता था (जिससे उन्हें दहेज देने से छूट मिलती थी), कभी-कभी आपसी सहमति से।
अतीत में, बश्किरों में काफी कम उम्र में विवाह हो जाते थे। दूल्हे के लिए सामान्य विवाह योग्य आयु 15-16 वर्ष थी, दुल्हन के लिए 13-14 वर्ष। आमतौर पर माता-पिता अपने बच्चों के लिए विवाह साथी चुनते हैं। दूल्हे के पिता ने अपने फैसले में अपने बेटे के साथ समन्वय किया, लेकिन दुल्हन की शादी अक्सर उसकी औपचारिक सहमति के बिना कर दी जाती थी।
विवाह से पहले एक मंगनी समझौता हुआ, जिसके दौरान पार्टियां पहले आगामी विवाह पर आपसी सहमति पर पहुंचीं, फिर शादी की दावत के आयोजन, दुल्हन की कीमत के आकार, जो कि किसी भी शादी के लिए एक अनिवार्य शर्त है, पर चर्चा की। दहेज का भुगतान दूल्हे के माता-पिता द्वारा किया जाता था और कभी-कभी यह महत्वपूर्ण मात्रा तक पहुंच जाता था, हालांकि सामान्य तौर पर यह दोनों सम्मिलित परिवारों की भलाई पर निर्भर करता था। बश्किरिया के विभिन्न क्षेत्रों में, दुल्हन की कीमत और उसके आकार की संरचना भी भिन्न थी, लेकिन सामान्य तौर पर "इसका आकार ज्ञात मानदंड से कम नहीं था, जो दूल्हे की ओर से अनिवार्य उपहारों द्वारा निर्धारित किया गया था": एक घोड़ा (बैश एटी) ) ससुर के लिए, सास के लिए एक लोमड़ी फर कोट (इन टूना), खर्च के लिए 10- 15 रूबल (टारट्यु अक्षय), शादी की दावत के लिए एक घोड़ा, गाय या मेढ़ा, सामग्री दुल्हन की पोशाक और उसके प्रावधान के लिए पैसे (मेहर या गर्म खाकी - "दूध की कीमत")। तथाकथित "छोटी दुल्हन की कीमत" भी थी, जिसका उद्देश्य केवल दुल्हन के लिए था: एक शॉल, स्कार्फ, बागे, जूते, छाती।
दुल्हन ने खाली हाथ नहीं, बल्कि दहेज (पशुधन और धन) के साथ शादी की। यदि दुल्हन एक गरीब परिवार से थी, तो पिता उसे दुल्हन की कीमत का एक हिस्सा दहेज के रूप में देता था जो उसके हाथ में आता था। कलीम, जैसा कि हम देखते हैं, काफी प्रभावशाली हो सकता है, लेकिन इसका भुगतान लगभग कभी भी एक बार में नहीं किया जाता था, और यह प्रक्रिया कभी-कभी एक साल तक खिंच जाती थी, यहाँ तक कि दो साल तक भी। कठिन समय में या गरीब परिवारों की शादियों में दहेज का आकार स्वाभाविक रूप से छोटा होता था। तो, आज के बूढ़े लोग 1920-1930 के दशक को याद करते हैं। उन्होंने न केवल दुल्हन की कीमत या दहेज के बिना शादी की या शादी की, बल्कि अक्सर बिना शादी के भी।
19वीं सदी के अंत में। बश्किरों में विवाह अनुबंध का रिवाज था, जो माता-पिता द्वारा अपने छोटे बच्चों, कभी-कभी शिशुओं के लिए भी संपन्न किया जाता था। इस तरह के समझौते को एक अनुष्ठान के साथ सील कर दिया गया था: भावी दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता ने एक ही कप से शहद या कुमिस पिया। इसके बाद, बच्चों को मंगेतर जीवनसाथी माना जाता था। बाद में अनुबंध को समाप्त करना काफी कठिन था; इसके लिए, दुल्हन के पिता को पहले से सहमत दहेज की राशि में फिरौती देनी पड़ी।
कुछ दिनों, कभी-कभी हफ्तों के बाद, दूल्हा और उसके माता-पिता उपहार लेकर दुल्हन के घर गए। कुछ स्थानों पर, उदाहरण के लिए, बश्किरिया के दक्षिण-पूर्व में, दूल्हे के रिश्तेदारों ने उपहार सेट एकत्र किया। यह आमतौर पर लड़के को सौंपा जाता था। वह घोड़े पर सवार होकर अपने रिश्तेदारों के चारों ओर घूमता था, श्रद्धांजलि इकट्ठा करता था - धागे, स्कार्फ, पैसे का सेट लेता था, और फिर उसे जो कुछ भी मिलता था वह दूल्हे को दे देता था। दुल्हन का दहेज इकट्ठा करने में उसके रिश्तेदारों ने भी हिस्सा लिया। शादी से कुछ समय पहले, दुल्हन की मां ने अपने रिश्तेदारों को एक चाय पार्टी के लिए इकट्ठा किया, जिसमें रिश्तेदार अपने उपहार लेकर आए, जो बाद में दुल्हन के दहेज का हिस्सा बन गया।
विवाह की प्रक्रिया और उससे जुड़े अनुष्ठान और उत्सव दो मुख्य चरणों में विभाजित थे। पहली तथाकथित छोटी शादी थी, जहाँ मुल्ला ने औपचारिक रूप से शादी पर मुहर लगा दी। छोटी सी शादी में करीबी रिश्तेदार शामिल हुए। दूल्हे के पिता छोटी सी शादी में एक तुइलिक (घोड़ा या मेढ़ा) लेकर आए। दूल्हे की ओर से, आमतौर पर केवल पुरुष ही मौजूद होते थे, स्वाभाविक रूप से, दूल्हे की मां या उसकी जगह लेने वाले किसी बड़े रिश्तेदार को छोड़कर। शादी दुल्हन के पिता के घर में हुई। एक छोटी सी शादी में मुख्य अनुष्ठान बिशबर्माक था। शादी का पहला दिन आम तौर पर चुपचाप आयोजित किया जाता था; मुल्ला के साथ बहुत सारे पुराने रिश्तेदार वहां मौजूद थे। रात में, मेहमान दुल्हन के रिश्तेदारों - दियासलाई बनाने वालों के पूर्व-निर्धारित घरों में गए। अगली सुबह, दूल्हे के पिता द्वारा लाए गए घोड़े या मेढ़े का वध कर दिया गया, फिर मेहमान यह देखने के लिए एकत्र हुए कि क्या तुइलिक उच्च गुणवत्ता का निकला। इस प्रक्रिया के साथ एक मज़ेदार अनुष्ठान भी हुआ - दूल्हा और दुल्हन के रिश्तेदारों के बीच खेल और हास्य झगड़े। छोटी सी शादी दो-तीन दिन चली, फिर मेहमान घर चले गये। दूल्हे, जो अब एक युवा पति है, को अपनी पत्नी से मिलने का अधिकार था, लेकिन वह अपने पिता के घर में नहीं रहता था, इसके अलावा, उसे गलती से भी अपने ससुर और सास से नहीं मिलना चाहिए।
युवा पत्नी से पहली मुलाकात की अनुमति तभी दी गई जब सास को मुख्य उपहार - एक फर कोट (इन ट्यूना) भेंट किया गया। दूल्हा रात को घोड़े पर सवार होकर अपनी मंगेतर के घर पहुंचा, लेकिन उसे अभी भी उसे ढूंढना था। युवती की सहेलियों ने उसे छुपाया, और खोज में कभी-कभी काफी समय लग जाता था। अपने काम को आसान बनाने के लिए, युवा पति ने उपहार बांटे, जो कुछ हो रहा था उसे देख रही महिलाओं को रिश्वत दी और आखिरकार उसे अपनी पत्नी मिल गई। उसने "भागने" की कोशिश की, और एक अनुष्ठानिक पीछा शुरू हुआ। युवा पति, अपने चुने हुए को पकड़कर, उसे कुछ समय के लिए अपनी बाहों में ले जाना पड़ा। पकड़ी गई महिला ने अब कोई विरोध नहीं किया। नवविवाहितों के लिए एक विशेष कमरा आवंटित किया गया था (एक खाली घर या दुल्हन के रिश्तेदारों में से एक का घर)। जब वे अकेले होते थे, तो लड़की को समर्पण के संकेत के रूप में अपने पति के जूते उतारने पड़ते थे। परन्तु उसने उसे तब तक अपने पास नहीं आने दिया जब तक कि उसने उसे बड़े मूल्य का चाँदी का सिक्का नहीं दे दिया। वे कहते हैं कि कभी-कभी युवती अपने पति से अपना चेहरा उस दिन तक छिपाती रहती थी जब तक कि दुल्हन की कीमत पूरी तरह से भुगतान नहीं कर दी जाती थी, और इस पर माँ या उसके पुराने रिश्तेदारों द्वारा सख्ती से निगरानी की जाती थी। लेकिन 20वीं सदी की शुरुआत में. जाहिर तौर पर इस प्रथा का अब पालन नहीं किया जाता था। जब दुल्हन की पूरी कीमत चुका दी गई, तो युवक अपने रिश्तेदारों के साथ "दुल्हन" की तलाश में निकल पड़ा। दुल्हन के पिता के घर में, एक तुई आयोजित की गई - दुल्हन के स्थानांतरण का उत्सव, जो दो या तीन दिनों तक चलता था और अक्सर पारंपरिक मनोरंजन के अलावा, प्रतियोगिताओं (घुड़दौड़, कुश्ती) के साथ होता था, जिसमें दोनों रिश्तेदार शामिल होते थे। जोड़े और पड़ोसियों ने भाग लिया। "दुल्हन की विदाई" स्वयं कई अनुष्ठानों के साथ होती थी - दुल्हन और उसके बिस्तर को छिपाना, दुल्हन का रिश्तेदारों से मिलना, अपने रिश्तेदारों को उपहार बांटना और उनकी ओर से उपहार देना। आई. आई. लेपेखिन, जिन्होंने 18वीं शताब्दी में बश्किरिया की यात्रा की थी, ने बताया कि युवती को घोड़े पर बैठाकर उसके पति के घर ले जाया गया था। उसी समय, घर पहुँचकर, युवा रिश्तेदारों में से एक ने घोड़े को लगाम से पकड़ लिया और उसे नए घर में ले गया। यहां फिर से "दुल्हन" की फिरौती की रस्म हुई, जिसे दूल्हे के पिता ने निभाया। आंगन में प्रवेश करने पर, युवती ने अपने पति के माता-पिता के सामने तीन बार घुटने टेके, फिर उसके रिश्तेदारों को उपहार बांटे, जिन्होंने बदले में उसे उपहार दिए। थूजा (पति की ओर से) के दौरान, जो कई दिनों तक चला, युवा पत्नी की क्षमताओं का परीक्षण करने के लिए प्रसिद्ध अनुष्ठान किए गए।
प्राचीन परंपराओं से जुड़े सामाजिक संबंधों के एक विशेष पदानुक्रम का पता दावतों के अनुष्ठानों में लगाया जा सकता है। इसलिए, शादी की मेज पर मेहमानों को एक कड़ाई से परिभाषित क्रम में बैठाया गया। आने वाले मुख्य मैचमेकर - दूल्हे के पिता या दादा - को सम्मान के स्थान पर (प्रवेश द्वार के सामने की दीवार के पास) बैठाया गया, उसके बाद कम वरिष्ठ लोगों को। उन्होंने दूल्हे के साथ पारिवारिक संबंध, सामाजिक स्थिति और छात्रवृत्ति की निकटता को ध्यान में रखा। समान आधार पर, उस व्यक्ति को प्राथमिकता दी गई जो अधिक दूर स्थान से आया था; ऐसा कहा गया था कि उसके पास "एक पुरानी सड़क" थी। इसी क्रम में, महिलाओं को पुरुषों से अलग, एक विशेष घेरे में या, जैसा कि ऊपर बताया गया है, दूसरे कमरे में बैठाया जाता था। दुल्हन के रिश्तेदार, सबसे बुजुर्ग रिश्तेदारों को छोड़कर, मेहमानों की सेवा करने के लिए हर समय अपने पैरों पर खड़े थे। आपको अपने पैरों को अपने नीचे मोड़कर बैठना था, "तुर्की शैली।" भोजन महिलाओं और नवयुवकों दोनों द्वारा परोसा गया। भोजन की रेंज प्रतिभागियों की वित्तीय स्थिति और स्थानीय व्यंजनों के आधार पर भिन्न-भिन्न थी। चेल्याबिंस्क और कुरगन ट्रांस-उरल्स में, शादियों और अन्य समारोहों में, मुख्य व्यंजन राख, या बल्कि, खाद्य पदार्थों और पेय की एक पूरी श्रृंखला थी। सबसे पहले, बड़े कटोरे में एक मजबूत मांस शोरबा (टोज़ोक) परोसा गया, जिसमें वसायुक्त मांस, आंतरिक वसा और मलाशय को बारीक काट दिया गया। यह शोरबा विशेष रूप से उन कड़ाहों से अतिरिक्त वसा एकत्र करके तैयार किया जाता है जहां मांस पकाया जाता है। प्रत्येक अतिथि को मांस और काई के टुकड़े दिए जाते हैं। जो लोग अधिक पूजनीय होते हैं उन्हें कई टुकड़े दिए जाते हैं। छोटे तश्तरियों या कटोरे में, सभी को बड़े पत्तों के रूप में नूडल्स दिए जाते हैं, जिन्हें वसायुक्त शोरबा में उबाला जाता है (कभी-कभी, नूडल्स को शोरबा के एक आम कटोरे में डुबोया जाता है, और कोई भी, यदि चाहे, तो इसे बड़े से निकाल सकता है) चम्मच)। कई स्थानों पर खट्टा पनीर रखें, सर्दियों में पतला, गर्मियों में ताजा। हर कोई अपने प्याले में शोरबा डालता है और उसमें मांस डुबोकर खाता है। दूसरों ने मांस को शोरबे से धोया। विशेष सम्मान के संकेत के रूप में उपस्थित किसी व्यक्ति को अपने हिस्से का मांस पेश करना सभ्य माना जाता था। एक और रिवाज था: सीधे हाथ से वसा के टुकड़ों के साथ एक दूसरे का इलाज करना। (दक्षिण-पूर्व में, इसके परिणामस्वरूप एक विशेष अनुष्ठान हुआ: सबसे सम्मानित लोगों में से एक ने मांस, वसा और हीरे-कट नूडल्स के छोटे टुकड़े अपनी हथेली में ले लिए और उपस्थित लोगों में से प्रत्येक का अलग से इलाज किया।) अगर कोई ले जाता है तो इसकी भी निंदा नहीं की जाती है उनके साथ उनका हिस्सा। , कपड़े में लपेटा हुआ या सीधे तश्तरी पर। टोज़ोक के बाद वे पतले कटे हुए नूडल्स (टुकमा) के साथ मांस का सूप (खुरपा) लाए, जिसे उन्होंने शॉर्टब्रेड के साथ खाया। फिर मेहमानों को राख को आशीर्वाद देने के लिए आमंत्रित किया गया और सब कुछ साफ़ कर दिया गया। मेहमानों के सामने यह घोषणा की गई कि दुल्हन के पिता अपने दामाद को क्या दे रहे हैं - परंपरागत रूप से यह पूरी तरह सुसज्जित - काठी और लगाम वाला एक घुड़सवारी घोड़ा था।
बश्किरों के मातृत्व संस्कार आम तौर पर टाटारों और इदेल-उराल के अन्य मुसलमानों के संस्कारों के समान होते हैं। प्रसव में आमतौर पर अनुभवी दाइयां शामिल होती थीं, जो लगभग हर गांव में मौजूद होती थीं। और इसके अलावा, अधिकांश वृद्ध महिलाएं, यदि आवश्यक हो, बिना दाई के बच्चे को जन्म दे सकती हैं। महिलाओं ने घर पर ही बच्चे को जन्म दिया। बच्चे के जन्म को तेज़ करने और सुविधाजनक बनाने के लिए बश्किरों की तकनीकें दिलचस्प हैं। इस घटना में कि उन्हें किसी कारण या किसी अन्य कारण से देरी हुई, और इसे दुष्ट शैतान की साजिश माना गया, उन्होंने प्रसव पीड़ा में महिला के बगल में (कभी-कभी ठीक उसके सिर पर) बंदूक से गोली चलाई, जिससे बुरी आत्माएं दूर चली गईं। प्रसव के दौरान महिला के डर के कारण संकुचन शुरू हो गया। कुछ बश्किर कबीलों में "प्रसवग्रस्त महिला को कटे होंठ में पिरोना" की रस्म थी। ऐसा करने के लिए, मृत भेड़िये के मुंह की त्वचा को काट दिया गया, बाहर निकाला गया और सुखाया गया। जब प्रसव में देरी हुई, तो मरहम लगाने वाले ने प्रसव पीड़ा से गुजर रही महिला को इस भेड़िया होंठ की अंगूठी के माध्यम से पारित किया। यदि कोई लड़का पैदा हुआ, तो वे उसके पिता को इसकी सूचना देने के लिए दौड़ पड़े। दाई हमेशा उसका सिर ठीक करती थी। इस प्रक्रिया के लिए विशेष ज्ञान की आवश्यकता होती है। कभी-कभी, इस उद्देश्य के लिए, बच्चे के सिर को एक दिन के लिए कपड़े से बाँध दिया जाता था। फिर नवजात को नहलाया गया और साफ डायपर में लपेटा गया। प्रसव पीड़ा से पीड़ित महिला कई दिनों तक प्रसूति बिस्तर पर पड़ी रही। दोस्त और रिश्तेदार उससे मिलने गए और उसके लिए उपहार लाए - विभिन्न खाद्य पदार्थ (चाय, दूध, मक्खन, चीनी, पेस्ट्री, आदि)। तीन दिन बाद, बच्चे के पिता ने मेहमानों को इकट्ठा किया, मुल्ला को आमंत्रित किया और मुस्लिम नियमों के अनुसार नामकरण समारोह आयोजित किया गया। अमीर बश्किरों के बीच, नामकरण समारोह के साथ-साथ आमंत्रित लोगों को महंगे उपहार भी बांटे जाते थे। ये शर्ट, स्कार्फ आदि हो सकते हैं। बदले में, मेहमानों ने नवजात शिशु को और भी उदारतापूर्वक प्रस्तुत किया - बछड़े, बछड़े, पैसे, गहने। यदि कोई लड़का पैदा होता था, तो तीन साल की उम्र तक पहुंचने से पहले, खतना (सोनेटेउ) का संस्कार किया जाता था, आमतौर पर एक छोटी सी दावत के साथ। इसमें "बाबाई" (खतना विशेषज्ञ) ने भाग लिया, जो लड़के के माता-पिता के करीबी रिश्तेदार थे। बच्चों को, लिंग की परवाह किए बिना, उनकी मां द्वारा तब तक पाला जाता था जब तक कि वे 6-7 वर्ष की आयु तक नहीं पहुंच गए। उस समय से, लड़के धीरे-धीरे अपने पिता के संरक्षण में आने लगे, जिन्होंने उन्हें मर्दाना काम और वीरता का ज्ञान सिखाया। लड़कियाँ शादी तक लगभग अपनी माँ के करीब रहीं, 7-8 साल की उम्र से लेकर घर की हर चीज़ में उनकी मदद करती रहीं।
19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में बश्किरों के बीच मृतकों का अंतिम संस्कार और स्मरणोत्सव। इस्लाम के सिद्धांतों के अनुसार किया गया। हालाँकि, जब अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कारों की अधिक गहराई से जांच की जाती है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि उनमें अधिक प्राचीन बुतपरस्त मान्यताओं और इन मान्यताओं द्वारा निर्धारित अनुष्ठान कार्यों के कई तत्व शामिल हैं। प्राचीन बश्किर दूसरी दुनिया में जीवन के अस्तित्व में विश्वास करते थे। उन्होंने सोचा कि यह सांसारिक जीवन के समान है, इसलिए उन्होंने अपनी ज़रूरत की चीज़ें मृतकों की कब्रों में रख दीं। रिवाज के अनुसार, मृतक के साथ उसके घोड़े को भी दफनाया गया था। लोगों को परवर्ती जीवन सांसारिक जीवन की निरंतरता प्रतीत होता था। हालाँकि, "दूसरी दुनिया" कितनी भी खूबसूरत क्यों न हो, उन्हें उन लोगों के लिए खेद, शोक और रोना पड़ा जो दूसरी दुनिया में चले गए थे। बश्किरों का मानना था कि मृत्यु मानव आत्मा का एक नए राज्य में संक्रमण है। पारंपरिक बश्किर अंतिम संस्कार स्थान, लिंग, उम्र और मृत्यु की परिस्थितियों के आधार पर भिन्न होता है, लेकिन मूल रूप से यह वही था। जब मृत्यु होती थी, तो मृतक की आंखें और मुंह प्रार्थनाओं के साथ बंद कर दिए जाते थे और उसे क़िबला की ओर मुंह करके एक विस्तारित स्थिति में लिटाया जाता था और उसकी भुजाएं उसके शरीर के साथ एक चारपाई पर या एक बेंच पर होती थीं, हमेशा किसी सख्त चीज पर। यदि मृतक की आँखें बंद नहीं होतीं, तो यानौल और मेलेउज़ोव्स्की क्षेत्रों में उन पर सिक्के रखे जाते थे। मुंह खुलने से रोकने के लिए मृतक के सिर को स्कार्फ से बांधा गया था या फिर इस स्कार्फ को ठुड्डी के नीचे फंसाया गया था. कपड़ों के ऊपर, मृतक की छाती पर कोई लोहे की वस्तु रखी गई थी: एक चाकू, कैंची, एक फ़ाइल, एक कील, सिक्के, और कुछ क्षेत्रों में - कुरान या कुरान की बातें। मृतक की छाती पर लोहा रखने की प्रथा दुनिया के कई लोगों को पता थी। खतरनाक आत्माओं को दूर भगाने का यह एक जादुई उपाय है। पवित्र पुस्तक कुरान का उपयोग भी इसी उद्देश्य के लिए किया गया था। बश्किरिया के उत्तर में, पर्म और सेवरडलोव्स्क क्षेत्रों में, पेट को सूजन से बचाने के लिए मृतक पर नमक का एक पैकेट या दर्पण रखा जाता था। जाहिर है, इस प्रथा की उत्पत्ति बुरी आत्माओं की साज़िशों से सुरक्षा से जुड़ी है। मृतक को बदबू आने से रोकने के लिए, उसके (सेवरडलोव्स्क क्षेत्र) किनारों पर बिछुआ रखा गया था। मौत की जानकारी होते ही मृतक के घर पर लोगों की भीड़ जुट गयी. उन्होंने मृतक को उसी दिन दोपहर से पहले दफनाने की कोशिश की, यदि मृत्यु सुबह में हुई, और यदि सूर्यास्त के समय हुई, तो मृतक को अगले दिन दफनाया गया, दफन होने तक वहीं रखा गया जहां उसकी मृत्यु हुई। मृतक के पास बैठना ईश्वरीय कार्य माना जाता था, इसलिए लोग अक्सर एक-दूसरे की जगह लेने आते थे, हर कोई ईश्वर की दया अर्जित करना चाहता था। आमतौर पर लोग उस घर में उपहार लेकर आते थे जहां मृतक था: तौलिए, साबुन, स्कार्फ। एक बुजुर्ग महिला ने कब्रिस्तान में अंतिम संस्कार में भाग लेने वालों को वितरित करने के लिए प्रार्थनाओं के साथ उपहार एकत्र किए। दफनाने के दिन, मृतक को धोया गया: एक पुरुष - पुरुष, एक महिला - महिला। पुरुष और महिला दोनों ही बच्चों को धो सकते हैं, लेकिन अधिकतर महिलाएँ। मृतक ने स्वयं अपने जीवनकाल में कभी-कभी कहा था कि उसे कौन धोना चाहिए। उन्होंने मृतक को तभी धोना शुरू किया जब कब्र तैयार हो गई। किसी ने कब्रिस्तान से आकर बताया कि वे पहले से ही कब्र में जगह खोदना शुरू कर रहे थे, यह स्नान शुरू करने का संकेत था। इस समय किसी को भी घर में आने की इजाजत नहीं थी. धोने से पहले या धोने के दौरान, कमरे को जले हुए अजवायन, पुदीना, बर्च चागा या जुनिपर के धुएं से धूआं दिया जाता था। यह कीटाणुशोधन उद्देश्यों के लिए किया गया था और, जैसा कि अतीत में माना जाता था, बुरी आत्माओं को दूर रखने के लिए किया गया था। धोने के तुरंत बाद, मृतक को कफन - केफेन पहनाया गया। इसे नई सामग्री से बनाया गया था. कई लोगों ने अपने जीवनकाल के दौरान कफन के लिए सामग्री तैयार की; इसके लिए आमतौर पर 12-18 मीटर सफेद कपड़े की आवश्यकता होती है। गांवों में, लगभग सभी बूढ़े लोगों के पास मृत्यु की स्थिति में तैयार की जाने वाली चीजें थीं: कफन के लिए कपड़ा और अंतिम संस्कार में वितरण के लिए विभिन्न उपहार (तौलिया, शर्ट, साबुन की टिकियां, मोजा, मोजे, पैसा)। पहले, कफन भांग या बिछुआ कपड़े से बनाया जाता था। बारी-बारी से, बाएं से दाएं, उन्होंने मृतक को कफन की प्रत्येक परत में लपेटा। मृतक को कफन की सभी परतों में पूरी तरह लपेटकर, उसे तीन स्थानों पर (सिर के ऊपर, बेल्ट में और घुटने के क्षेत्र में) रस्सियों या कपड़े की पट्टियों से बांध दिया जाता था, जिसे बिलबाउ "बेल्ट" कहा जाता है। पुरुषों के लिए, इन कपड़ों के अलावा, मृतक के सिर के चारों ओर एक पगड़ी लपेटी जाती थी। मृतक को अंतिम संस्कार करने से पहले, घर में सभी ने इस वाक्यांश को 99 बार दोहराया: "अल्लाह के अलावा कोई भगवान नहीं है"। मृतक को पहले घर से बाहर ले जाया जाता था ताकि, किंवदंती के अनुसार, वह कभी वापस न लौटे, मृतक के शरीर के साथ बैल को तीन स्थानों पर तौलिये से बांध दिया गया और लकड़ी या बस्ट स्ट्रेचर पर लिटा दिया गया - सनासा, टिम अगासी, जिनाज़ अगास, जिसमें कई अनुप्रस्थ क्रॉसबार के साथ दो लंबे खंभे होते हैं।
महिलाएँ अंतिम संस्कार के जुलूस में भाग नहीं ले सकती थीं, क्योंकि मुसलमानों के अनुसार कब्रिस्तान में उनकी उपस्थिति कब्रों की पवित्रता का उल्लंघन थी। महिलाएं मृतक के साथ केवल कब्रिस्तान के द्वार तक गईं। मुस्लिम शिष्टाचार के अनुसार, पुरुष मृतक के लिए नहीं रोते थे। मृतक को निकालने के बाद, उन्होंने सावधानीपूर्वक पूरे घर और मृतक के सामान को धोना शुरू कर दिया। यह कारोबार मृतक की महिला रिश्तेदारों या करीबी लोगों द्वारा किया जाता था। शव को उतारते समय कुछ भी धोना वर्जित था, तब मृतक का स्नान अमान्य माना जाता था। पहले, मृतक की चीज़ें वारिस के रूप में वितरित की जाती थीं, यह विश्वास करते हुए कि उन्हें प्राप्त करने वाला व्यक्ति लंबे समय तक जीवित रहेगा। गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति के सामान को धुआं कर दिया गया या जला दिया गया।
बश्किर कब्रिस्तान - ज़्यारत - गाँव के पास खुले, मैदानी स्थानों और पेड़ों, मुख्य रूप से बर्च के पेड़ों में स्थित हैं, जिन्हें सावधानीपूर्वक कटाई से संरक्षित किया जाता है और साफ रखा जाता है। कब्रिस्तान की भूमि को पवित्र माना जाता था: पेड़ों को काटना या जानवरों को मारना मना था, क्योंकि वहाँ की हर इंच भूमि पर मृतकों की आत्माओं का निवास माना जाता था। कब्र को मृतक की ऊंचाई के अनुरूप लंबाई में, पूर्व से पश्चिम की दिशा में खोदा गया था; कब्र की दक्षिणी दीवार के किनारे, एक विशेष जगह खोदी गई थी - लेखेत - ऊंचाई में 70 सेमी से अधिक नहीं और समान चौड़ाई। दफनाने से पहले कब्र पर फिर से प्रार्थना पढ़ी गई। उन्होंने मृतक को अपनी बाहों में या तौलिये पर कब्र में उतारा (फिर ये तौलिए उन लोगों को वितरित किए गए जिन्होंने उन्हें हेअर के रूप में नीचे उतारा)। कब्र के स्थान पर मृतक के सिर के नीचे तकिये के रूप में सूखी पत्तियाँ, छीलन या मिट्टी रखी जाती थी। मृतक को उसकी पीठ के बल या दाहिनी ओर लिटाया गया था, लेकिन किसी भी स्थिति में उसका चेहरा किबला की ओर था, यानी। दक्षिण। कब्रगाह के शीर्ष पर एक पत्थर की पटिया या लकड़ी का स्तंभ रखा गया था। उन्हें तमगा से उकेरा या तराशा गया था - पारिवारिक संबद्धता का संकेत, या मृतक का नाम, जन्म और मृत्यु की तारीख, और कुरान की बातें उकेरी गई थीं। समाधि के स्तंभ 0.5 से 1.5 मीटर की औसत ऊंचाई के साथ बोर्डों, लॉग और आधे लॉग से बनाए गए थे। स्तंभों के ऊपरी हिस्से को एक मानव सिर के आकार में उकेरा गया था। कब्र के पत्थर भी विभिन्न आकार और ऊंचाई के थे, लगभग 30 सेमी से 2.5 मीटर तक। कब्र के टीले को विभिन्न ऊंचाइयों के पत्थरों से पंक्तिबद्ध किया गया था, या कब्र के ऊपर एक फ्रेम रखा गया था। लॉग हाउस की दीवारों में आमतौर पर तीन से आठ मुकुट होते हैं।
दफनाने के बाद, उपस्थित सभी लोग मृतक के घर गए, और मुल्ला कब्रिस्तान में रह सके। बश्किरों के अनुसार, जैसे ही लोग कब्र से 40 कदम दूर जाते हैं, मृतक जीवित हो जाता है और कब्र में बैठ जाता है। यदि मृतक एक धर्मी व्यक्ति था, तो उसने आसानी से सभी प्रश्नों का उत्तर दे दिया, लेकिन यदि वह पापी था, तो वह उनका उत्तर देने में असमर्थ था। बश्किरों का यह भी मानना था कि जैसे ही लोग कब्रिस्तान छोड़ते हैं, आत्मा तुरंत दबे हुए व्यक्ति के पास लौट आती है। किसी व्यक्ति की मृत्यु को आत्मा के एक नए राज्य में संक्रमण के रूप में दर्शाया गया था। जीवन के दौरान, प्रत्येक व्यक्ति के पास एक येन आत्मा थी। इसे व्यक्ति का मुख्य भाग माना जाता था और इसकी अनुपस्थिति मृत्यु का कारण बनती थी।
अंत्येष्टि के विपरीत, अंत्येष्टि को इस्लाम द्वारा कड़ाई से विनियमित नहीं किया गया था, और उनसे जुड़े अनुष्ठान बश्किरों के विभिन्न समूहों के बीच एक समान नहीं थे। बश्किरों ने तीसरे, 7वें, 40वें दिन और हर दूसरे वर्ष अनिवार्य अंत्येष्टि मनाई। प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, मृतक अपनी मृत्यु के बाद भी जीवित रहता था। माना जाता है कि उसकी आत्मा ने जीवित लोगों को प्रभावित किया था, और उन्हें उसकी देखभाल करनी थी। बश्किरों के विभिन्न समूहों के लिए अंतिम संस्कार का भोजन अलग था। यह अंतिम संस्कार का आयोजन करने वाले व्यक्ति की संपत्ति और खाना पकाने में स्थानीय परंपराओं दोनों पर निर्भर करता था। अंत्येष्टि के दिन, उन्होंने पड़ोसी के घर में खाना बनाया, क्योंकि उनके घर में दो दिनों तक खाना बनाना असंभव था। लेकिन इस प्रतिबंध का हर जगह सख्ती से पालन नहीं किया गया. हर किसी को अंतिम संस्कार का भोजन चखना होता था, और यदि वे इसे पूरा नहीं खा पाते थे, तो वे इसे अपने साथ ले जाते थे ताकि मृतक को अगली दुनिया में भूखा न रहना पड़े। अतीत में, मृतक के कपड़े अंतिम संस्कार में भाग लेने वाले लोगों को वितरित किए गए थे। इस दिन, मृतक की संपत्ति का एक हिस्सा (अर्थात उसकी निजी संपत्ति) मुल्ला को इस तथ्य के लिए इनाम के रूप में दिया जाता था कि उसने मृतक के लिए काफी लंबे समय तक प्रार्थना की थी।
सामान्य तौर पर, बश्किरों का पारिवारिक जीवन बड़ों, ससुर और सास, माता-पिता के प्रति श्रद्धा और उनके प्रति निर्विवाद समर्पण पर बना था। सोवियत काल में, विशेषकर शहरों में, पारिवारिक अनुष्ठानों को सरल बनाया गया था। हाल के वर्षों में, मुस्लिम रीति-रिवाजों का कुछ पुनरुद्धार हुआ है।
ये बश्किर लोगों की मुख्य पारिवारिक परंपराएँ हैं, जिनका आज भी सम्मान किया जाता है।
बश्किरों का नृवंशविज्ञान 9वीं - 13वीं शताब्दी में हुआ। यूराल-वोल्गा क्षेत्र के क्षेत्र में प्राचीन बश्किरों, यूराल फिनो-उग्रिक जनजातियों और बुल्गारो-मग्यार समूह की जनजातियों, ईरानी-भाषी सरमाटियन के यूराल वंशजों और किपचकों की बातचीत और मिश्रण के परिणामस्वरूप। यहां प्रवास किया, जिन्होंने मध्य एशिया और कजाकिस्तान के तुर्क लोगों की कुछ जातीय-सांस्कृतिक विशेषताओं को बश्किरों तक पहुंचाया। कजाकिस्तान
बश्किर मानसिकता की विशिष्ट विशेषताएं हैं: "स्टेपी दर्शन", आध्यात्मिक सामूहिकता या तथाकथित की विरासत के रूप में स्वतंत्रता का अत्यधिक ऊंचा प्रेम। "बश्किर भाईचारा" (कबीले के एक व्यक्तिगत सदस्य की व्यक्तिगत स्वतंत्रता का उल्लंघन किए बिना व्यक्तिगत पर कबीले की प्राथमिकता), बश्किरों के अस्तित्व के आधार के रूप में पूर्वजों के प्रति सम्मान और प्रकृति के प्रेम का पंथ, कड़ी मेहनत, मिलनसारिता और आतिथ्य।
एक दिलचस्प तथ्य बश्किर भाषा में अपवित्रता की विकसित प्रणाली का अभाव है। एक संभावित कारण ऐतिहासिक रूप से स्थापित परंपरा थी कि महिलाओं, बच्चों और बुजुर्गों, साथ ही घरेलू जानवरों और मधुमक्खियों की उपस्थिति में निंदा न करें, ताकि नुकसान न हो। बश्किरों के पूर्वजों के लिए यह शब्द किसी भी वस्तु जितना ही भौतिक था। जाहिर है, यही कारण है कि अभिव्यक्ति "हुज़ तेजेउ" को बश्किर भाषा में संरक्षित किया गया है, जिसका बश्किर में अर्थ है "एक शब्द को पिरोना।"
बश्किर शिष्टाचार का आधार राष्ट्रीय परंपराएं, रीति-रिवाज, संस्कार और रीति-रिवाज (बश्किर "योला" में) हैं। उदाहरण के लिए, अभिवादन करते समय, बश्किर कभी-कभी दोनों हाथों से वार्ताकार का हाथ हिलाते हैं, जो विशेष एहसान और सौहार्द का संकेत है। वृद्ध लोगों के साथ संवाद करते समय ऐसा हाथ मिलाना अनिवार्य है, अन्यथा आपको असभ्य माना जाएगा।
पारंपरिक सजावटी कला बश्किर संस्कृति की वस्तु दुनिया उज्ज्वल और मूल है, मुख्य रूप से सजावटी कला के लिए धन्यवाद, जिसने इसके सभी क्षेत्रों को सौंदर्यीकृत किया: कपड़े और बर्तन, आवास, योद्धा उपकरण। बश्किर सजावटी कला की तकनीकी तकनीकें विविध हैं: विभिन्न प्रकार की बुनाई (शाखा बुनाई, बंधक बुनाई, चयनात्मक बुनाई, बहु-शाफ्ट बुनाई, कालीन बुनाई),
सबंतुय श्रम का एक अवकाश है जिसमें तुर्क लोगों के रीति-रिवाज विलीन हो जाते हैं। प्राचीन काल में सबंतुय सीधे सर्दियों से गर्मियों के चरागाहों में प्रवास के दिन मनाया जाता था। छुट्टियों में मुख्य महत्व राष्ट्रीय खेलों को दिया गया, जिसमें नए युवा योद्धाओं, कबीले, जनजाति और लोगों के रक्षकों की पहचान की गई।
यियिन सबंतुय के विपरीत, यियिन को धारण करने के लिए कोई कड़ाई से स्थापित समय नहीं था, लेकिन आमतौर पर इसे बुआई के बाद की अवधि में आयोजित किया जाता था जब तक कि राई काट न ली जाए। एक या कई संबंधित गांवों के यियिन में, विवादास्पद भूमि मुद्दों को हल किया गया, घास के मैदान और ग्रीष्मकालीन चरागाह वितरित किए गए। शादी का जश्न अक्सर यियिन के साथ मेल खाने के लिए निर्धारित किया जाता था।
पारंपरिक बश्किर शादी 19वीं सदी के अंत तक पालने में अपने बच्चों के साथ साजिश रचने का एक प्राचीन रिवाज है। धनी ट्रांस-यूराल बश्किरों के बीच यहाँ-वहाँ संरक्षित किया गया था। उस क्षण से, लड़की दुल्हन बन गई, और पिता को अब उसकी शादी किसी और से करने का अधिकार नहीं था, भले ही बाद में दूल्हा अपने गुणों के कारण या अपनी नाराजगी के कारण अनुपयुक्त निकला। आर्थिक स्थिति। यदि पिता बाद में अपनी बेटी को मंगेतर को नहीं देना चाहता है, तो वह उसे खरीदने के लिए बाध्य है, अर्थात। दूल्हे या उसके माता-पिता को पहले से सहमत दहेज की राशि में मवेशी, धन आदि दें। बश्किरों ने जल्दी शादी कर ली। जब वह जवान था तो उसकी शादी एक जवान लड़की से कर दी गई। पिता, जो अपने बेटे से शादी करना चाहता था, ने अपनी पत्नी से सलाह ली और अपने बेटे से शादी के लिए सहमति मांगी। दुल्हन की पसंद, हालांकि पत्नी के साथ सहमति में थी, हमेशा पिता की होती थी। अपने बेटे और पत्नी की सहमति प्राप्त करने के बाद, पिता ने अपने भावी ससुर के पास दियासलाई बनाने वालों (बकरियों) को भेजा या बातचीत के लिए स्वयं उनके पास गए।
सदियों से, मौखिक लोक कला के कार्यों में, मानव ज्ञान के सर्वोत्तम उदाहरण एकत्र और परिष्कृत किए गए हैं, जो कहावतों और कहावतों के रूप में आश्चर्यजनक रूप से संक्षिप्त रूप में तैयार किए गए हैं। महान शक्ति के साथ, संक्षेप में, स्पष्ट और स्पष्ट रूप से, उन्होंने लोगों के जीवन की संपूर्ण विविधता को प्रतिबिंबित किया: अच्छाई और बुराई, प्रकाश और अंधकार, प्यार और नफरत, सच्चाई और झूठ, कड़ी मेहनत और आलस्य, साहस और कायरता, खुशी और दुःख...
बश्किरों के बारे में किंवदंतियों, विभिन्न मान्यताओं और कहानियों के अस्तित्व के बारे में पहली लिखित जानकारी 10 वीं शताब्दी की है। इब्न फदलन के यात्रा नोट्स में बश्किरों की मान्यताओं के बारे में उल्लेखनीय बयान हैं, साथ ही क्रेन के बारे में प्राचीन किंवदंती के संस्करणों में से एक का पुनर्कथन भी शामिल है।
यात्रियों, क्षेत्र के शोधकर्ताओं और लेखकों ने ठीक ही ध्यान दिया है कि बश्किरों की लगभग हर उल्लेखनीय जगह के बारे में अपनी किंवदंती थी, और, शायद, ऐसी नदी या पहाड़ ढूंढना असंभव है जिसके बारे में कोई किंवदंती या गीत न हो। लेकिन अन्य लोगों की किंवदंतियों की तरह, बश्किर कहानियां, जिनमें जनजातियों और कुलों के उद्भव के बारे में कहानियां भी शामिल हैं, कल्पना, फंतासी और धार्मिक कहानियों पर बनी हैं। रोज़मर्रा और नैतिक कहानियाँ आमतौर पर अन्याय और हिंसा को उजागर करती हैं। उनके नायक उच्च नैतिक गुणों से प्रतिष्ठित थे: अपनी मातृभूमि के प्रति निस्वार्थ भक्ति, साहस और बहादुरी।
बश्किरों की मौखिक लोक कला अपनी समृद्धि और सामग्री की विविधता से प्रतिष्ठित थी। इसे विभिन्न शैलियों द्वारा दर्शाया गया है, जिनमें वीर महाकाव्य, परी कथाएँ और गीत शामिल थे। परियों की कहानियाँ कुछ चक्रों में भिन्न थीं - वीरतापूर्ण, रोजमर्रा की, नैतिक और पौराणिक कहानियाँ।
हालाँकि, पिछले कुछ वर्षों में, "वीर" सामग्री की महाकाव्य कविताओं ने अपनी शैली और काव्यात्मक रूप खो दिया है। बश्किरों की वीरतापूर्ण कहानी परियों की कहानियों में निहित गद्यात्मक रूप धारण करने लगी। परीकथाएँ और कहानियाँ प्रकृति की शत्रु शक्तियों के विरुद्ध मनुष्य के संघर्ष से भरी हुई थीं। परियों की कहानियों के नायकों को इस संघर्ष में जादुई चीजों और वस्तुओं से मदद मिली: एक अदृश्य टोपी, एक स्वयं-काटने वाली तलवार, पुनर्जीवित करने वाला पानी जिसमें से नायक के मुसीबत में होने पर खून बहता था, और जब सौभाग्य उसके पास आता था तो दूध। हमेशा की तरह, परी कथाओं के नायक विजयी हुए।
दक्षिणी उराल एक ऐसा क्षेत्र था जहां जटिल जातीय प्रक्रियाएं और ऐतिहासिक घटनाएं हुईं, जिन्होंने बश्किर लोगों की चेतना पर गहरी छाप छोड़ी। इन घटनाओं के स्थानों को लोगों की स्मृति में किंवदंतियों और परंपराओं से घिरा हुआ रखा गया था, जैसे, उदाहरण के लिए, मैग्निट्नया पर्वत, उचली (2, पृष्ठ 283) के बारे में।
अबज़ेलिलोव्स्की जिला लंबे समय से अपनी किंवदंतियों, कहानियों, गीतों और लोककथाओं के अन्य कार्यों के लिए जाना जाता है। इलाके के नाम के इतिहास की कहानी दिलचस्प है. प्राचीन समय में, भाई अबज़ेलिल और असकर, एक नए गाँव की स्थापना के लिए सर्वोत्तम भूमि की तलाश में बाहर गए और वर्तमान क्षेत्रीय केंद्र की जगह को चुना। उनकी संपत्ति को अब्ज़ेलिल कहा जाने लगा, और गाँव को असकर कहा जाने लगा।
किंवदंतियाँ आत्माओं के अस्तित्व में लोगों के विश्वास को दर्शाती हैं - प्रकृति के "स्वामी"। प्राकृतिक वस्तुएँ स्वयं एनिमेटेड हो गईं। किंवदंतियों और परंपराओं के अनुसार, नदियाँ "बातचीत करती हैं", "बहस करती हैं", "क्रोधित होती हैं", "ईर्ष्या करती हैं", जिसके बारे में उनमें से कुछ में पढ़ा जा सकता है - "एगिडेल और याइक", "एगिडेल और कारायडेल", "कलीम" , वगैरह।
किंवदंतियों "द सिंगिंग क्रेन" और "लिटिल क्रो" में पक्षी मनुष्यों के अद्भुत संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं। सारस ने अपने नृत्य और बांग से एक बार बश्किरों को आसन्न खतरे के बारे में चेतावनी दी थी, और कौवे ने युद्ध के मैदान में छोड़े गए एक नवजात बच्चे को खिलाया और उसे मरने नहीं दिया। इस नस में, कौवे का पंथ, जो बश्किरों के बीच काफी व्यापक है, ध्यान आकर्षित करता है।
नृत्य.बश्किरों के नृत्य उनकी विशिष्ट विशेषताओं से प्रतिष्ठित थे। उनकी सामग्री के अनुसार, उन्हें अनुष्ठान और गेमिंग में विभाजित किया गया था। पहले में "क्रो पोर्रिज" उत्सव में लड़कियों के गोल नृत्य शामिल थे, जो बेलोरेत्स्की, अब्ज़ेलिलोव्स्की, बेमाक्स-कोम, इशिमबेस्की और अन्य बश्किर क्षेत्रों और शहरों में आयोजित किया गया था।
विभिन्न नृत्य तत्वों, लयबद्ध आंदोलनों और इशारों का उपयोग मानव शरीर से बीमारी को बाहर निकालने के अनुष्ठानों में किया जाता था, जिन्हें "अल्बास्टा का भूत भगाना," "पीठ के निचले हिस्से का उपचार," "भय का उपचार," और अन्य कहा जाता था। ये सभी अनुष्ठान तात्कालिक कुरियाज़ी नृत्यों से जुड़े थे और नाटकीय प्रदर्शन और ताल संगीत के साथ थे। नृत्य "कोयल", "कबूतर", "ब्लैक हेन" ने पैतृक कुलदेवताओं की पूजा के प्राचीन अनुष्ठानों को प्रतिबिंबित किया।
बश्किरों ने आकर्षक नृत्य खेलों की एक पूरी श्रृंखला रिकॉर्ड की, जो अतीत में जादुई नृत्यों से जुड़ी हुई प्रतीत होती हैं, जिनमें "स्वान", "मदर गूज़", "आई विल टेक अ चिक" शामिल हैं। खेल नृत्यों में, सबसे लोकप्रिय युद्ध जैसे "पेरोव्स्की", "हंटर डांस", "बैंक", विवाह नृत्य - "घोस्ट", "डांस ऑफ डॉटर्स-इन-लॉ", "ब्राइड्स कंप्लेंट्स", कॉमिक वाले थे - " रित्तायम'', ''चिज़िक'', ''आमने-सामने''
दक्षिणी यूराल के बश्किर लोगों ने अपने नृत्यों में घुड़सवारी, घुड़सवारी, घुड़दौड़, शिकार पर नज़र रखना और जानवरों और पक्षियों की आदतों की नकल की। उत्तरार्द्ध स्पष्ट रूप से नृत्य "डोव" (बेमाकस्की जिला), "ग्लुखारिनो प्रदर्शन" (उत्यागानोवो गांव, अबज़ेलिलोव्स्की जिला) में प्रकट हुआ था। पुरुषों के नृत्यों की मौलिकता उनकी उड़ान, तेज़ी, मंच के केंद्र में एक शॉट के साथ एक सर्कल में प्रकाश चाल के विकल्प द्वारा निर्धारित की गई थी। महिलाओं के नृत्य उनकी रोजमर्रा की गतिविधियों की नकल पर आधारित होते हैं, जैसे ऊन खींचना, कताई करना, धागे को एक गेंद में लपेटना, मक्खन मथना, कुमिस, अयरन तैयार करना।
बश्किरों में सबसे लोकप्रिय नृत्य थे जो घोड़े पर सवार के व्यवहार की नकल करते थे। समान नृत्य अलग-अलग नामों से किए गए: "घुड़सवार", "शेफर्ड", "शिकारी"। उनमें, शरीर के बमुश्किल ध्यान देने योग्य कंपन के साथ बारी-बारी से चिकनी हरकतें होती हैं, तेज और तेज, साथ ही तेज अंश भी। कलाकार ने, निरंतर गति के साथ, साहसी सतर्कता, फेंकने की निरंतर तत्परता, कार्रवाई की भावना व्यक्त की। नृत्यों में बश्किरों का कथानक और दृश्य के प्रति झुकाव स्पष्ट था।
पुरुषों और महिलाओं दोनों के नृत्यों की संरचना समान है: राग के पहले भाग में एक वैकल्पिक चाल का प्रदर्शन किया गया, दूसरे में - डार्ट्स। यह सभी बश्किर नृत्यों में पैरों की मुख्य गति है।
16वीं शताब्दी से शुरू होकर - बश्किरिया का रूस में विलय - लोक नृत्यकला के विकास में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। एक ओर, बश्किर नृत्य का अनुष्ठान सामग्री और लोगों के प्राचीन बुतपरस्त विचारों से धीरे-धीरे अलगाव हो रहा था, दूसरी ओर, इसकी कोरियोग्राफी रूसी रचनात्मकता से तेजी से प्रभावित हो रही थी।
19वीं सदी के अंत तक - 20वीं सदी की शुरुआत तक, "सर्कल गेम", "कुक्कू", "डोव" और अन्य नृत्य न केवल एक या किसी अन्य अनुष्ठान के संबंध में, बल्कि सभी सार्वजनिक समारोहों और प्रथम खेलों में भी किए जाते थे। . नृत्यों का रीति-रिवाजों से स्पष्ट संबंध टूट गया।
रूसी सेना में बश्किरों की सेवा, संयुक्त सैन्य अभियान और रोजमर्रा की जिंदगी में रूसियों के साथ उनके करीबी संचार ने बश्किरों के लिए "ट्रेपक", "कोसैक" आदि जैसे नृत्यों को समझने का रास्ता तैयार किया।
रिवाज. अध्ययन और ज्ञान की वस्तु के रूप में, लोक रीति-रिवाजों का हमेशा नृवंशविज्ञान विज्ञान के लिए प्राथमिकता महत्व रहा है। आज, लोक रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों (पारंपरिक और नए) का अध्ययन न केवल नृवंशविज्ञानियों और लोककथाकारों द्वारा किया जाता है, बल्कि समाजशास्त्रियों, इतिहासकारों, जनसांख्यिकी, दार्शनिकों, कला इतिहासकारों, सांस्कृतिक विशेषज्ञों और अन्य विज्ञानों के विशेषज्ञों द्वारा भी किया जाता है।
रीति-रिवाज एक आम तौर पर स्वीकृत आदेश है, व्यवहार के पारंपरिक रूप से स्थापित नियम हैं, और अनुष्ठान रीति-रिवाज द्वारा स्थापित कार्यों का एक समूह है, जिसमें कुछ रोजमर्रा की परंपराएं या धार्मिक विचार सन्निहित हैं। रोजमर्रा के भाषण में, इन अवधारणाओं को अक्सर समान के रूप में उपयोग किया जाता है।
किसी अनुष्ठान को एक प्रकार की प्रथा के रूप में मानना अधिक सही है, जिसका उद्देश्य और अर्थ किसी विचार, भावना, क्रिया की अभिव्यक्ति (अधिकतर प्रतीकात्मक) या किसी वस्तु पर प्रत्यक्ष प्रभाव को काल्पनिक (प्रतीकात्मक) प्रभावों से बदलना है। . दूसरे शब्दों में, प्रत्येक अनुष्ठान भी एक प्रथा है, लेकिन वह जिसमें एक निश्चित विचार व्यक्त करने या एक निश्चित क्रिया को प्रतिस्थापित करने का गुण होता है। प्रत्येक अनुष्ठान एक प्रथा है, लेकिन प्रत्येक रीति-रिवाज एक अनुष्ठान नहीं है।
बश्किरों की राष्ट्रीय छुट्टियों में, सबंतुय (हल की छुट्टी) को विशेष सम्मान प्राप्त था, जो बुतपरस्त काल से मनाया जाता रहा है और आज तक जीवित है। इसे कृषि योग्य भूमि और फसल के लिए प्रस्थान से पहले एक व्यापक उत्सव के रूप में आयोजित किया गया था। छुट्टियाँ कई दिनों तक चलीं। इस दौरान, मजबूत और निपुण, पागल दौड़, विभिन्न खेल, गायन और नृत्य के बीच रोमांचक प्रतियोगिताएं हुईं। युवाओं से लेकर बूढ़ों तक सभी ने दौड़ लगाई, बोरियों में मेंढक कूदे और अन्य शानदार मनोरंजन किया। मुख्य बात यह थी कि भरपेट भोजन करने का अवसर मिला; एम.ए. क्रुकोवस्की के अनुसार चीजें लोलुपता की हद तक पहुंच गईं।
सबंतुय के दिनों में, बश्किर एक-दूसरे से मिलने जाते थे और एक-दूसरे को छुट्टी की बधाई देते थे। हर जगह सबसे भरपूर दावत है। प्रत्येक मालिक ने एक मेढ़े का वध करवाया, स्वादिष्ट व्यंजन तैयार किए गए, और ढेर सारी कुमिस तैयार की गई, जो नदी की तरह बहती थी। मुस्लिम धर्म द्वारा निषिद्ध शराब भी प्रवेश कर गई। एम. ए. क्रुकोवस्की ने लिखा, प्रत्येक ग्रामीण द्वारा खाए गए भोजन की मात्रा अविश्वसनीय रूप से बड़ी मात्रा में पहुंच गई।
बुआई समाप्त होने के बाद, कृषि कार्य और संबंधित अनुष्ठानों का ग्रीष्मकालीन चक्र शुरू हुआ। फसलों को सूखे से बचाने के लिए, बश्किरों ने "बारिश कराने" के विभिन्न जादुई अनुष्ठानों का सहारा लिया। एक निश्चित दिन, बूढ़े लोगों के निर्णय से, पूरा गाँव नदी पर इकट्ठा हुआ। उन्होंने दोपहर का खाना एक आम कड़ाही में पकाया और अल्लाह से बारिश के लिए प्रार्थना की। नागाइबक्स की तरह, प्रार्थना के साथ बलिदान भी दिया जाता था। तब उन्होंने अपने ऊपर पानी छिड़का और बूढ़ों और औरतों को छोड़ कर एक दूसरे को नदी में फेंक दिया।
बश्किरों ने तथाकथित सबन उत्सव भी मनाया। यह काफी मौलिक तरीके से हुआ. फिर, कृषि योग्य भूमि की शुरुआत से पहले, शाम को युवा लोग सबसे अच्छे घोड़ों पर सवार होते थे, गाँव के चारों ओर घूमते थे और लौटते हुए, प्रत्येक घर के सामने रुकते थे और ज़ोर से किसी प्रकार की आपूर्ति की माँग करते थे। मालिक उनकी मांगों को अस्वीकार नहीं कर सका - उन्हें क्रुता, अयरन, बुज़ा या शहद देने के लिए।
पूरे गाँव में घूमने के बाद, युवा लोग अपने घरों को लौट आए और अगली सुबह वे अपने निवास से लगभग पाँच मील दूर एक मैदान में गए। उसके बाद, वे गाँव की ओर सरपट दौड़ने लगे, जहाँ सड़क के दोनों ओर गाँव की पूरी आबादी बेसब्री से उनका इंतज़ार कर रही थी। एक युवक या एक युवती ने अपने हाथों में एक खंभा पकड़ रखा था, जिस पर बहुरंगी रेशम से कढ़ाई किया हुआ एक सफेद दुपट्टा बंधा हुआ था। जो कोई भी सबसे तेजी से पोल पर कूद गया और दुपट्टा फाड़ दिया उसे इनाम के रूप में मिला। दर्शकों की ओर से जोरदार उद्गार गूंज उठे - "शाबाश!"
अक्सर ऐसा होता था कि दो या तीन सवारियाँ एक साथ खम्भे पर चढ़ जाती थीं और दुपट्टा पकड़ लेती थीं। तभी उनके बीच झगड़ा हो गया. जो जीता उसे सबसे कम उम्र की विवाहित महिला के हाथों से दुपट्टा मिला। समारोह समाप्त होने के बाद, लोग अल्लाह से प्रार्थना करने और उससे रोटी की प्रचुर फसल के लिए प्रार्थना करने के लिए मस्जिद में गए। फिर एक सार्वजनिक दावत शुरू हुई, जहाँ उन्होंने अलग-अलग तरीकों से मौज-मस्ती की: उन्होंने गाया, नृत्य किया, राष्ट्रीय संगीत वाद्ययंत्र बजाया, लड़ाई की और लक्ष्य पर निशाना साधने में प्रतिस्पर्धा की।
एक प्रकार के भंडारगृह की तरह रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों में कई अलग-अलग घटक शामिल थे। उन्होंने किसी विशेष लोगों की संस्कृति के विकास की डिग्री, उनके जीवन के युग की विशेषता बताई।
परिचय
1. शादी की परंपराएँ
2. मातृत्व संस्कार
3. अंत्येष्टि एवं स्मारक संस्कार
निष्कर्ष
प्रयुक्त साहित्य की सूची
परिचय
पारिवारिक रीति-रिवाज और अनुष्ठान किसी भी जातीय समूह की संस्कृति और जीवन का अभिन्न अंग हैं। वे जीवन शैली, सामाजिक व्यवस्था, सांस्कृतिक इतिहास, पारंपरिक विश्वदृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करते हैं; इसमें मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और नैतिक अर्थ शामिल हैं। रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों ने जीवन भर मानव व्यवहार को नियंत्रित किया; लोगों का मानना था कि पूरे समाज का स्वास्थ्य और कल्याण इस बात पर निर्भर करता है कि उनका कितनी सही ढंग से पालन किया जाता है।
बश्किरों के पारिवारिक रीति-रिवाज और अनुष्ठान लोगों के इतिहास के विभिन्न चरणों को दर्शाते हैं। बशख़िर शादी की रस्मइसमें कई चरण होते हैं: विवाह और उसकी शर्तों पर बातचीत (दुल्हन चुनना, मंगनी करना, मिलीभगत); विवाह स्वयं, विवाह समारोह (निकाह) के साथ; शादी के बाद के समारोह.
इसके साथ अनुष्ठानों का एक पूरा चक्र जुड़ा हुआ था बच्चे का जन्म: पालने में लिटाना, नामकरण, खतना, पहले बाल काटना, दांतों की उपस्थिति के सम्मान में दावत, पहला कदम, आदि) समाज और सामूहिकता के साथ बच्चे और उसकी मां के संबंध का प्रतीक है।
पारिवारिक संस्कारों के चक्र में अंतिम संस्कार होते हैं अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कार. 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में. बश्किरों के बीच मृतकों का दफन और स्मरणोत्सव आधिकारिक धर्म - इस्लाम के सिद्धांतों के अनुसार किया गया था, हालांकि इसमें प्राचीन मान्यताओं के कई तत्व शामिल थे। साथ ही, इस्लाम ने, अन्य विश्व धर्मों की तरह, प्रारंभिक धार्मिक प्रणालियों से बहुत कुछ उधार लिया है, इसलिए, अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठानों में, जो उनकी समन्वित प्रकृति से प्रतिष्ठित हैं, विभिन्न धार्मिक परतें आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं।
1. विवाह समारोह
XVIII-XIX सदियों में। बश्किरों में एक साथ बड़े पितृसत्तात्मक परिवार थे, जिनमें बच्चों के साथ कई विवाहित जोड़े और छोटे (व्यक्तिगत) परिवार शामिल थे, जो एक विवाहित जोड़े और उनके बच्चों को एकजुट करते थे (बाद वाले ने समय के साथ खुद को प्रमुख के रूप में स्थापित किया)।
पिता को परिवार का मुखिया माना जाता था। वह पारिवारिक नींव के संरक्षक, संपत्ति के प्रबंधक, आर्थिक जीवन के आयोजक थे और परिवार में उनका बहुत अधिकार था। परिवार के युवा सदस्य बड़ों का सख्ती से पालन करते थे। महिलाओं की स्थिति भिन्न-भिन्न थी। सबसे बड़ी महिला, परिवार के मुखिया की पत्नी, को बहुत सम्मान और सम्मान प्राप्त था। वह सभी पारिवारिक मामलों में शामिल थीं और महिलाओं के काम का प्रबंधन करती थीं। बहू (किलेन) के आने से सास को घर के काम-काज से मुक्ति मिल गई; उनका प्रदर्शन एक युवा महिला द्वारा किया जाना था।
किलेन के कर्तव्यों में खाना बनाना, घर की सफाई करना, पशुओं की देखभाल करना, गायों और घोड़ियों का दूध निकालना और कपड़े और कपड़े बनाना शामिल था। कई क्षेत्रों में एक प्रथा थी जिसके अनुसार किलेन को अपने ससुर और अन्य वृद्ध पुरुषों से अपना चेहरा ढंकना पड़ता था, उनसे बात नहीं कर सकती थी, मेज पर खाना परोस सकती थी, लेकिन खुद भोजन में भाग नहीं ले सकती थी।
अपने जीवनकाल के दौरान, पिता को घर और घर अपने बड़े बच्चों को देना पड़ता था, और जो कुछ उसके पास रहता था - पारिवारिक चूल्हा, पशुधन और संपत्ति - सबसे छोटे बेटे के पास जाता था। बेटियों को दहेज के रूप में विरासत का अपना हिस्सा मिलता था और वे अपनी माँ की निजी संपत्ति की उत्तराधिकारी के रूप में कार्य करती थीं।
बश्किरों के पारिवारिक रीति-रिवाज और अनुष्ठान लोगों के इतिहास के विभिन्न चरणों को दर्शाते हैं। बहिर्विवाह का कड़ाई से पालन किया जाता था - एक प्राचीन प्रथा जो कबीले के भीतर विवाह पर रोक लगाती थी। और चूँकि आस-पास के गाँवों की स्थापना अक्सर एक ही कबीले के प्रतिनिधियों द्वारा की जाती थी, इसलिए दुल्हनों को दूसरे, कभी-कभी बहुत दूर के गाँवों से चुनने का रिवाज बन गया। बस्तियों के विकास और उनकी संरचना की जटिलता के साथ, अपने ही गाँव से, लेकिन एक अलग रिश्तेदारी समूह से लड़की चुनना संभव हो गया। दुर्लभ मामलों में, विवाह एक ही इकाई के भीतर हो सकता है, लेकिन पांचवीं या सातवीं पीढ़ी से अधिक करीबी रिश्तेदारों के साथ नहीं।
विभिन्न कुलों के प्रतिनिधियों के बीच विवाह बिना किसी बाधा के होते थे। न तो प्राचीन रीति-रिवाज और न ही शरिया मानदंड अन्य मुस्लिम देशों के प्रतिनिधियों के साथ विवाह में बाधा डालते हैं। गैर-मुस्लिम लोगों के साथ विवाह की अनुमति केवल तभी दी गई जब वे इस्लाम में परिवर्तित हो गए। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐसी शादियाँ अतीत में दुर्लभ थीं। शादियाँ आमतौर पर कुछ सामाजिक समूहों के भीतर होती थीं: अमीर अमीर से संबंधित हो गए, गरीब गरीब से। अमीर बश्किरों के बीच, बहुविवाह काफी व्यापक था, जो शरिया के मानदंडों का अनुपालन करता था।
बच्चों के विवाह का मुद्दा माता-पिता, मुख्यतः परिवार के पिता द्वारा तय किया जाता था। 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत के लेखक। उन मामलों का वर्णन करें जब युवा लोगों ने शादी से पहले एक-दूसरे को नहीं देखा था, और माता-पिता दहेज और दहेज के आकार पर आपस में सहमत थे। इसी आधार पर एस.आई. रुडेंको ने बश्किरों के बीच विवाह को खरीद और बिक्री का एक वास्तविक कार्य बताया। हालाँकि, ऐसे मामले दुर्लभ थे जहाँ दूल्हा और दुल्हन शादी से पहले एक-दूसरे को नहीं जानते थे। बश्किरों के जीवन का संपूर्ण पारंपरिक तरीका आश्वस्त करता है कि युवाओं को संवाद करने और परिचित होने का अवसर मिला। कैलेंडर छुट्टियों के अलावा, पार्टियों, समारोहों (औलाक, अर्नाश) और अन्य मनोरंजन का आयोजन करने की प्रथा थी जिसमें युवा पुरुषों और महिलाओं ने भाग लिया था। आसपास के गांवों के युवाओं के साथ संचार का एक विशेष रूप भी था, जब विवाह योग्य उम्र की लड़कियों को विशेष रूप से लंबे समय के लिए दूसरे गांवों में रिश्तेदारों से मिलने के लिए भेजा जाता था।
बश्किर विवाह समारोह में कई चरण होते हैं: विवाह और उसकी शर्तों पर बातचीत (दुल्हन की पसंद, मंगनी, साजिश); विवाह, विवाह समारोह (निकाह) के साथ; शादी के बाद के समारोह.
पिता, जो अपने बेटे से शादी करना चाहता था, ने अपनी पत्नी से सलाह ली और अपने बेटे से शादी के लिए सहमति मांगी। दुल्हन की पसंद, हालांकि पत्नी के साथ सहमति में थी, हमेशा पिता की होती थी। अपने बेटे और पत्नी की सहमति प्राप्त करने के बाद, पिता स्वयं भावी ससुर के पास गए या बातचीत के लिए दियासलाई बनाने वालों (बकरियों) को भेजा। दुल्हन के पिता की सहमति से दुल्हन की कीमत पर बातचीत शुरू हुई।
बश्किरों के बीच विवाह की प्रकृति को समझने के लिए "कलीम" (कलीम, कलिन) और "दहेज" (बर्न) की अवधारणाएं महत्वपूर्ण हैं। नृवंशविज्ञान साहित्य में कलीम या कलिन की व्याख्या आमतौर पर दुल्हन के लिए भुगतान के रूप में की जाती है। साथ ही, एक राय यह भी है कि दहेज शादी की लागत और दुल्हन को घरेलू सामान उपलब्ध कराने के मुआवजे का प्रतिनिधित्व करता है। XIX-XX सदियों में। "कलीम" की अवधारणा में कलीम के अलावा, पशुधन और शादी के भोजन के लिए उत्पाद - तुइलीक और महर शामिल हैं।
हमारी राय में, दुल्हन की कीमत एक लड़की के लिए भुगतान है। इसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा पशुधन था, और प्रत्येक प्रकार के पशुधन की संख्या निर्धारित की गई थी: घोड़े (यिल्की मैली), गाय (हय्यर मैली), छोटे मवेशी (वाक माल)। कलीम में दुल्हन के लिए कपड़े (सुरुचिपूर्ण पोशाक और काफ्तान, चेकमेन, शॉल, जूते) या कपड़े और सजावट के लिए सामग्री भी शामिल थी। दुल्हन की कीमत में एक अनिवार्य वस्तु दुल्हन की मां के लिए एक फर कोट था, जो आमतौर पर लोमड़ी फर से बना होता था; इसे "माँ के दूध के लिए भुगतान" (हेम खाकी) के रूप में माना जाता था। दुल्हन की कीमत का एक हिस्सा (मुख्य रूप से कपड़े और गहने) शादी से पहले लाया जाता था, बाकी का भुगतान धीरे-धीरे किया जाता था (कई वर्षों में, अगर दुल्हन की कीमत एक महत्वपूर्ण आकार तक पहुंच जाती है)। यह विवाह में कोई बाधा नहीं थी, लेकिन युवा पति को दहेज का पूरा भुगतान करने के बाद ही अपनी पत्नी को अपने पास लाने का अधिकार प्राप्त हुआ। उस समय तक उनके बच्चे हो सकते थे। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दुल्हन की कीमत महिला के अपने पति के कबीले (परिवार) में संक्रमण के लिए मुआवजा थी, लेकिन शादी के लिए मुख्य शर्त नहीं थी।
तुइलिक में मुख्य रूप से पशुधन शामिल था, जिसे दूल्हे के परिवार को शादी में भोजन के लिए उपलब्ध कराना था (शादी का उत्सव दुल्हन के माता-पिता के घर में आयोजित किया गया था, लेकिन दूल्हे और उसके माता-पिता की कीमत पर)। विवाह पशुओं की संख्या और संरचना संबंधित परिवारों की संपत्ति की स्थिति और विवाह में भाग लेने वालों की संख्या पर निर्भर करती थी। तुइलिक में शहद, मक्खन, अनाज, आटा, मिठाई और अन्य उत्पाद भी शामिल थे। मंगनी के दौरान तुइलिक के आकार और संरचना पर सहमति हुई।
महर शरीयत द्वारा निर्धारित राशि है (अक्सर संपत्ति के रूप में) जो एक पति को पति द्वारा शुरू किए गए तलाक की स्थिति में या उसकी मृत्यु की स्थिति में अपनी पत्नी को प्रदान करने के लिए भुगतान करना होगा। दूल्हे ने शादी से पहले आधी रकम चुका दी। विवाह का पंजीकरण कराते समय मुल्ला ने महर के आकार के बारे में अवश्य पूछताछ की।
दुल्हन के पिता ने उसे दहेज (इनसे माल) प्रदान किया, जिसमें सभी प्रकार के पशुधन, घरेलू सामान (बिस्तर, घरेलू बर्तन, हमेशा एक समोवर, आदि) शामिल थे। इसे स्त्री की संपत्ति माना जाता था। पति की पहल पर तलाक के मामले में या पति की मृत्यु के बाद पिता के घर लौटने पर, महिला को अपना दहेज और महर का बकाया आधा हिस्सा वापस करना पड़ता था; उनका निजी सामान और गहने उनकी बेटियों के पास चले गए। शरिया मानदंड यहां दिखाई देते हैं, लेकिन वे प्राचीन तुर्क रीति-रिवाजों का खंडन नहीं करते हैं।
उपरोक्त सभी बश्किरों के बीच परिवार और विवाह संबंधों की बहुस्तरीय प्रकृति की गवाही देते हैं। इसी तरह की तस्वीर शादी की रस्मों में देखी जा सकती है, जिसमें एक महत्वपूर्ण कालानुक्रमिक रूपरेखा शामिल होती है, कभी-कभी भावी जीवनसाथी के जन्म से लेकर उनके पारिवारिक जीवन की शुरुआत तक।
सुदूर अतीत में, बश्किरों में छोटे बच्चों की सगाई का रिवाज था, जिसे "पालना अवकाश" कहा जाता था - बिशेक्तुय (बशीक तुय) या "झुमके पिरोना" - सिरगातुय (हिरगा तुय, हिरगा कबाक)। दो खान, बाय या बतिर्स, जिनके परिवारों में लगभग एक ही समय में बच्चे के जन्म की उम्मीद थी, ने अपनी दोस्ती को मजबूत करने के लिए रिश्तेदार बनने की साजिश रची। जब एक लड़का और एक लड़की पैदा होते थे, तो उन्हें संभावित दूल्हा और दुल्हन माना जाता था। मौखिक काव्य लोककथाएँ (महाकाव्य, किंवदंतियाँ, परीकथाएँ) इस विषय पर उदाहरणों से भरी हुई हैं। उसी समय, एक भोजन की व्यवस्था की गई, कुरान ("फातिहा" या "बाता") से प्रार्थना पढ़ी गई, और दहेज के आकार और अन्य पारस्परिक दायित्वों पर सहमति हुई। समारोह के अंत में, "कान काटने" (कोलक तेशलेटु) की रस्म आमतौर पर निभाई जाती थी: लड़के को लड़की के पास लाया जाता था (या लाया जाता था) और कान की लौ काटने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था। तब से, बच्चों को व्यस्त माना जाता था। हालाँकि, किंवदंतियों में ऐसे कई मामले हैं जहां साजिश समय के साथ विफल हो गई, जिसमें कुलों की आपसी दुश्मनी और संपत्ति मुकदमेबाजी शामिल थी।
जब युवा लोग विवाह योग्य उम्र तक पहुंच जाते थे तो अधिकांश विवाह मंगनी के माध्यम से संपन्न होते थे। रिश्तेदारों की सहमति और समर्थन हासिल करने के बाद, दूल्हे के पिता ने लड़की के माता-पिता के पास एक मैचमेकर - याउसी (यौसी) भेजा। कभी-कभी पिता स्वयं एक दियासलाई बनाने वाले के रूप में यात्रा करते थे, इसलिए दियासलाई बनाने वाले का दूसरा नाम - कोड था। दियासलाई बनाने वाले के आने की खबर तुरंत पूरे गांव को हो गई। यौसा की पोशाक में उसके मिशन को दर्शाने वाले संकेत थे: वह एक छड़ी पर झुका हुआ था, अपनी पैंट का केवल एक पैर अपने मोज़े में छिपा लिया था, खुद को कपड़े की पट्टी से बांधा था, आदि। वह दूर से अपनी यात्रा के उद्देश्य के बारे में बात करने लगा; वहाँ मंगनी शुरू करने के लिए विशेष सूत्र थे। युसी ने कहा: "मैंने कुछ खो दिया जो वहां नहीं था, उसे ढूंढने में मेरी मदद करें।" मालिकों ने, "यदि आपके पास जो नहीं है वह हमारे पास है, तो वह मिल जाएगा" शब्दों के साथ, दियासलाई बनाने वालों को एक सम्मानजनक स्थान पर आमंत्रित किया, जलपान परोसा और भोजन पर बातचीत शुरू हुई। दियासलाई बनाने वाले ने दूल्हे और उसके माता-पिता की प्रशंसा की। तुरंत सहमत होना अशोभनीय माना जाता था, इसलिए लड़की के पिता और मां ने कथित तौर पर शादी को रोकने के लिए कई कारण ढूंढे और जवाब दिया कि उनकी बेटी की अभी शादी नहीं होने वाली है। जब लड़की के माता-पिता ने अंततः अपनी सहमति दे दी, तो वे दुल्हन की कीमत और शादी के मुद्दों पर चर्चा करने लगे।
अतीत में, बश्किरों में अपहरण (किज़ उरलाऊ) की भी प्रथा थी, जो अक्सर लड़की और उसके माता-पिता की सहमति से होती थी। इससे शादी की रस्म में कुछ समायोजन हुआ और शादी का खर्च कम हो गया।
बश्किर विवाह अनुष्ठान में शरिया कानून - निकाह (निकाह) के अनुसार विवाह का अनिवार्य कानूनी पंजीकरण शामिल था। दूल्हे के पिता और माँ आमतौर पर विवाह समारोह में अकेले जाते थे; दूल्हे को उपस्थित होने की आवश्यकता नहीं थी। दुल्हन के माता-पिता ने भोजन (मांस, चाय, मिठाई) तैयार किया, एक मुल्ला और दो या तीन बुजुर्ग लोगों को आमंत्रित किया जिन्होंने गवाह (शनित) के रूप में काम किया। दुल्हन के बड़े भाई, चाचा, विवाहित बहन और जीजाजी और अन्य रिश्तेदार उपस्थित हो सकते हैं। दूल्हे के माता-पिता दावतें (मांस, कुमिस, चाय, कुकीज़) लाए। मुल्ला ने महर की राशि के बारे में पूछताछ की, फिर युवा लोगों की शादी और भावी विवाहित जीवन के लिए आशीर्वाद देने वाली प्रार्थना पढ़ी। इसके बाद, दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता ने मुल्ला और उपस्थित लोगों को पैसे और कभी-कभी चीजें भेंट कीं। इस बिंदु पर समारोह का आधिकारिक भाग समाप्त हुआ और भोजन शुरू हुआ। यदि दूल्हा और दुल्हन वयस्क थे, तो मुल्ला ने शादी के बारे में अपनी नोटबुक में नोट कर लिया। ऐसे मामलों में जहां शादी के समय दुल्हन अभी 17 वर्ष की नहीं थी, नोटबुक में कोई प्रविष्टि नहीं की गई थी और समारोह को "इज़ाप-काबुल" कहा जाता था (इज़ाप-काबुल सगाई की प्रार्थना का नाम है)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विवाह अनुष्ठानों पर इस्लाम का प्रभाव नगण्य था। 20वीं सदी में बश्किर शादी पारंपरिक बना रहा।
19वीं सदी के अंत तक, जब शादी का चक्र समय में बढ़ाया जाता था, दूल्हे को शादी से एक महीने पहले और निकाह के तीन महीने बाद दुल्हन के पास आना पड़ता था। इसके बाद, इस नियम का पालन नहीं किया गया: दूल्हा आमतौर पर या तो शादी के दिन या उसके तुरंत बाद आता था। दूल्हे की दुल्हन से पहली मुलाकात अनुष्ठानिक खेल गतिविधियों के साथ हुई।
पहले तो दुल्हन की सहेलियों ने उसे गांव की किसी इमारत, जंगल या खेत में छिपा दिया। फिर तलाश शुरू हुई. युवा महिला दुल्हनें (एंजेलर) ने उनमें भाग लिया, आमतौर पर दुल्हन के बड़े भाई-बहनों की पत्नियां या माता-पिता के छोटे भाई और दूल्हे के दूल्हे (कीयू एगेटे) ने भाग लिया। 18वीं-19वीं शताब्दी के स्रोतों में। ऐसी जानकारी है कि इस तलाश में दूल्हे ने भी हिस्सा लिया और दुल्हन को ढूंढने के बाद उसे गोद में उठाकर ले जाना पड़ा. अक्सर खोज के दौरान, युवा महिलाओं और लड़कियों के बीच एक "संघर्ष" का मंचन किया जाता था, जिसका अंत महिलाओं की जीत में होता था। लड़कियों के ठिकाने का पता चलने पर, महिलाओं ने दुल्हन और उसके सबसे करीबी दोस्त को पकड़ने की कोशिश की। उसके बाद, सभी लोग युवाओं के लिए आरक्षित घर में चले गए। दूल्हे के लिए तब तक दरवाजा नहीं खोला गया जब तक दूल्हे ने महिलाओं को पैसे या स्कार्फ नहीं दिए। इस प्रथा को "दरवाजे का हैंडल" (इशेक ब्युयू, शिएक बाउय) कहा जाता था।
नवविवाहित जोड़े को सौंपी गई बहू येंग्या ने मेज सजा दी। उसने दुल्हन की तलाश में मदद करने वाली महिलाओं को हेडस्कार्फ़ वितरित किए, और कपड़े, साबुन और चांदी के सिक्कों के टुकड़े, जो पहले उसे दूल्हे या दूल्हे द्वारा दिए गए थे, दुल्हन की सहेलियों को वितरित किए। भोजन के बाद, वह युवा जोड़े को प्यार और खुशी की कामना करते हुए जाने वाली आखिरी महिला थी, और उसने दरवाज़ा बंद कर दिया। सुबह-सुबह, येंग्या ने युवाओं को स्नानागार में भेजा, फिर उन्हें नाश्ता कराया। आमतौर पर यह पैनकेक वाली चाय थी; उन्होंने मक्खन, शहद, कुकीज़, बौर्साक और ठंडा मांस भी परोसा। जिस घर में युवा लोग थे, वहां बच्चे और किशोर आ गए। कुछ क्षेत्रों में, विवाह योग्य उम्र की लड़कियाँ युवतियों से मिलने आती थीं; वे पैनकेक लाए और बदले में उपहार प्राप्त किए।
कई दिन रुकने के बाद दूल्हा चला गया। समय-समय पर वह अपनी युवा पत्नी से मिलने जाते थे। मिलने की प्रथा को "दूल्हे के रूप में जाना" कहा जाता था; इसकी अवधि दुल्हन की कीमत के भुगतान पर निर्भर करती थी। आगमन का सामान्य दिन गुरुवार था - मुस्लिम सप्ताह का अंतिम दिन। वह आदमी अपने ससुर को नहीं दिखाता था, हालाँकि वह उसके नियमित दौरे के बारे में जानता था।
शादी की रस्म, अपनी सभी स्थानीय विशिष्टताओं के साथ, एक बहु-अभिनय नाटकीय, संगीतमय, कोरियोग्राफिक और खेल और गेमिंग प्रदर्शन था। यदि दूल्हे के माता-पिता के साथ उत्सव दोहराया जाता तो यह कई दिनों, यहां तक कि हफ्तों तक चलता था। शादी में दूल्हे और दुल्हन के रिश्तेदारों की आपसी मुलाकात, जलपान, प्रतियोगिताएं, मौज-मस्ती और अनिवार्य शादी की रस्मों की एक श्रृंखला शामिल थी।
मुख्य समारोह दुल्हन के माता-पिता द्वारा आयोजित किया गया था। वे तीन से पांच दिनों तक चले और शादी की सभी रस्मों की तरह, थ्यू (थुय) कहा गया। शादी के जश्न के दौरान, दुल्हन के माता-पिता ने शादी के प्रतिभागियों का तीन बार स्वागत किया: प्रारंभिक रात्रिभोज के लिए (तुय अल्यु, तेउगे राख), मुख्य शादी की दावत (तुय राख, तुइलीक) और विदाई रात्रिभोज (खुश राख)। ये तीन रिसेप्शन शादी के जश्न का मुख्य हिस्सा थे।
व्यापक रूप से, विशेष रूप से बश्कोर्तोस्तान के देहाती क्षेत्रों में, "बिल्ली को पकड़ने" (कोट सब्यू, -कोट हेबे सब्यू), "बिल्ली को पकड़ने" (कोट अल्यु, कोट एलीप कास्यू) की रस्म थी। "बिल्ली" की अवधारणा का अर्थ "कल्याण, परिवार और कबीले की खुशी" था। इसलिए, ज़िलैर क्षेत्र में, घुड़सवार - दुल्हन के रिश्तेदार - दियासलाई बनाने वालों से मिलने के लिए निकले, जो हमेशा कोहनी के ऊपर अपनी बाहों पर लाल कपड़े के रिबन बांधते थे। मेहमानों ने घोड़े की बांग और पूंछ, धनुष और हार्नेस को लाल कपड़े से सजाया। मेहमानों से मिलने के बाद, मालिक, अपनी खुशी की रक्षा करते हुए, गाँव की ओर सरपट दौड़ने लगे; मेहमानों को पकड़ना पड़ा और उनके हाथों से रिबन फाड़ना पड़ा। बेलोरेत्स्क शहर के पास, अबज़ाकोवो गाँव में, पुरुष एक गाड़ी पर सवार होकर दियासलाई बनाने वालों से मिलने जाते थे, जिसके आर्च पर एक स्कार्फ या कपड़े का टुकड़ा बंधा होता था। मेजबानों ने अतिथियों का सत्कार किया। फिर वे घोड़ों को हाँकते हुए गाँव की ओर दौड़ पड़े। आगंतुकों ने उनका अनुसरण किया: जिसने भी पकड़ लिया उसे पुरस्कार मिला। दियासलाई बनाने वालों ने बाकी रास्ता एक साथ तय किया और एक पंक्ति में दुल्हन के आँगन में प्रवेश किया।
एक छोटे से भोजन के बाद, घर के मालिक, "मुख्य, रूट मैचमेकर" ने मेहमानों को उनके घरों में बाँट दिया। उसने दूल्हे के पिता और उसकी पत्नी को उसके घर पर छोड़ दिया, बाकी मेहमान रिश्तेदारों के पास चले गए। शाम को, सभी लोग दुल्हन के माता-पिता के यहाँ रात के खाने के लिए एकत्र हुए - "तुई अल्यु" (तुई अल्यु)। उन्होंने एक पारंपरिक मांस व्यंजन (बिश्बर्माख, कुल्लमा) तैयार किया, घर में बने सॉसेज (काजी, टुल्टिरमा), शहद, पाई और बौरसाक परोसा। रात्रि भोज का समापन कुमिस या बुज़ा के साथ हुआ। नाच-गाने के साथ दावत देर रात तक चली। अगले दिनों में, शादी में भाग लेने वाले लोग एक दिन में पाँच या छह घरों का दौरा करने लगे।
ससुराल वालों द्वारा लाए गए उपहारों के साथ स्थानीय महिलाओं का इलाज करने और दामाद और उसके रिश्तेदारों (कुर्निस, कुर्नेश सई, युयुसा) की ओर से दुल्हन के रिश्तेदारों को उपहार वितरित करने से जुड़ी एक रस्म व्यापक हो गई। इसलिए, दक्षिणपूर्व में, शादी के दूसरे दिन, महिलाएं दुल्हन के माता-पिता के घर पर एकत्रित हुईं। उन्होंने समोवर तैयार किया और एक दावत तैयार की। दूल्हे के रिश्तेदार उपहारों और उपहारों से भरा एक संदूक लाए, जिस पर एक कढ़ाई वाला रुमाल लपेटा गया था। दुल्हन की बड़ी बहन या चाची ने रुमाल हटाकर, इसे उपहार के रूप में प्राप्त किया और जवाब में दुल्हन को अपना उपहार घोषित किया, यह एक मेमना, बकरी, हंस, पोशाक, आदि हो सकता है। दूल्हे की माँ, "प्रमुख" दियासलाई बनाने वाला,'' रेशम के रिबन पर संदूक की चाबी निकाली और उसे दुल्हन की छोटी बहन या भतीजी को दे दी। उसने संदूक का ताला खोला और कपड़े का एक टुकड़ा और एक रिबन प्राप्त किया - उसकी शादी का उपहार - और संदूक से उपहारों और उपहारों का एक बैग निकाला। उपस्थित महिलाओं में से एक (आमतौर पर येंग्या) ने अपने कंधे पर उपहारों का एक बैग फेंककर नृत्य किया और गाया। हास्य दोहों में, उन्होंने मैचमेकर्स की भलाई, कौशल, कड़ी मेहनत और उदारता की प्रशंसा की, और उनका मजाक उड़ाना असामान्य नहीं था।
"दुल्हन को प्यार करने" की रस्म तुरंत आयोजित की गई। दुल्हन कमरे के बीच में बैठी थी। आने वाली महिलाओं ने, मानो पसंद को मंजूरी दे दी हो और उसे अपने घेरे में स्वीकार कर लिया हो, उसे अपने ब्रेस्टप्लेट से कटे हुए चांदी के सिक्के दिए या उसके सिर पर एक स्कार्फ डाल दिया। सास चाहती थी कि उसकी बहू अपने पति के साथ प्रेम और सद्भाव से रहे, उसके कई बच्चे हों। अंतिम दो संस्कारों की एक विशिष्ट विशेषता केवल महिलाओं की भागीदारी थी।
दूसरे या कम अक्सर तीसरे दिन, शादी के मवेशियों का वध किया जाता था। उन्होंने साथी ग्रामीणों और मेहमानों के लिए बड़े पैमाने पर भोजन का आयोजन किया, जिसमें कभी-कभी घुड़दौड़, तीरंदाजी, कुश्ती और दौड़ प्रतियोगिताएं भी शामिल थीं। जब बाई अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि संबंधित हो गए, तो खुली हवा में भीड़ भरे विवाह समारोह आयोजित किए गए। ज्यादातर मामलों में, शादी का भोजन "तुई राख" (तुई राख) घर पर आयोजित किया गया था।
शादी के आखिरी दिन, सभी लोग विदाई रात्रि भोज के लिए एकत्र हुए - "खुश राख"। दियासलाई बनाने वालों को पहले दिन की तरह भोजन दिया गया, लेकिन उन्होंने स्पष्ट कर दिया कि उनका समय समाप्त हो गया है और घर जाने का समय हो गया है। इसे अलग-अलग तरीकों से हासिल किया गया. मध्य बश्कोर्तोस्तान में, इस दिन उन्होंने बाजरा दलिया पकाया, जिसे "हिंट दलिया" कहा जाता था, जिससे पता चलता है कि खिलाने के लिए और कुछ नहीं था। दक्षिण-पूर्व में, एक समृद्ध मेज लगाई गई थी, लेकिन भोजन के दौरान एक युवक उल्टे फर कोट में दिखाई दिया, जो दियासलाई बनाने वाले के पास आया और उसकी पीठ पर कोड़े से हल्के से मारा, यह घोषणा करते हुए कि यह मेहमानों के घर जाने का समय है। ; जवाब में, दियासलाई बनाने वाले ने भुगतान किया - उसने पैसे को चाबुक से बांध दिया। इसलिए, इस रिवाज को, दोपहर के भोजन की तरह, कभी-कभी "लंच ऑफ व्हिप" (सिबर्टी ऐश) कहा जाता था।
दूल्हे की ओर से शादी के जश्न को "कलिन", "कलिन तुई", "कारशी तुई" कहा जाता था। कलीम को अंजाम देने से कलीम का पूरा भुगतान होता है (इसके कार्यान्वयन का समय इस पर निर्भर करता है)। बश्कोर्तोस्तान के दक्षिणी क्षेत्रों में, कलिन को दुल्हन की ओर से शादी के दो से तीन साल बाद, दूसरों में - कुछ महीनों के बाद आयोजित किया जाता था। आमतौर पर, दुल्हन पक्ष के उत्सव की तुलना में कलिन में अधिक मेहमानों को आमंत्रित किया जाता था (उदाहरण के लिए, यदि 10-12 जोड़े थूजा में आए, तो 12-14 कलिन में आए)। मैचमेकर्स की बैठक और बिल्ली के लिए प्रतिस्पर्धा के दृश्य यहां-वहां दोहराए जाते थे। हम तीन से पांच दिन तक रुके। सामान्य अनुष्ठान मूलतः दुल्हन की शादी जैसा ही था। "मुख्य" मैचमेकर (इस बार दूल्हे के पिता) ने समारोह में प्रतिभागियों का तीन बार स्वागत किया। आगमन के दिन, "पहले दोपहर के भोजन" (ट्यूज ऐश) की व्यवस्था की गई थी। दूसरे या तीसरे दिन आयोजित होने वाले दावतों को अलग तरह से कहा जाता था: "उपहारों के सम्मान में चाय" (बुलेक सई), "मैचमेकर्स द्वारा लाए गए दावत के सम्मान में चाय" (सेक-सेक सई), "मैचमेकर्स का शो। ” तीसरे उत्सव को "विदाई कप" (खुश अयागी) कहा जाता था। दूल्हे के रिश्तेदारों के बीच मेहमानों का वितरण भी किया गया; हमने बारी-बारी से दौरा किया।
दुल्हन के रिश्तेदारों द्वारा "उपहार बेचना" एक विशिष्ट अनुष्ठान था। पूरे कमरे में एक रस्सी खींची गई थी और उसमें उपहार जुड़े हुए थे। उन्हें लड़की की कला और कड़ी मेहनत की गवाही देनी थी, इसलिए सेट में केवल उसके हाथों से बने उत्पाद शामिल थे। मुख्य सेटों में से एक में एक ब्रेस्टबैंड शामिल था, जिसमें एक चरौस, थैली, कपड़े के टुकड़े और धागे के कंकाल सिल दिए गए थे। स्थानीय महिलाओं को उपहार "खरीदने" के लिए प्रोत्साहित किया गया। उपहारों का सबसे प्रतिनिधि और रंगीन सेट (बाशबुलेक) दूल्हे की मां द्वारा "खरीदा" जाता था, फिर पिता या मां की बहन, चाचा की पत्नी, बड़ी बहन आदि द्वारा। प्रत्येक महिला, उपहार प्राप्त करते हुए, ट्रे पर पैसे छोड़ देती थी। फिर उन्होंने भोजन, हास्य गीतों और नृत्यों के साथ "युयुसा" (युयुसा) अनुष्ठान का आयोजन किया।
कलिन मवेशियों को स्थानांतरित करने की रस्म से कलिन की आर्थिक और सामाजिक प्रकृति का पता चलता है। घर छोड़ने से पहले आखिरी दिन, दुल्हन के रिश्तेदार दूल्हे के घर पर इकट्ठा हुए और मालिक को दुल्हन की कीमत याद दिलाई। उन्होंने मेहमानों का इलाज करके उन्हें कलीम मवेशी दिखाए। दुल्हन की कीमत प्राप्त करने के बाद, दुल्हन के पिता और अन्य रिश्तेदार जाने की जल्दी में थे। कई स्थानों पर, दुल्हन के रिश्तेदारों को स्वयं मवेशियों, विशेषकर घोड़ों को पकड़ना पड़ता था। लेकिन छोड़ना जटिल था: उन्होंने खुद को एक बंद दरवाजे के सामने पाया। कुछ सौदेबाजी के बाद, प्रत्येक मवेशी के सिर के लिए फिरौती प्राप्त करने के बाद, मालिकों ने उनके लिए दरवाजा खोल दिया।
युवा पत्नी दहेज का पूरा भुगतान करने के बाद ही अपने पति के पास चली गई। कभी-कभी पत्नी का अपने पति के घर जाना शादी के आखिरी दिन के साथ मेल खाता था, और दूल्हे के रिश्तेदार अपनी बहू को अपने साथ ले जाते थे। बाद के समय में, शादी और दुल्हन की विदाई के बीच कई महीनों से लेकर कई साल तक बीत गए; जहां कलिन समारोह आयोजित किया गया था, उसके बाद दुल्हन को ले जाया गया। एक पत्नी का अपने पति के पास जाना एक महत्वपूर्ण घटना मानी जाती थी और इसके साथ कई संस्कार और धार्मिक क्रियाएं भी शामिल होती थीं।
दुल्हन के विदा होने से पहले उसकी अविवाहित सहेलियाँ बिस्तर को रस्सी से बाँधकर जंगल में ले गईं; नवविवाहिता शीर्ष पर बैठी थी। लड़कियों (दुल्हन की ओर से) और महिलाओं (दूल्हे की ओर से) के बीच एक अनुष्ठान "लड़ाई" की व्यवस्था की गई, जिसके अंत में महिलाएं, बिस्तर उठाकर, दुल्हन को अपने साथ ले गईं और रस्सी सौंप दी। एक निश्चित शुल्क के लिए दूल्हे. उनकी जीत दुल्हन के एक विवाहित महिला की स्थिति में परिवर्तन का प्रतीक थी।
महिलाएँ दुल्हन को घर में ले आईं और विदा की तैयारी करने लगीं। युवती ने दूल्हे द्वारा दी गई या वधू मूल्य के रूप में प्राप्त सामग्री से बनी पोशाक पहनी। साफ़ा उल्लेखनीय था - चांदी और मूंगा आभूषणों की प्रचुरता से कोई भी तुरंत उस युवा महिला की पहचान कर सकता था जिसकी हाल ही में शादी हुई थी।
दुल्हन को विदा करने का सबसे उज्ज्वल क्षण उसके परिवार से विदाई थी, जिसमें रोना और विलाप - सेनलियाउ और विदाई दोहे - हमाक शामिल थे। दोस्तों ने दुल्हन को घर से बाहर निकाला। लड़कियों में से एक उपहार लेकर आई: तौलिए, स्कार्फ, तंबाकू के पाउच आदि। लड़कियों ने हमक गाया, बाकी ने राग उठाया, प्रत्येक कविता के बाद रोने की नकल की। सेनलियाउ के साथ, दुल्हन अपने बड़े भाई या चाचा के पास पहुंची, उसे गले लगाया और विलाप के साथ विदाई के शब्द कहे। मित्र ने उस व्यक्ति के कंधे पर निर्दिष्ट उपहार रखा जिसे दुल्हन अलविदा कह रही थी: एक तौलिया, एक तंबाकू की थैली, एक कढ़ाई वाली शर्ट, कपड़े का एक टुकड़ा। उपहार स्वीकार करते हुए, भाई या चाचा ने सांत्वना के शब्द बोले और उसे धन, पशुधन और मुर्गी भेंट की। आमतौर पर वे भविष्य की संतानों के साथ युवा जानवर और पक्षी देते थे। इस प्रकार, दुल्हन ने अपने सभी भाइयों और बहनों, चाचा-चाची, दादा-दादी, दोस्तों और बहुओं और निकटतम पड़ोसियों को अलविदा कहा। सबसे महत्वपूर्ण उपहार (तौलिया, हेडस्कार्फ़) करीबी रिश्तेदारों को दिए गए, बाकी को कपड़े के टुकड़े, लट वाले फीते आदि मिले। महिलाओं ने दुल्हन को सिक्के भेंट किए, उन्हें हेडड्रेस पर कपड़े से सिल दिया। विदाई आमतौर पर लंबे समय तक चलती थी।
विदाई छंदों में उस लड़की के विनाश पर शोक व्यक्त किया गया, जिसे अनिवार्य रूप से अपना पैतृक घर छोड़ना होगा; अजनबियों के बीच, सास की अधीनता में भावी जीवन के लिए चिंता व्यक्त की गई। विदाई हमाक का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मेरे पिता को समर्पित था। दोहों की विषयवस्तु अत्यंत विरोधाभासी है। एक ओर, उनमें लड़की अपने पिता के घर में बिताए गए दिनों को अपने जीवन के सबसे सुखद समय के रूप में चित्रित करती है, दूसरी ओर, वह अपने पिता और माँ पर उसे शांति से रहने की अनुमति नहीं देने का आरोप लगाती है, इस डर से कि वह वहाँ रहेगी। लंबे समय तक लड़कियों के साथ.
यह उल्लेखनीय है कि विलाप में बड़े भाई या चाचा (अगई) और उनकी पत्नी की अपील ने एक बड़े स्थान पर कब्जा कर लिया। कुछ स्थानों पर, विशेष रूप से चेल्याबिंस्क और कुर्गन क्षेत्रों में, एक प्रथा को संरक्षित किया गया है, जब दुल्हन को विदा करते समय, उसे सबसे बड़े भाई या चाचा द्वारा दूल्हे के लिए गाड़ी पर बैठाया जाता था। कई क्षेत्रों में, अपने पति के पास जाते समय, दुल्हन के साथ उसके माता-पिता नहीं, बल्कि उसका बड़ा भाई या चाचा (अपनी पत्नियों के साथ) जाते थे। जाहिरा तौर पर, यह बश्किर समाज में सुदूर अतीत में प्रचलित रीति-रिवाजों के अस्तित्व के कारण है, जब एक महिला के बच्चों के संबंध में, उसके भाइयों और अन्य रक्त रिश्तेदारों को अधिक अधिकार और जिम्मेदारियों से संपन्न किया जाता था, और बच्चों के पिता को माना जाता था। एक अलग परिवार का प्रतिनिधि।
दुल्हन के विलाप के सबसे तीखे तिरस्कार और आरोप सबसे बड़े एंग्या को संबोधित थे, जिन्होंने शादी के दौरान दूल्हे के संरक्षक के रूप में काम किया और शादी के उतार-चढ़ाव में उसकी मदद की। येंग्या ने शादी का बिस्तर, स्नानघर तैयार किया, भोजन परोसा, सफाई आदि की। शादी की रस्मों के दौरान सबसे बड़ी बहू की यह भूमिका मध्य एशिया के टाटारों और तुर्क लोगों, विशेष रूप से उज़्बेकों के बीच भी देखी जा सकती है। अन्य कुलों और गांवों के प्रतिनिधियों के रूप में युवा महिलाओं, चाचाओं की पत्नियों और दुल्हन के बड़े भाइयों के प्रति रवैया रिश्तेदारी प्रणाली में बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यदि हम बहिर्विवाह की प्रथा को ध्यान में रखते हैं (पत्नियाँ अन्य गाँवों और कुलों से ली गई थीं) या अतीत में बश्किरों के बीच दोहरे-कबीले संबंधों के अस्तित्व को मानते हैं (कुछ कुल विवाह से जुड़े हुए थे), तो, जाहिर है, दूल्हा और बहुएं एक ही गोत्र की सदस्य हो सकती हैं।
सेनलियाउ के प्रदर्शन में कुछ परंपराएँ थीं। ऐसी जानकारी है कि वयस्क महिलाओं ने लड़कियों को रोने के लिए धक्का दिया, डांटा और चिकोटी काटी: "ऐसा ही होना चाहिए।" धीरे-धीरे, गीत के शब्दों, धुन और सामूहिक कार्रवाई के प्रभाव ने अपना प्रभाव डाला - समारोह में सभी प्रतिभागियों और विशेष रूप से दुल्हन, सचमुच रोने लगी। रोती-गाती लड़कियाँ दुल्हन के माता-पिता के घर में दाखिल हुईं। सिक्कों के साथ कपड़े का एक सिलना टुकड़ा दुल्हन के सिर से हटा दिया गया था, जिसके साथ दूल्हे की मां ने दुल्हन की कमर कस ली थी, जिससे उस पर प्राप्त शक्ति का प्रतीक था, और एक संकेत के रूप में कि वह उसे अपने संरक्षण में अपने घर में स्वीकार कर रही थी। इस समय, कमरे में मैचमेकर्स के बीच गीत प्रतियोगिताएं शुरू हुईं। तब सास ने दुल्हन - बछड़े को शुभकामनाएं और निर्देश दिए। उनमें, दूल्हे की माँ ने अपनी बहू से एक दयालु और देखभाल करने वाली गृहिणी बनने, गपशप पर समय बर्बाद न करने, कर्तव्यपरायण होने, बल्कि अपने लिए खड़े होने में सक्षम होने का आग्रह किया; वह चाहती थी कि उसका आंगन मवेशियों से भरा रहे, और "आँगन बच्चों से भरा रहे।"
अपने माता-पिता के घर छोड़ने से पहले, दुल्हन ने एक रस्सी या धागा लिया और उसे दीवार पर एक कील से इन शब्दों के साथ बांध दिया: "जो धागा मैंने बांधा है उसे तब तक मत खोलना जब तक कि वह सड़ न जाए; मैं उससे मिलने नहीं जा रही हूं, डॉन" मेरा इंतज़ार मत करो, मैं वापस नहीं आऊंगा।'' एक अन्य मामले में आईजी के मुताबिक. जॉर्जी, "अपने माता-पिता के घर में वह एक कपड़े से भरा थैला गले लगाती है, इतने लंबे समय तक उसका पोषण करने के लिए उसे धन्यवाद देती है, और उसमें एक छोटा सा उपहार जोड़ती है।"
इन और कुछ अन्य प्रकरणों में, इस बात पर ज़ोर दिया गया कि दुल्हन का मार्ग केवल एक ही दिशा में है, कि वह अपने माता-पिता का आश्रय हमेशा के लिए छोड़ रही है। ऐसा माना जाता था कि उनके प्रस्थान का एक अलग दृश्य दुर्भाग्य को आकर्षित करेगा। घर से बाहर निकलते समय, दुल्हन ने अपने माता-पिता का घर छोड़ने से इनकार करते हुए, चौखट के सामने आराम किया। उसने घर तभी छोड़ा जब उसकी माँ ने सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि वह उसे पशुधन या मुर्गी (एक बछिया, एक मेमना, एक हंस) से कुछ दे रही थी। दुल्हन के साथ ही बाकी लोग बाहर आँगन में चले गए। मुल्ला ने प्रार्थना की और दूसरों को संपन्न विवाह और दुल्हन की विदाई के बारे में सूचित किया।
कुछ स्थानों पर यह मांग करने की प्रथा थी कि दूल्हे और उसके माता-पिता बिल्ली को न ले जाएं - दुल्हन के माता-पिता के घर की भलाई, जीवन शक्ति। ऐसा होने से रोकने के लिए, दूल्हे के माता-पिता ने गेट से बाहर निकलते समय चांदी और तांबे के सिक्के, मिठाइयाँ, धागे और अन्य सामान बिखेर दिए। अनुष्ठान को "बिल्ली की वापसी" कहा जाता था।
पूर्वोत्तर में, दूल्हा अपने माता-पिता और रिश्तेदारों के साथ दुल्हन को लेने आया। जाते समय युवती पति की बेल्ट पकड़कर घर से निकली। लेकिन वह उससे अलग, अपने चाचा या बड़े भाई की गाड़ी पर, येंग्या के बगल में बैठकर सवार हुई। दूल्हा अपनी मां के साथ यात्रा कर रहा था. बश्कोर्तोस्तान के दक्षिण में दूल्हा अकेले ही दुल्हन को लेने आया। विवाह रेखा में तीन गाड़ियाँ शामिल थीं: दूल्हे और दुल्हन के लिए, दुल्हन के पिता और माँ के लिए, दुल्हन के चाचा या बड़े भाई और उसकी पत्नी के लिए।
दूल्हे के घर पर बहुत सारे लोग एकत्र हुए: रिश्तेदार, पड़ोसी, साथी ग्रामीण, वयस्क और बच्चे। जैसे ही गाड़ियाँ आईं, गेट पर ड्यूटी पर तैनात एक विशेष व्यक्ति ने तुरंत गेट खोल दिया, अन्य लोगों ने घोड़ों को लगाम से पकड़ लिया और उन्हें यार्ड में ले गए। जब आखिरी गाड़ी अंदर चली गई, तो एक राइफल की गोली की आवाज सुनाई दी, जो कीलेंस के आगमन का संकेत था।
दुल्हन को गाड़ी से उतरने की कोई जल्दी नहीं थी. सास उपहार स्वरूप चूजा उसके पास ले आई और बोली, “बहू, झुककर नीचे आ, तेरे चरण धन्य हो।” दुल्हन अपने पैरों पर बिछे तकिए या गलीचे पर पैर रख कर उतर गई। दुल्हन आमतौर पर महिलाओं के साथ अपनी सास के घर में प्रवेश करती थी। घर की दहलीज के बाहर, नवविवाहितों का फिर से उनकी सास ने शहद और मक्खन से भरी तुस्की के साथ स्वागत किया। पहले उसने दुल्हन को एक चम्मच शहद दिया, फिर मक्खन। तकिये के साथ अनुष्ठान का मतलब दुल्हन के लिए अच्छे चरित्र और शांत जीवन की कामना करना था; शहद के साथ - वाणी की मिठास; तेल के साथ - दूसरों के साथ व्यवहार में नम्रता।
पूर्वी ट्रांस-उरल्स और बश्कोर्तोस्तान के उत्तर-पूर्व में, दुल्हन को दूल्हे के माता-पिता द्वारा चुनी गई महिलाओं में से एक द्वारा घर में पेश किया गया था। दुल्हन को घर की आधी महिला के पास ले जाने के बाद, उसने अपनी बेल्ट खोली और उसे दूल्हे की छोटी बहन या भतीजी की कमर के चारों ओर बांध दिया। उस क्षण से, महिला एक नियोजित माँ बन गई, और लड़की "आधी लंबाई वाली भाभी" बन गई। वे अपने पति के गांव में युवती के सबसे करीबी लोग माने जाते थे।
दूल्हे के गांव में आयोजित होने वाले विवाह समारोहों में एक महत्वपूर्ण क्षण पानी के स्रोत को दिखाने की रस्म है - दक्षिणी और दक्षिणपूर्वी बश्किरों के बीच "ह्यू बशलाउ", उत्तर-पश्चिमी लोगों के बीच "ह्यू यूली बश्लात्यु", ट्रांस- के बीच "ह्यू कुर्खत्यु"। यूराल बश्किर। दुल्हन अपनी भाभियों और उनकी सहेलियों के साथ नदी की ओर चल दी। उनमें से एक, आमतौर पर सबसे छोटा, दुल्हन के पैटर्न वाला जूआ और बाल्टियाँ लेकर चलता था। स्रोत से पानी निकालने के बाद, उसने झूला दुल्हन की ओर बढ़ाया। उसने एक चाँदी का सिक्का पानी में फेंक दिया। इस अनुष्ठान का विस्तार से वर्णन बी.एम. ने किया था। युलुएव: "अगले दिन युवती को एक झूले के साथ पानी के लिए नदी में ले जाया जाता है; वह अपने साथ एक छोटा चांदी का सिक्का एक धागे से बांधती है और उसे पानी में फेंक देती है, जैसे कि पानी के लिए बलिदान के रूप में आत्मा; शोर और लड़ाई होने पर बच्चे इस सिक्के को पानी से बाहर निकाल लेते हैं।" वापस जाते समय दुल्हन जूए को बाल्टियों से खुद उठाकर ले गई। वयस्क और बच्चे यह देखने के लिए उत्सुक थे कि क्या पानी बाहर गिर रहा है, क्योंकि, किंवदंती के अनुसार, युवा परिवार की भलाई काफी हद तक इस पर निर्भर थी। पानी दिखाना न केवल गाँव और उसके आस-पास से परिचित होना, घरेलू कर्तव्यों का परिचय देना और पानी की आत्मा का अनुग्रह प्राप्त करना था, बल्कि साथ ही यह एक प्रकार की परीक्षा भी थी। जाहिर है, प्रतीकात्मक और अर्थपूर्ण भार की पूर्णता ने अनुष्ठान के संरक्षण में योगदान दिया। हाल के वर्षों में इसे कई गांवों में पुनर्जीवित किया गया है।
जब स्रोत दिखाया गया, तब तक गाँव की महिलाएँ दूल्हे के माता-पिता के घर पर चाय के लिए एकत्र हो रही थीं। इससे पहले, युवती की चीजें सामान्य देखने के लिए लाए गए संदूकों से बाहर निकाल ली गईं: व्यक्तिगत कपड़े, घरेलू सामान, व्यंजन। दुल्हन के उपहार उपस्थित लोगों को वितरित किए गए: ब्रेस्टबैंड, स्कार्फ, कपड़े के टुकड़े, धागे। उस समय से, किलेन ने घर का काम करना शुरू कर दिया: उसने एक समोवर तैयार किया, पैनकेक पकाया और मेहमानों के लिए स्नानघर गर्म किया। दुल्हन के साथ आए लोग तीन-चार दिन रुकने के बाद चले गए।
दो या तीन महीने के बाद, युवा जोड़ा दुल्हन के माता-पिता के पास गया। कई दिनों तक रहने के बाद, पति अपनी पत्नी को लंबे समय तक मायके में छोड़कर चला गया। "पत्नी के रिश्तेदार", "पत्नी के माता-पिता" के अर्थ में "तुर्कन" शब्द कई तुर्क और मंगोलियाई भाषाओं में जाना जाता है, लेकिन आधुनिक बश्किर भाषा में यह लगभग भूल गया है, और अनुष्ठान स्वयं दुर्लभ है। एक साल बाद, कभी-कभी बाद में, किलेन फिर से अपने माता-पिता के पास गई और दो या तीन सप्ताह तक वहाँ रही। इस प्रथा को "सभाओं में जाना" कहा जाता था। अपने माता-पिता के साथ रहते हुए, युवती ने सुई का काम किया, सिलाई की और अपने दहेज की पूर्ति की। प्रत्येक बहू इन यात्राओं का इंतजार करती थी, उन्हें अपने धैर्य और दैनिक कड़ी मेहनत के पुरस्कार के रूप में देखती थी।
शोधकर्ता विवाह अनुष्ठानों की रूढ़िवादिता और सापेक्षता की ओर सही ही इशारा करते हैं। दरअसल, समकालीन आर्थिक और सांस्कृतिक विकास की विशिष्ट परिस्थितियों के कारण, प्रत्येक नई पीढ़ी ने विवाह के अनुष्ठान पंजीकरण में कुछ बदलाव किए हैं और कर रहे हैं। और स्वयं अनुष्ठान, कुछ स्थितियों में लोगों के कार्यों को विनियमित करते हुए, उन्हें दूसरों में स्वतंत्रता प्रदान करता था। इसके लिए धन्यवाद, विवाह चक्र के अनुष्ठानों में स्थानीय विविधताएँ उत्पन्न हुईं, और अनुष्ठान धीरे-धीरे बदल गया, नए विवरणों के साथ पूरक हुआ। परिवर्तन पुराने रीति-रिवाजों के साथ-साथ मौजूद थे, कभी-कभी बहुत पुरातन भी। इसे बच्चे के जन्म और पालन-पोषण, परिवार समूह और समुदाय में उसकी स्वीकृति से जुड़े पारिवारिक अनुष्ठानों के चक्र में देखा जा सकता है।
बच्चों के स्वास्थ्य और सामंजस्यपूर्ण विकास को समाज के जीवन का आधार माना जाता था। बच्चे की ज़िम्मेदारी, उसके भावी जीवन की तैयारी, परिवार के साथ-साथ पूरे समुदाय ने अग्रणी भूमिका निभाई। एक परिवार में बच्चे का जन्म एक ख़ुशी की घटना थी। जिस महिला के कई बच्चे होते थे उसका आदर और सम्मान किया जाता था। इसके विपरीत, एक निःसंतान महिला ने रिश्तेदारों और पड़ोसियों की नजर में प्रतिष्ठा खो दी। एक महिला के लिए बांझपन को सबसे बड़ा दुर्भाग्य माना जाता था; इसे एक बीमारी या बुरी आत्माओं के प्रभाव का परिणाम, पापों के लिए भगवान की सजा के रूप में देखा जाता था। यदि किसी व्यक्ति की पहली पत्नी से कोई संतान न हो तो उसे पुनर्विवाह करने का अधिकार था।
2. जन्म संस्कार
प्रेग्नेंसी की खबर खुशी से मिली। भावी माँ सामान्य जीवनशैली अपनाती रही और रोजमर्रा का काम करती रही (केवल धनी परिवारों में महिलाओं को घास काटने, लकड़ी काटने और अन्य कड़ी मेहनत में भाग लेने से छूट दी गई थी)। गर्भवती महिला विशेष देखभाल से घिरी हुई थी: उन्होंने भोजन में उसकी सभी इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश की, उसे न्यूरोसाइकिक अनुभवों से बचाया, आदि। किंवदंतियों के अनुसार, केवल सुंदर चीजों की प्रशंसा करने से अजन्मे बच्चे पर लाभकारी प्रभाव पड़ता था, इसलिए एक गर्भवती महिला को ऐसा नहीं करना चाहिए शैतानों, कुरूप वस्तुओं को देखो; उसे जानवरों को नुकसान पहुँचाने या अंत्येष्टि में भाग लेने से मना किया गया था।
जब जन्म निकट आया, तो एक दाई को आमंत्रित किया गया, जिसे नवजात शिशु की दूसरी माँ माना जाता था। दाइयों को बहुत सम्मान और ध्यान मिलता था। ऐसा माना जाता था कि दाई के पास बच्चे के साथ संवाद करने की क्षमता थी और वह उसके और आत्माओं की दुनिया के बीच मध्यस्थ थी। दाई दाहिने पैर से प्रसव पीड़ा से जूझ रही महिला के घर में इन शब्दों के साथ दाखिल हुई: "मैं बैग खाली करने आई थी, मैं बैग खाली कर रही हूं" या "यह बच्चा आसानी से और जल्दी पैदा हो।" प्रसव पीड़ा से जूझ रही महिला के पास जाकर, उसने अपने बालों को घुमाया और उसके पास तीन बार अपना दामन हिलाया, जिससे बुरी आत्माएं दूर हो गईं। साथ ही, वह बच्चे से बात कर रही थी, मानो उसे जल्द से जल्द पैदा होने के लिए कह रही हो: "ठीक है, जल्दी करो, बैग खाली करो, मुझे एक बैग चाहिए।" दाई ने प्रसव पीड़ा तेज करने की कोशिश की: उसने रगड़ा प्रसव पीड़ा से पीड़ित महिला की पीठ के निचले हिस्से को घर के चारों ओर घुमाया गया, उसके पेट की मालिश की गई, बच्चे को "निचोड़" दिया गया, रूमाल से उसके पेट पर पट्टी बांध दी गई। बोझ को शीघ्र हल करने के लिए, विभिन्न अनुष्ठान क्रियाएं भी की गईं। यदि किसी घर में प्रसव पीड़ा शुरू हो जाती थी तो कभी-कभी मस्जिद के दरवाज़े खोल दिए जाते थे या हटा दिए जाते थे। कठिन प्रसव के दौरान, प्रसव पीड़ा में महिला को चमड़े के खाली बर्तन से मारा जाता था या उसके सामने एक खाली बैग हिलाया जाता था। एक महिला को कठिन प्रसव पीड़ा हो रही थी, उसे वह पानी पीने के लिए दिया गया जिसमें उस व्यक्ति ने, जिसने सांप के मुंह से मेंढक छीन लिया था, अपने हाथ धोए थे, या वह पानी जिसमें उसके नाखूनों से कॉर्निया को खरोंच दिया गया था। प्रसव को सुविधाजनक बनाने के लिए, दाई ने प्रसव पीड़ा में महिला को पानी से धोया, जिसका उपयोग पवित्र पुस्तकों, दरवाज़े के हैंडल, दरवाज़े के ब्रैकेट और खिड़की के शीशे को पोंछने के लिए किया गया था।
प्रसव के दौरान, घर में प्रवेश करना मना था; केवल असाधारण मामलों में ही पति को प्रसव पीड़ा में महिला को देखने की अनुमति थी। पति को कहना चाहिए था: "आसानी से जन्म दो" या "मेरी पत्नी, जल्दी जन्म दो।" यह, जाहिरा तौर पर, कूवेड के प्राचीन अनुष्ठान (बच्चे के जन्म पर पिता द्वारा जन्म अधिनियम का अनुकरण) से जुड़ा था, जिसमें बच्चे के जन्म में आदमी की भागीदारी, भाग लेने और इसे सुविधाजनक बनाने की उसकी क्षमता पर जोर दिया गया था।
दाई ने किताब, बोर्ड या बूट की एड़ी पर कैंची या चाकू से गर्भनाल काट दी - इन वस्तुओं को ताबीज के रूप में माना गया। सूखी नाल को एकांत स्थान पर गाड़ दिया गया।
नवजात शिशु को तुरंत आवाज देनी पड़ी, मानो इस बात की पुष्टि हो रही हो कि उसके अंदर कोई आत्मा आ गई है। यदि वह बहुत देर तक चुप रहता, तो दाई ट्रे खटखटाती, लोहे के टुकड़े खड़खड़ाती और उसके पिता का नाम उच्चारित करती। नवजात शिशु का नाल में, यानी "शर्ट में," "शर्ट में" पैदा होना एक शुभ शगुन माना जाता था। अतीत में उन्होंने कहा था: "प्लेसेंटा जीवन (आत्मा) को सुरक्षित रखता है।" "शर्ट" को सुखाकर कपड़े में सिल दिया जाता था; मालिक को इसे अपने साथ ले जाना पड़ता था (जब कोई व्यक्ति मर जाता था, तो इसे मृतक के साथ कफन में लपेटा जाता था)।
बच्चे को प्राप्त करने के बाद, दाई ने उसकी कलाई के चारों ओर एक धागा बांधा और उसे डायपर में लपेटकर, उसे एक अस्थायी (डायपर, नाभि) नाम दिया। प्रसव के बाद, जिसे बच्चे का हिस्सा माना जाता था, प्रार्थनाओं के साथ धोया जाता था, "कफ़न" (केफेन) में लपेटा जाता था और एक एकांत स्थान पर दफनाया जाता था: प्रसव के बाद दफनाने से बच्चे के जीवन और कल्याण को सुनिश्चित किया जाता था। . बच्चे के जन्म के दौरान उपयोग की जाने वाली चीजों को अच्छी तरह से धोया जाता था और प्रसव के बाद दफना दिया जाता था।
जिसने भी पिता को बच्चे के जन्म की खबर सुनाई, उसे उनसे उपहार मिला। बच्चे का जन्म पूरे गाँव के लिए एक बड़ी घटना थी। सबसे पहले, ताकि प्रसव पीड़ा से पीड़ित महिला का स्वास्थ्य ख़राब न हो, उसे घर के काम में मदद की गई। प्रसव पीड़ित महिला से मिलना रिश्तेदारों और पड़ोसियों का पवित्र कर्तव्य माना जाता था। महिलाएं बधाई लेकर आती थीं, हमेशा अपने साथ उपहार लाती थीं: मक्खन, ब्रेड, चीनी, चाय, आदि। इसके अलावा, अगर कोई लड़का पैदा होता था, तो वे थैली या कपड़े के टुकड़े देती थीं; अगर लड़की होती थी, तो वे ब्रेस्टबैंड देती थीं। नवजात शिशु को शुभकामनाएँ दी गईं: "उसे खुश रहने दो"; "आपके बच्चे को बधाई, वह अपने पिता और माँ का सहारा बने।"
पहले 40 दिन बच्चे और मां के लिए सबसे खतरनाक माने जाते थे। अतीत में, यह माना जाता था कि इस अवधि के दौरान आत्मा अंततः बच्चे में निवास करती थी, लेकिन बुरी ताकतें चारों ओर इकट्ठा हो गईं, और नुकसान पहुंचाने के लिए सही समय का इंतजार कर रही थीं। यह कोई संयोग नहीं है कि कुछ क्षेत्रों में, चालीस दिन की अवधि के सफल अंत का जश्न मनाते हुए, महिलाएं चाय के लिए एकत्र हुईं। इस प्रकार, पर्म बश्किर, जब लड़की 40 दिन की थी, ने यह मानते हुए दहेज तैयार करना शुरू कर दिया कि मृत्यु का खतरा टल गया है।
जन्म के तुरंत बाद बच्चे को पालने में रखा गया। मातृत्व संस्कार के चक्र में, मुख्य को पालने की छुट्टी माना जाता था - बिशेक्तुय (बिशेख तुई)। इसका मतलब था समाज द्वारा बच्चे को मान्यता देना, उसे अपना घर देना - एक पालना; उसी छुट्टी पर बच्चे का नाम रखा गया. समय के साथ, नामकरण समारोह एक स्वतंत्र अवकाश (आइसेम थ्यूई) बन गया और धीरे-धीरे पालना अवकाश का स्थान ले लिया। बश्किरों ने विभिन्न सामग्रियों से पालने बनाए: बर्च की छाल, बस्ट, बस्ट, पक्षी चेरी, लिंडेन, आदि। बर्च की छाल के पालने (बिशेक) का विवरण आई.आई. द्वारा छोड़ा गया था। लेप्योखिन: "इसे एक डोंगी या नाव की तरह व्यवस्थित किया जाता है, इसे एक लंबी छड़ी के साथ किनारों पर मजबूत किया जाता है। बाहर और अंदर... जहां बच्चे का स्तन होना चाहिए, दोनों तरफ दो लूप पिरोए जाते हैं। पैरों में, दो समान फंदों को पिरोया जाता है। इन फंदों से बच्चे की छाती और पैरों को जोड़ा जाता है ताकि बच्चा पालने से बाहर न गिर सके। कमर के बगल में एक बेल्ट या कवर लगा होता है, जिसे कंधे पर पहना जाता है। इस प्रकार, एक बश्किर घोड़े पर सवार महिला आसानी से अपने बच्चे को गोद में उठा सकती है और स्तनपान करा सकती है; और बच्चा बंधा होने के कारण पालने से बाहर नहीं गिर सकता, भले ही घोड़ा लड़खड़ा जाए, या कोई अन्य झटका लग जाए। डी.पी. निकोल्स्की ने बताया कि बर्च की छाल के पालने की लंबाई 12-14 वर्शोक (लगभग 60 सेमी) तक पहुंच गई। नमी को सोखने के लिए बर्च के सड़े हुए टुकड़ों को पालने के नीचे रखा गया था, और आवश्यकतानुसार उन्हें बदल दिया गया था। रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय में एसआई द्वारा अधिग्रहीत पालने हैं। पूर्वी ट्रांस-उरल्स में रुडेंको: बर्च की छाल के पालने में से एक में बहु-रंगीन सामग्री के टुकड़ों से अनुप्रस्थ संबंध सिल दिए गए हैं, और लटकने के लिए एक रस्सी है, जिसे लटकन, नक्काशीदार पैटर्न और लाल और हरे कपड़े की पट्टियों से सजाया गया है। दूसरे को ताबीज (भेड़ के ऊन की एक गेंद जिसमें प्रार्थना लपेटी जाती है) द्वारा संरक्षित किया जाता है। तीसरे में, संबंधों और रस्सियों के अलावा, बेडस्प्रेड को सहारा देने के लिए एक मुड़ी हुई छड़ी होती है।
यदि कोई बच्चा जीवन के पहले दिनों और महीनों में अक्सर बीमार पड़ता था, तो यह माना जाता था कि शैतान ने उसकी जगह ले ली है। सुरक्षा उद्देश्यों के लिए, ताबीज पालने से जुड़े हुए थे: अंगूठियां, सुई, तीर, पवित्र स्थानों से पत्थर, ऊन में लिपटे बच्चे के भ्रूण के बाल, कपड़े या त्वचा में सिल दी गई कुरान की बातें, गर्भनाल या नाल के साथ बैग एक नवजात शिशु, भेड़िया, भालू, खरगोश, बिज्जू के पंजे, भालू और भेड़िये के दांत, रोवन, जुनिपर फल, कौड़ी के गोले, आदि। "बच्चे को खरीदने और बेचने" की रस्म व्यापक थी: अनुष्ठान क्रियाओं का उद्देश्य बच्चों को मात देना था दानव, दुष्ट आत्मा को यह विश्वास दिलाने के लिए कि यह वह बच्चा नहीं है जिसका जन्म होना था।
बच्चे के जन्म के तीसरे या सातवें दिन, उन्हें समुदाय से मिलवाया गया और बच्चे के सम्मान में एक दावत दी गई (केंडेक सेये)। केवल महिलाओं को आमंत्रित किया गया था, कई लोग बच्चों के साथ आए और उपहार (मक्खन, खट्टा क्रीम, मिठाई, कुकीज़) लाए। भोजन के बाद, उन्हें प्रसव पीड़ा से गुजर रही मां द्वारा पहले से तैयार किए गए "बेबी थ्रेड्स" दिए गए। धागे हमेशा सफेद होते थे, वे बच्चे की लंबी उम्र का प्रतीक थे। कभी-कभी वे कपड़े के स्क्रैप (yyrtysh) से जुड़े होते थे। कुछ क्षेत्रों में, महिलाओं को धागों के साथ-साथ बिब, लड़कों को - पाउच और लड़कियों को - अंगूठियाँ दी जाती थीं। जाने से पहले सभी ने शुभकामनाएं दीं.
बच्चे के जन्म से जुड़े अनुष्ठानों के चक्र का केंद्र नामकरण संस्कार (इसेम तुय) था। यह उत्सव जन्म के तीसरे, छठे या 40वें दिन होता था। ऐसी मान्यता थी कि अगर कोई बच्चा बार-बार रोता है तो इसका मतलब है कि वह नाम पूछ रहा है। नामकरण समारोह (इसेम कुशू) हर जगह एक ही तरह से हुआ। मुल्ला, रिश्तेदारों और पड़ोसियों को छुट्टी पर आमंत्रित किया गया था। बच्चे को मुल्ला के सामने एक तकिए पर रखा गया था और उसका सिर क़िबला (काबा की दिशा, जहां मुसलमान प्रार्थना के दौरान मुड़ते हैं) की ओर था। प्रार्थना पढ़ने के बाद मुल्ला ने बच्चे के कान में तीन बार (पहले दाएं, फिर बाएं) कहा: "तुम्हारा नाम अमुक-अमुक हो।" उत्सव के अवसर पर, एक दावत तैयार की गई थी। मेज पर मांस, नूडल सूप, दलिया, पैनकेक, बौर्साक, चाय, शहद, कुमिस आदि परोसे गए। अनुष्ठान के दौरान, प्रसव पीड़ा में महिला ने दाई, अपनी मां और सास को उपहार दिए। उपहारों का आकार परिवार की संपत्ति पर निर्भर करता था। दाई को आमतौर पर एक पोशाक, शॉल, स्कार्फ या पैसे दिए जाते थे।
बश्किरों के अनुसार, एक बच्चे का जीवन और उसकी खुशी काफी हद तक नाम पर निर्भर करती थी: नाम किसी व्यक्ति के भाग्य, चरित्र और क्षमताओं को प्रभावित करता था। यह कोई संयोग नहीं है कि माता-पिता ने सावधानीपूर्वक एक नाम चुना, जिसे अक्सर तावीज़ के रूप में माना जाता था (जिन बच्चों के स्वास्थ्य की चिंता थी उन्हें सुरक्षात्मक नाम दिए गए थे)। यह नाम की जादुई शक्ति में विश्वास को दर्शाता है। कई नाम प्राचीन काल के हैं और सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी, प्राकृतिक घटनाओं, पौधों के नाम आदि की पूजा से जुड़े थे। वे लोगों के व्यवसाय, किसी व्यक्ति के भौतिक गुणों, उसके जन्म के समय और स्थान को दर्शाते थे। . ताबीज के बीच सामान्य नाम धातु की वस्तुओं या पत्थरों से जुड़े नाम थे। जन्म के समय दिए गए नाम असाधारण परिस्थितियों में बदल सकते हैं, उदाहरण के लिए, बार-बार बीमार पड़ने के कारण।
नामकरण के दिन, एक बुजुर्ग महिला, जो आमतौर पर पड़ोसी होती थी, ने बच्चे के सिर से कई बाल काट दिए और उन्हें कुरान में रख दिया। बड़ा होकर बच्चा इस महिला को "बालों वाली माँ" कहता था। अक्सर, पहले बाल एक या दो सप्ताह के बाद पिता द्वारा काटे जाते थे; उन्हें कभी-कभी गर्भनाल के साथ संग्रहित किया जाता था।
बच्चे के जन्म से जुड़े अनुष्ठानों के चक्र में खतना की मुस्लिम प्रथा और उत्सव का इलाज "सुन्नत तुई" शामिल है। मुसलमानों के लिए खतना अनिवार्य माना जाता था, हालाँकि इसका कोई लिखित धार्मिक वैधीकरण नहीं था। सुन्नत तुई की व्यवस्था करना लड़के के पिता की जिम्मेदारी थी। इस्लाम द्वारा प्रारंभिक मान्यताओं से अपनाया गया खतना का संस्कार, बपतिस्मा के ईसाई संस्कार के समान, एक धार्मिक समुदाय में एक नए व्यक्ति के परिचय का प्रतीक बन गया। यह संस्कार पांच से छह महीने या एक साल से 10 साल की उम्र में किया जाता था, आमतौर पर खतना एक बुजुर्ग व्यक्ति द्वारा किया जाता था, कभी-कभी कोई रिश्तेदार या परिवार का सदस्य - बाबाई (बाबाई), इसलिए इस संस्कार का दूसरा नाम - "बाबागा बिरू"। बाबई अक्सर एक गाँव से दूसरे गाँव जाते थे और एक निश्चित शुल्क पर अपनी सेवाएँ देते थे। समारोह की शुरुआत से पहले, एक प्रार्थना पढ़ी गई, फिर ऑपरेशन किया गया और अंत में उपस्थित लोगों को पैसे दिए गए और इलाज किया गया। उपचार या तो खतना के दिन या कुछ दिनों बाद हो सकता है।
ऊपर वर्णित सभी अनुष्ठानों का उद्देश्य बच्चे और उसके परिवार के स्वास्थ्य और कल्याण को सुनिश्चित करना था। जादुई तत्वों की उपस्थिति के बावजूद, कई कार्यों का तर्कसंगत आधार था। बच्चे के सम्मान में विभिन्न अनुष्ठान (उसे पालने में रखना, नामकरण, खतना, पहले बाल काटना, दांतों की उपस्थिति के सम्मान में दावत, पहला कदम, आदि) समाज के साथ बच्चे और उसकी मां के संबंध का प्रतीक है। और सामूहिक.
3. अंत्येष्टि एवं स्मारक संस्कार
पारिवारिक अनुष्ठानों के चक्र में, अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कार होते हैं। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में. बश्किरों के बीच मृतकों का दफन और स्मरणोत्सव आधिकारिक धर्म - इस्लाम के सिद्धांतों के अनुसार किया गया था, हालांकि इसमें प्राचीन मान्यताओं के कई तत्व शामिल थे। साथ ही, अन्य विश्व धर्मों की तरह, इस्लाम ने भी प्रारंभिक धार्मिक प्रणालियों से बहुत कुछ उधार लिया है, इसलिए, अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठानों में, जो उनकी समन्वित प्रकृति से प्रतिष्ठित हैं, विभिन्न धार्मिक परतें आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं।
अंत्येष्टि और स्मारक अनुष्ठानों में पांच क्रमिक चक्र शामिल हैं: मृतक की सुरक्षा से जुड़े अनुष्ठान, मृतक को दफनाने के लिए तैयार करना, मृतक को विदा करना, दफनाना और स्मरणोत्सव।
मरने वाले व्यक्ति के पास एक मुल्ला या प्रार्थना जानने वाले व्यक्ति को आमंत्रित किया जाता था, जो बिस्तर के सिरहाने पर यासीन (कुरान का 36वाँ सूरा) पढ़ता था। प्रार्थना इसलिए पढ़ी जाती थी ताकि मरने वाला व्यक्ति इसे सुन सके, यह विश्वास करते हुए कि इससे उसकी पीड़ा कम हो जाएगी और बुरी आत्माएं दूर हो जाएंगी। मृतक की आंखें प्रार्थना के साथ बंद थीं और वह शरीर के साथ हाथ फैलाकर किसी सख्त चीज पर लेटा हुआ था। कभी-कभी लोहे की कोई नुकीली वस्तु (चाकू, कैंची, फाइल, कील), कुरान की प्रार्थना लिखी कागज की एक शीट, या नमक को कपड़ों के ऊपर छाती पर रख दिया जाता था।
मृतक को लोगों के लिए खतरनाक माना जाता था, इसलिए दिन-रात उसकी रखवाली की जाती थी। मृतक के पास बैठना ईश्वरीय कार्य माना जाता था। उन्होंने मृतक को यथाशीघ्र दफनाने का प्रयास किया। यदि मृत्यु सुबह में हुई, तो उन्हें दोपहर से पहले दफनाया गया, और यदि किसी व्यक्ति की मृत्यु सूर्यास्त के बाद हुई, तो अंतिम संस्कार को अगले दिन की पहली छमाही तक के लिए स्थगित कर दिया गया।
मुस्लिम रीति-रिवाज के अनुसार, जो लोग मृतक को अलविदा कहने आते थे, वे स्नान से पहले ही उसका चेहरा देख सकते थे। आमतौर पर वे अपने साथ पैसे, तौलिये, स्कार्फ, साबुन, भोजन लाते थे और उन्हें "मैं भिक्षा देता हूं" शब्दों के साथ विशेष रूप से इसके लिए रखी गई मेज या कुर्सी पर (कभी-कभी मृतक की छाती पर) रख देते थे। फिर लाई गई सभी वस्तुएं अंतिम संस्कार में भाग लेने वालों को वितरित कर दी गईं। मृतक के लिए उपहार लाने की प्रथा स्पष्ट रूप से पूर्व-इस्लामिक धार्मिक पंथों का अवशेष थी।
दफनाने के दिन, मृतक को धोया गया: एक पुरुष - पुरुष, एक महिला - महिलाएं, बच्चे - दोनों। एक नियम के रूप में, गाँव में "धोने वाले" वही लोग थे, जो कब्र खोदने वालों के साथ-साथ अंतिम संस्कार अनुष्ठान में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति माने जाते थे। ऐसा माना जाता था कि जीवित लोगों का भाग्य इस बात पर निर्भर करता था कि शव को हटाने के लिए कैसे तैयार किया गया था और कब्रिस्तान में इसके लिए कौन सी जगह तैयार की गई थी। यह कोई संयोग नहीं है कि जागने के दौरान सबसे महंगे उपहार उन लोगों को दिए गए जिन्होंने मृतक को धोया और कब्र तैयार की।
उन्होंने मृतक को धोना शुरू कर दिया जब कब्रिस्तान से खबर आई कि वे कब्र में एक जगह खोदना शुरू कर रहे हैं। जलाभिषेक में चार से आठ लोगों ने भाग लिया। उन्होंने मृतक को एक बड़े बस्ट - कबीक पर धोया। बाद में, इस उद्देश्य के लिए उन्होंने बैल या गर्त के आकार के एक-दूसरे से जुड़े हुए बोर्डों का उपयोग करना शुरू कर दिया। उन्हें अलग तरह से कहा जाता था: "कब्यक ताकता", "कुम्ता", "कोलाशा", "उलक", "यिनज़ा अयाक", "यलगाश"। सबसे पहले, उन्होंने पूर्ण स्नान अनुष्ठान किया, फिर उन्होंने मृतक को (साबुन के साथ या बिना साबुन के) धोया, जिसके बाद उन्होंने उस पर पानी डाला और उसे पोंछकर सुखाया। कहा जाता है कि जिसने मृतक को धोते समय पलट दिया था, उसने "सबसे भारी हड्डी पलट दी थी" और उसे ही सबसे महंगा उपहार दिया गया था।
मृतक को कफन (केफेन) में लपेटा गया था। कफन के लिए 12-18 मीटर सफेद कपड़े की आवश्यकता होती है, जो अंत्येष्टि में वितरण के लिए उपहार की तरह, कई लोगों द्वारा अपने जीवनकाल के दौरान तैयार किया गया था। पहले, कफन भांग या बिछुआ कपड़े से बनाया जाता था। एसआई के मुताबिक. रुडेंको, पर्वत और ट्रांस-यूराल बश्किर ने बिछुआ कपड़े को प्राथमिकता दी, और यदि यह उपलब्ध नहीं था, तो उन्होंने कैनवास या केलिको का उपयोग किया, लेकिन कफन को बिछुआ धागे से सिल दिया।
कफन को पहले से काटना अस्वीकार्य था, यह केवल मृतक को धोते समय किया जाता था। मृतक को बाएं से दाएं कफन की तीन परतों में बारी-बारी से लपेटा गया था, सिर के ऊपर, कमर में और घुटने के क्षेत्र में रस्सियों या कपड़े की पट्टियों (बिलबाउ) से बांधा गया था। एक महिला के अंतिम संस्कार के कपड़ों में कफन और बेल्ट की तीन परतों के अलावा, एक स्कार्फ, एक बिब और पतलून शामिल थे। कुरान के उद्धरणों के साथ कागज का एक टुकड़ा कफन में रखा गया था ताकि मृतक मृतक (यौपलम) से पूछताछ करने के लिए उड़ान भरने वाले स्वर्गदूतों के सवालों का जवाब दे सके। इसी उद्देश्य से, धोने के दौरान, उन्होंने मृतक की छाती पर कुरान की उक्तियों "अल्लाह के अलावा कोई भगवान नहीं है" (99 बार दोहराया गया), "और मुहम्मद उनके पैगंबर हैं" (100वीं बार) लिखने की नकल की। फिर मृतक को एक गलीचे या पर्दे से ढके एक बास्ट में स्थानांतरित कर दिया गया।
मृतक को निकालने के दौरान, मृतक की आत्मा के लिए प्रार्थना करने वाले व्यक्ति को तथाकथित "अगली दुनिया के लिए प्रायश्चित उपहार" की घोषणा की गई थी। आमतौर पर इस व्यक्ति को मुल्ला माना जाता था। उपहार के रूप में पशुधन (तेरे माल) देने की प्रथा थी: एक घोड़ा, गाय, भेड़, हंस, मुर्गी या पैसा। वादा करने या उपहार देने से जुड़े समारोहों के बाद, उपस्थित सभी लोगों को भिक्षा वितरित की गई। ये रूमाल, साबुन, मोज़ा, सिक्के या धागे की खाल (मृतक के धागे - उलेमटेक ईबे) हो सकते हैं। मृतक को पहले घर से बाहर ले जाया गया, जो किंवदंती के अनुसार, उसकी वापसी की असंभवता की गारंटी देता था। मृतक के शरीर के साथ सूअर को लकड़ी या बास्ट स्ट्रेचर पर रखा गया था, जिसमें क्रॉस बार के साथ दो लंबे खंभे थे। महिलाएं मृतक के साथ केवल आँगन से ही, कब्रिस्तान के द्वार तक कम ही जाती थीं। मृतक को निकालने के बाद घर और उसके सामान को अच्छी तरह से धोया गया।
जुलूस तेजी से कब्रिस्तान की ओर बढ़ा। गेट से 40 कदम पहले, एक विशेष प्रार्थना पढ़ी जानी थी - यिनज़ा नमाज़ (यिनज़ा नमाज़)। दफनाने से पहले कब्र पर फिर से प्रार्थना पढ़ी गई। उन्होंने मृतक को अपनी बाहों में या तौलिये पर कब्र में उतारा। उन्हें पीठ के बल या दाहिनी ओर लिटाया जाता था ताकि चेहरा क़िबला की ओर रहे। मुस्लिम रीति रिवाज के अनुसार कब्र में कोई भी चीज़ नहीं रखी जाती थी। दबे हुए व्यक्ति पर मिट्टी गिरने से रोकने के लिए कब्र के स्थान को तख्तों या बस्ट से ढक दिया जाता था।
कब्र भर जाने के बाद, हर कोई कब्र के टीले के चारों ओर बैठ गया और मुल्ला ने कुरान की एक सूरह पढ़ी। फिर भिक्षा का वितरण हुआ - हेयर (हेअर)। कब्र खोदने वालों को बहुमूल्य उपहार दिए गए: तौलिए, शर्ट, बुने हुए मोज़े या दस्ताने। कब्र खोदने वाले को एक महँगा उपहार दिया गया; उन्होंने उसके बारे में कहा कि उसने मृतक के लिए "एक घर बनाया"।
कबीले का तमगा कब्र के पत्थरों या लकड़ी के खंभों पर लगाया जाता था; मृतक का नाम, जन्म तिथि और मृत्यु; कुरान की बातें. कब्र के खंभे 0.5-1.5 मीटर ऊंचे थे। ट्रांस-यूराल में, स्तंभों के ऊपरी हिस्से को कभी-कभी मानव सिर के आकार में उकेरा जाता था। कब्र के पत्थरों की ऊंचाई 30 सेमी से 2.5 मीटर तक थी। वन क्षेत्रों में, कई मुकुटों से बना एक फ्रेम "अग्नि" संरचना के रूप में कब्र के ऊपर रखा गया था। वन-स्टेप और स्टेपी क्षेत्रों के साथ-साथ ट्रांस-उरल्स में, कब्रों को परिधि के चारों ओर पत्थरों से पंक्तिबद्ध किया गया था। कब्रिस्तानों में, ऐसे खंभे, लॉग फ्रेम और पत्थर की परतें अभी भी कुछ कब्रों पर देखी जा सकती हैं।
अंत्येष्टि और स्मारक अनुष्ठानों का अंतिम चक्र जागरण था। अन्य लोगों की तरह, बश्किरों के बीच, अंत्येष्टि मृतकों के साथ संवाद करने का एक अनूठा तरीका था। अंत्येष्टि के विपरीत, जागने को इस्लाम द्वारा कड़ाई से विनियमित नहीं किया गया था। प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, मृतक मृत्यु के बाद भी जीवित रहता था। महाकाव्य "कुज़-कुर्प्याच" में, पूर्व-इस्लामिक युग को दर्शाते हुए, यह कहा गया है कि अंत्येष्टि में बश्किरों के लिए वह मज़ा करने की प्रथा थी जो मृतक को जीवन में पसंद था। एक ऐसे व्यक्ति के सम्मान में भीड़ उमड़ी जो अपने जीवनकाल में प्रभावशाली था, और उत्सव मनोरंजन, घुड़दौड़ और खेलों का आयोजन किया गया था।
अंतिम संस्कार सेवाएँ हमेशा तीसरे, सातवें, 40वें दिन और हर दूसरे वर्ष आयोजित की जाती थीं। व्यंजन तैयार करने में मुख्य बात थी "फ्राइंग पैन की गंध पैदा करना" (तबबा एसे सिगारु) - ऐसी मान्यता थी कि तले हुए भोजन की गंध, जिसे मृतकों का भोजन माना जाता है, बुरी आत्माओं को दूर भगाती है और आत्मा को जवाब देने में मदद करती है। इससे पूछताछ करने वाले स्वर्गदूतों के प्रश्न। अंतिम संस्कार का भोजन परिवार की संपत्ति और स्थानीय परंपराओं दोनों पर निर्भर करता था। दक्षिणी और दक्षिणपूर्वी बश्किरों में, गेहूं के आटे से बने पतले फ्लैटब्रेड और दूध के साथ गेहूं के दलिया को मुख्य अंतिम संस्कार व्यंजन माना जाता था।
तीसरे दिन पहला जागरण हुआ। अंतिम संस्कार में शामिल होने वाले सभी लोगों को आमंत्रित किया गया था: मुल्ला, रिश्तेदार, पड़ोसी, जो अपने साथ उपहार लाए थे: चाय, बौर्साक, पेनकेक्स, आदि। मुल्ला ने मृतक की आत्मा की शांति के लिए प्रार्थनाएँ पढ़ीं। उन्होंने बिशबर्मक, नूडल सूप, बालेश और कुमिस तैयार किए। चाय के साथ मिठाइयाँ और आटा उत्पाद परोसे गए: चावल, किशमिश, खुबानी, करंट या बर्ड चेरी, बौरसाक के साथ पाई। यदि मांस नहीं था, तो उन्होंने बाजरा या चावल का दलिया, साथ ही फ्लैटब्रेड पकाया। दावत के बाद, बाल वितरित किए गए: मुल्ला को - पैसा, धोने वालों को - स्कार्फ, कपड़े या कट (महिलाओं के लिए), शर्ट (पुरुषों के लिए)। कब्र खोदने वालों को शर्ट, तौलिये, बुने हुए मोज़े, दस्ताने या पैसे मिले। जागने पर, अंतिम संस्कार की तरह, धागे की खालें भी वितरित की गईं: सबसे पहले, जो लोग मृतक की रक्षा करते थे और उन्हें धोते थे, उन्होंने उन्हें प्राप्त किया। महिलाओं को कभी-कभी ब्रेस्टप्लेट, कपड़े का टुकड़ा या मूंगा माला के साथ धागा भी दिया जाता था। यह अनुष्ठान धागों की मदद से मृतक की आत्मा के स्थानांतरण के बारे में प्राचीन मान्यता की प्रतिध्वनि है; यह वोल्गा क्षेत्र, साइबेरिया और मध्य एशिया के कई लोगों के बीच भी आम था। किसी बुजुर्ग व्यक्ति के अंतिम संस्कार में कपड़े के टुकड़े प्राप्त करना एक ऐसे संस्कार के रूप में समझा जाता है जो "आपको कम से कम तरीके से, यानी साम्य के माध्यम से, एक श्रद्धेय पूर्वज के लाभकारी गुणों का उत्तराधिकारी बनने की अनुमति देता है।"
सातवें दिन दूसरा अंतिम संस्कार किया गया। जैसे कि पहले जागरण के दौरान, मुल्ला ने प्रार्थना पढ़ी, जलपान परोसा गया और उपस्थित लोगों को हेअर वितरित किया गया। अंतिम संस्कार में भाग लेने वालों और सभी रिश्तेदारों को आमंत्रित किया गया था।
मुख्य स्मरणोत्सव 40वें दिन हुआ। इन्हें तय समय से पहले करने की इजाजत दी गई. 40वें दिन को अंतिम संस्कार चक्र का सबसे महत्वपूर्ण और अनिवार्य अनुष्ठान माना जाता था। इन अंत्येष्टि में सभी रिश्तेदारों को आमंत्रित किया गया था, उन्होंने कहा: "आप अपने परिवार से किसी को बिन बुलाए नहीं छोड़ सकते।" ऐसा माना जाता था कि 40वें दिन मृतक की आत्मा अपना घर छोड़ देती थी - इससे पहले वह हर दिन आस-पास भटकती रहती थी। 1984 में पर्म क्षेत्र के बार्डिम्स्की जिले में, एक मान्यता दर्ज की गई थी कि इस अवधि के दौरान मृतक की आत्मा उड़कर घर की छत या खिड़की पर आ जाएगी। उसी समय, जीवित लोगों के हृदय चालीस सुइयों से छेदे गए प्रतीत होते थे; चालीस दिनों के दौरान उन्हें एक-एक करके बाहर निकाला गया, धीरे-धीरे दर्द कम हो गया, दुःख कम हो गया। महाकाव्य "ज़यातुल्यक और ख्यूखिलु" में नायिका 40 दिनों तक अपने प्रेमी का इंतजार करती है और 41वें दिन बिना इंतजार किए उसकी मृत्यु हो जाती है। बश्किर महाकाव्य "अखाक-कोला" में 40वें दिन के स्मरणोत्सव का विस्तार से वर्णन किया गया है: 40 मेढ़े, खलिहान घोड़ी और 40 दो कूबड़ वाले ऊंटों का वध किया गया, मुल्लाओं को आमंत्रित किया गया और धागे की 40 खालें दी गईं। 40 दिनों तक, प्रतिदिन प्रार्थनाएँ पढ़ी गईं, 40वें दिन - अंतिम प्रार्थना। प्रार्थना के बाद मुल्ला को हेअर दिया गया, फिर जलपान कराया गया। अंतिम संस्कार के लिए हमेशा एक घोड़े, बछिया या मेढ़े का वध किया जाता था। लोगों ने इस अभिव्यक्ति को संरक्षित रखा है कि इन अंत्येष्टि में "मेहमानों का स्वागत मैचमेकर के रूप में किया जाता था।" अंतिम संस्कार के व्यंजनों की संरचना आम तौर पर एक जैसी थी। बाल वितरण के साथ स्मरणोत्सव समाप्त हुआ।
स्मारक चक्र एक साल के स्मरणोत्सव के साथ समाप्त हुआ।
निष्कर्ष
वर्तमान में, पारिवारिक रीति-रिवाजों की सामग्री बदल गई है, उनमें पुरातन विशेषताएं कम हो गई हैं, सामाजिक और रोजमर्रा के तत्व बढ़ गए हैं, लेकिन मानव जीवन में उनका महत्व वही बना हुआ है। कई मुस्लिम रीति-रिवाजों को पुनर्जीवित किया जा रहा है, जिन्हें अक्सर राष्ट्रीय बश्किर अनुष्ठान माना जाता है। पारंपरिक देशी संस्कारों में नवजात शिशु को बधाई देना, नामकरण समारोह और खतना शामिल हैं। शादी की रस्मों में निकाह पढ़ना, दुल्हन की फिरौती, जल स्रोत का प्रदर्शन आदि को बरकरार रखा गया। अंतिम संस्कार की रस्म में थोड़ा बदलाव आया है। ग्रामीण क्षेत्रों में, अंत्येष्टि और शादियों में अक्सर गाँव के सभी निवासी शामिल होते हैं।
प्रयुक्त साहित्य की सूची
बिकबुलतोव एन.बी., “बश्किर। जातीय इतिहास और पारंपरिक संस्कृति," / आर.एम. युसुपोव, एस.एन. शितोवा, एफ.एफ. फातिखोवा ऊफ़ा, "साइंटिफिक इनसाइक्लोपीडिया", 2002 से
कुज़बेकोव एफ.टी. "बश्किर संस्कृति का इतिहास।" ऊफ़ा: किताप, 1997
बश्कोर्तोस्तान: संक्षिप्त विश्वकोश। - ऊफ़ा: वैज्ञानिक प्रकाशन गृह "बश्किर इनसाइक्लोपीडिया", 1996
इंटरनेट पोर्टल "बश्कोर्तोस्तान का इतिहास और संस्कृति" http://www.bashculture.ru/
बश्किर राज्य विश्वविद्यालय गणित संकाय
अनुशासन पर परीक्षण कार्य बश्कोर्तोस्तान का इतिहास
विषय:बश्कोर्तोस्तान के लोगों के रीति-रिवाज और अनुष्ठान
पुरा होना:समूह छात्र 21 ,द्वितीय वर्ष का छात्र, गणित संकाय, बश्किर राज्य विश्वविद्यालय
शफीकोव ए.एम.
जाँच की गई:बुरांगुलोव बी.वी.
ऊफ़ा2010
1. परिचय…………………………………………………….3-4
2. बश्किर शादी………………………….5-8
3. कुर्बान बेराम………………………………..9-10
4. तातार व्यंजन………………………….10-12
5. व्रत………………………………12-14
6. रमज़ान का महीना………………………………14-17
7. निष्कर्ष……………………………………………….18
8. सन्दर्भों की सूची…………………………19
परिचय
बश्कोर्तोस्तान के लोगों के रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों पर एक निबंध लिखते समय, मैं निम्नलिखित पर विचार करूंगा:
बशख़िर शादी:
19वीं सदी के अंत तक पालने में अपने बच्चों के साथ साजिश रचने की प्राचीन परंपरा। धनी ट्रांस-यूराल बश्किरों के बीच यहाँ-वहाँ संरक्षित किया गया था। विवाह अनुबंध के समापन के संकेत के रूप में, दूल्हा और दुल्हन के माता-पिता ने एक ही कप से बाटा, पतला शहद या कुमिस पिया। उस क्षण से, लड़की दुल्हन बन गई, और पिता को अब उसकी शादी किसी और से करने का अधिकार नहीं था, भले ही बाद में दूल्हा अपने गुणों के कारण या अपनी नाराजगी के कारण अनुपयुक्त निकला। आर्थिक स्थिति। यदि पिता बाद में अपनी बेटी को मंगेतर को नहीं देना चाहता है, तो वह उसे खरीदने के लिए बाध्य है, अर्थात। दूल्हे या उसके माता-पिता को पहले से सहमत दहेज की राशि में मवेशी, धन आदि दें। हालाँकि, 20वीं सदी की शुरुआत में मिलीभगत अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी। मैं यहां बहुत कम ही आया हूं. बश्किरों ने जल्दी शादी कर ली। जब लड़के 15-16 साल के हो गए तो उनकी शादी 13-14 साल की लड़की से कर दी गई...
ईद अल - अज़्हा
जहां भी इस्लाम व्यापक है, बलिदान का त्योहार - कुर्बान बेराम - व्यापक रूप से मनाया जाता है। यह उपवास - उराजा की समाप्ति के 70 दिन बाद मनाया जाता है। बलिदान का दिन पैगंबर अब्राहम (इब्राहिम) के बारे में इस्लाम में परिवर्तित बाइबिल की किंवदंती से जुड़ा है, जो अपने बेटे इसहाक (इस्माइल) को भगवान के लिए बलिदान करना चाहता था। परन्तु परमेश्वर ने एक मेमने के साथ एक दूत को भेजा और इब्राहीम के पुत्र को बचा लिया। इस घटना की याद में, प्रत्येक धर्मनिष्ठ मुसलमान को सर्वशक्तिमान के लिए एक बलिदान (कुर्बान) देना चाहिए, यानी भेड़, गाय या ऊंट का वध करना चाहिए...
तातार व्यंजन
तातार आहार में एक विशेष स्थान पर कब्जा है मांस और डेयरी उत्पाद. दूध का सेवन शुद्ध और प्रसंस्कृत दोनों रूपों में किया जाता था। दूध प्रसंस्करण का पहला चरण डीफ़ैटिंग है, अर्थात। क्रीम पृथक्करण (काइमक)। क्रीम न केवल रोजमर्रा (गर्मियों) के भोजन के रूप में काम करती है, बल्कि मक्खन (एके माई) प्राप्त करने के लिए एक अर्ध-तैयार उत्पाद के रूप में भी काम करती है, जिससे गर्मी उपचार के माध्यम से पिघला हुआ दूध (सारी माई) (डोएल, पीला) प्राप्त किया जाता है। नमकीन मक्खन (टोज़ली एके माई) शरद ऋतु और सर्दियों के लिए तैयार किया गया था। टाटर्स ने किण्वित और किण्वित दूध उत्पादों का उत्पादन किया: कैटिक, एसवीएमई, एरेमचेक, लघु. टाटर्स के दैनिक आहार में दूध और डेयरी उत्पादों की तुलना में मांस का सेवन कुछ हद तक किया जाता था। मांस को उबालकर, कम बार तला हुआ या उबालकर खाया जाता था। दोपहर के भोजन में सूप के अलावा उबला हुआ मांस, गर्म और ठंडा दोनों परोसा गया...
रोज़ा
ग्रेट लेंट पनीर सप्ताह (मास्लेनित्सा) के बाद सोमवार को शुरू होता है और ईस्टर तक सात सप्ताह तक चलता है। परंपरागत रूप से, इसे दो भागों में विभाजित किया गया है: पवित्र पेंटेकोस्ट और पवित्र सप्ताह। उनमें से पहला पुराने और नए नियम की घटनाओं की याद में स्थापित किया गया था। यह रेगिस्तान में इस्राएल के लोगों का चालीस साल का भटकना है, और सिनाई पर्वत पर ईश्वर से आज्ञा प्राप्त करने से पहले मूसा का चालीस दिन का उपवास, और रेगिस्तान में यीशु मसीह का चालीस दिन का उपवास है। ग्रेट लेंट का दूसरा भाग, जो ईस्टर से तुरंत पहले होता है, ईसा मसीह की पीड़ा की याद में स्थापित किया गया है, जिसे "प्रभु का जुनून" कहा जाता है...
रमज़ान का महीना
उपवास का मुस्लिम पवित्र महीना, रमज़ान, मुस्लिम चंद्र कैलेंडर का नौवां महीना, उपवास का महीना है। इसके दौरान, विश्वासियों को खाने, पीने, धूम्रपान करने, "अन्य पदार्थों को अंदर लेने" आदि से मना किया जाता है। दिन के उजाले के दौरान. अंधेरा होने के साथ ही सभी प्रतिबंध हटा दिए जाते हैं। छोटे बच्चों, बुजुर्गों, गंभीर रूप से बीमार लोगों, गर्भवती महिलाओं को उपवास से छूट है... उपवास के अंत में, मुसलमान ईद-उल-अधा की छुट्टी मनाते हैं...
आप मेरे निबंध से बश्कोर्तोस्तान गणराज्य के हमारे समृद्ध लोगों के इन सभी रीति-रिवाजों और परंपराओं के बारे में जान सकते हैं।
बश्किर शादी
अपने निबंध की शुरुआत में, मैंने पहले ही बश्किर शादी जैसी प्राचीन प्रथा के बारे में बात की थी। आइए इस घटना पर ध्यान दें और इस अनुष्ठान के पहलुओं पर विस्तार से विचार करें।
यह सब माता-पिता के बीच उनके बच्चों की शादी को लेकर एक "साजिश" से शुरू होता है:
19वीं सदी के अंत तक पालने में अपने बच्चों के साथ साजिश रचने की प्राचीन परंपरा। धनी ट्रांस-यूराल बश्किरों के बीच यहाँ-वहाँ संरक्षित किया गया था। विवाह अनुबंध के समापन के संकेत के रूप में, दूल्हा और दुल्हन के माता-पिता ने एक ही कप से बाटा, पतला शहद या कुमिस पिया। उस क्षण से, लड़की दुल्हन बन गई, और पिता को अब उसकी शादी किसी और से करने का अधिकार नहीं था, भले ही बाद में दूल्हा अपने गुणों के कारण या अपनी नाराजगी के कारण अनुपयुक्त निकला। आर्थिक स्थिति। यदि पिता बाद में अपनी बेटी को मंगेतर को नहीं देना चाहता है, तो वह उसे खरीदने के लिए बाध्य है, अर्थात। दूल्हे या उसके माता-पिता को पहले से सहमत दहेज की राशि में मवेशी, धन आदि दें। हालाँकि, 20वीं सदी की शुरुआत में मिलीभगत अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी। मैं यहां बहुत कम ही आया हूं. बश्किरों ने जल्दी शादी कर ली। जब लड़के 15-16 वर्ष के हो गये तो उनका विवाह 13-14 वर्ष की लड़की से कर दिया गया। पिता, जो अपने बेटे से शादी करना चाहता था, ने अपनी पत्नी से सलाह ली और अपने बेटे से शादी के लिए सहमति मांगी। दुल्हन की पसंद, हालांकि पत्नी के साथ सहमति में थी, हमेशा पिता की होती थी। अपने बेटे और पत्नी की सहमति प्राप्त करने के बाद, पिता ने अपने भावी ससुर के पास दियासलाई बनाने वालों (बकरियों) को भेजा या बातचीत के लिए स्वयं उनके पास गए।
कलीम
दुल्हन के पिता की सहमति से दुल्हन की कीमत पर बातचीत शुरू हुई। दुल्हन की कीमत का आकार दोनों पति-पत्नी के माता-पिता के कल्याण पर निर्भर करता था। ट्रांस-यूराल बश्किरों के बीच, कलीम में घोड़े, मवेशी और छोटे पशुधन, दो या तीन शर्ट, एक पर्दा (शारशाउ), जूते की एक जोड़ी, एक स्कार्फ (अमीरों के लिए, एक महिलाओं की मूंगा हेडड्रेस (कशमऊ), एक) शामिल थे। काले चीनी कपड़े से बनी पोशाक, जिसे लाल कपड़े और गैलुन (एलेन), या साधारण कपड़े या लाल रंग से सजाया गया था। घोड़ों को छोड़कर, यह सब दुल्हन के पक्ष में गया, जिनमें से एक लड़की के पिता को मिला, और दूसरे को मार दिया गया। शादी में। दूल्हे ने दुल्हन की मां को एक फॉक्स फर कोट (इन ट्यूना) दिया। पूर्वोत्तर बश्किरों की औसत समृद्धि में, कलीम में 50-150 रूबल की धनराशि, एक घोड़ा, एक घोड़े के साथ एक घोड़ी, एक के साथ दो गायें शामिल थीं। बछड़ा, दो या तीन भेड़ें और 15-20 रूबल की विभिन्न वस्तुएं। कलीम के अत्यधिक उतार-चढ़ाव वाले मूल्य के साथ, इसका आकार ज्ञात मानदंड से नीचे नहीं गिरता था, दूल्हे की ओर से अनिवार्य उपहारों के कारण: एक घोड़ा (बैश) एटीआई) ससुर के लिए, सास के लिए एक लोमड़ी फर कोट (इन ट्यूनी), खर्च के लिए 10-15 रूबल (टार्ट्यु अक्षी), एक घोड़ा, कम अक्सर एक गाय या मेढ़ा वध के लिए शादी का दिन (तुइलिक), दुल्हन की पोशाक के लिए सामग्री और उसे (मेहर) प्रदान करने के लिए पैसे। सास को हमेशा लोमड़ी फर कोट (इन टूना) नहीं दिया जाता था, कभी-कभी यह भेड़ का कोट या यहां तक कि एक भी हो सकता था साधारण वस्त्र. इस दहेज के अलावा, जिसमें से युवती को मालिक माना जाता था, उसे दूल्हे से तथाकथित "छोटी दुल्हन की कीमत" मिलती थी - एक शॉल, बागे, स्कार्फ, शर्ट, जूते और छाती। दुल्हन की कीमत के आकार पर शर्त का निष्कर्ष, जिसका उल्लेख ऊपर किया गया था, एक मामूली व्यवहार के साथ मनाया गया था। कुछ दिनों बाद, दूल्हा और उसके माता-पिता दुल्हन के घर गए और उपहार लाए। दक्षिणपूर्वी बश्किरों में, दुल्हन के लिए उपहार दूल्हे के रिश्तेदारों से उसकी ओर से एक लड़के द्वारा एकत्र किए जाते थे: लड़का घोड़े पर उनके चारों ओर घूमता था, पैसे, धागे, स्कार्फ इकट्ठा करता था, यह सब एक छड़ी पर बांधता था और उन्हें सौंप देता था। दूल्हा। बदले में, दूल्हे की माँ ने अपनी महिला रिश्तेदारों और परिचितों को चाय के लिए बुलाया; - उत्तरार्द्ध उसके लिए हापायेक लेकर आया: धागे, कपड़े के टुकड़े, आदि।
छोटी सी शादी से पहले
छोटी शादी (इज़हाप-काबुल) की नियत तिथि से दो दिन पहले, दूल्हे की दुल्हन से पहली मुलाकात, जब मुल्ला ने औपचारिक रूप से विवाह अनुबंध संपन्न किया, तो दुल्हन के पिता ने लगभग दस से बीस रिश्तेदारों को अपने स्थान पर आमंत्रित किया, और उन्हें घोषणा की अतिथियों के आगमन और उनके स्वागत की तैयारी करने को कहा। सहमति प्राप्त करने के बाद, उसने एक दूत के माध्यम से दूल्हे, उसके पिता, माता और संकेतित रिश्तेदारों को अपने पास आने के लिए आमंत्रित किया। दूत दूल्हे के पिता के पास से पहले से तैयार घोड़े (तुइलिक) के साथ लौटा। कुछ स्थानों (कैटायन्स) में, दूल्हे के पिता स्वयं अपने बेटे के साथ दुल्हन के घर की पहली यात्रा पर एक तुइलिक (घोड़ा या मेढ़ा) लेकर आए। दूल्हे की ओर से, उसकी अपनी माँ या किसी करीबी रिश्तेदार को छोड़कर, कोई भी महिला शादी में नहीं गई; इसलिए, माता-पिता आमतौर पर गाड़ी या स्लेज में सवार होते थे, और बाकी सभी लोग घोड़े पर सवार होते थे। दक्षिण-पूर्वी बश्किरों में, युवक शादी की ट्रेन से मिलने के लिए गाँव से बाहर निकलते थे और सामान्य अभिवादन के बाद, मेहमानों की टोपियाँ फाड़ने की कोशिश करते थे और, यदि वे सफल होते, तो अपनी टोपियाँ लेकर गाँव की ओर सरपट दौड़ पड़ते थे। सभी आगमन दुल्हन के पिता के घर में रुके। एक दावत परोसी गई - बिशबर्मक - और दूल्हे और उसके माता-पिता द्वारा लाए गए उपहारों का वितरण शुरू हुआ: वस्त्र, शर्ट, तौलिए, कपड़े के टुकड़े, आदि। रात में, मेहमान दुल्हन पक्ष के मैचमेकर्स और रिश्तेदारों के पूर्व-निर्धारित घरों में गए। अगले दिन उन्होंने एक घोड़े का वध किया और उसकी खाल उतारकर, कई महिलाओं ने ऐसा करने वालों को यह देखने के लिए आमंत्रित किया कि क्या वह मोटा है। मेहमान अच्छी तरह से जानते थे कि उनका क्या इंतजार है, लेकिन वे फिर भी इकट्ठा हुए, अपने अच्छे कपड़े उतार दिए, जो कुछ भी वे कर सकते थे पहन लिया और चल दिए, और दियासलाई बनाने वाले, गंदे घोड़े की आंतों से लैस, उनका इंतजार कर रहे थे। जैसे ही मेहमान पास आए, मैचमेकर्स ने चिल्लाते हुए उन पर हमला कर दिया, चीख और शोर के साथ उन पर हमला कर दिया और एक सामान्य विवाद शुरू हो गया।
विवाह समारोह (छोटी शादी)
विवाह समारोह, अंत्येष्टि की तरह, मुसलमानों के बीच एक धार्मिक संस्कार नहीं, बल्कि एक नागरिक प्रथा माना जाता था। यह मस्जिद में नहीं, बल्कि घर पर किया गया। ससुर के घर पर बूढ़े लोग इकट्ठे हुए, वे पहले भी मंगनी के समय उपस्थित थे। एक मुल्ला रजिस्ट्री की किताब लेकर आया। बाद वाले ने दूल्हे के पिता से पूछा कि क्या वह अपने बेटे के लिए अमुक बेटी को पत्नी के रूप में लेगा। फिर उसने दुल्हन के पिता से पूछा कि क्या वह अपनी बेटी को दे देगा। यदि उत्तर संतोषजनक थे, तो मुल्ला ने कुरान से एक कहावत पढ़ी और विवाह अनुबंध को एक किताब में लिखा। लेन-देन के लिए मुल्ला को आमतौर पर दहेज की कीमत का एक प्रतिशत भुगतान किया जाता था। इज़हाप-काबुल के बाद, दूल्हे को पहले से ही अपने पिता के घर में एक पति के रूप में युवती से मिलने का अधिकार था। यह यात्रा या तो दुल्हन की कीमत का आधा भुगतान करने और इसे सास को देने के बाद शुरू होती थी, या पति-पत्नी के माता-पिता के बीच उपहारों के आदान-प्रदान के बाद शुरू होती थी।
युवाओं के लिए प्रस्थान का समय
आख़िरकार, युवाओं के जाने का समय आ गया। युवती की सहेली और अन्य महिला रिश्तेदार, उससे अलग नहीं होना चाहती थीं, इसलिए उसने उसके जाने में हर तरह की बाधाएँ पैदा कीं। वे युवती का बिस्तर बाहर जंगल में ले गए, उसे लपेटा और चालाकी से रस्सी से बांध दिया, जिसके सिरे एक पेड़ की जड़ों के नीचे छिपा दिए गए। युवती बिस्तर पर बैठी थी, और उसके दोस्तों और दूल्हे द्वारा आमंत्रित महिलाओं के बीच उसके बारे में लड़ाई शुरू हो गई। युवती को लेकर विवाद महिलाओं और लड़कियों के बीच होता था, जिसमें हमेशा लड़कियों का पलड़ा भारी रहता था। युवा महिला के लिए लड़ाई कभी-कभी इतनी भावुक होती थी कि इससे दोनों पक्षों को फटे कपड़ों के रूप में काफी नुकसान होता था, जिसके लिए युवक पीड़ितों को पुरस्कृत करता था। जब महिलाएं अंततः रस्सी को खोलने और खोलने में कामयाब रहीं, तो यह माना गया कि छोटी रस्सी महिलाओं की है, और युवा ने उनसे रस्सी खरीदी। जाने से ठीक पहले युवती ने अपने रिश्तेदारों को अलविदा कहा. वह अपनी सहेलियों से घिरी हुई चल रही थी: चार लड़कियों ने युवती के चारों कोनों पर दुपट्टा रखा हुआ था, उसके आस-पास के बाकी रिश्तेदार रोने लगे। युवती अपने सभी रिश्तेदारों के पास गई और उनमें से प्रत्येक को एक तौलिया, मेज़पोश, कपड़े के टुकड़े, धागे आदि दिए, जिन्हें या तो बड़ी बहन या उसके दोस्तों में से एक द्वारा ले जाया गया था। रिश्तेदारों ने युवती को वह सब कुछ दिया जो वे दे सकते थे: मवेशी, पैसा (रूबल और पचास कोपेक स्तन की सजावट के लिए इस्तेमाल किए गए थे), और कपड़े के टुकड़े। इन स्क्रैप (यर्टीश) को युवती की हेडड्रेस और शर्ट पर पिन किया गया था, और उसे सिर से पैर तक उनके साथ लटका दिया गया था। इसके बाद, दोस्तों ने युवती को उसके सबसे अच्छे कपड़े पहनाए और उस गाड़ी तक ले गए जिस पर उसे सवारी करनी थी, और युवती ने हर संभव प्रतिरोध किया और तब तक अपना घर नहीं छोड़ा जब तक कि उसके पिता या भाइयों ने उसे कुछ नहीं दिया। उसकी सहेलियाँ रोते-चिल्लाते हुए गाँव से बहुत दूर उसके साथ थीं। पति आगे-आगे घोड़े पर सवार हो गया। आई. आई. लेपेखिन के अनुसार, युवती को एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में सुसज्जित किया गया और घोड़े पर बैठाकर दूल्हे के पास ले जाया गया। दोस्त नवविवाहित जोड़े को विदा करके घर लौट आए। एक करीबी रिश्तेदार और दियासलाई बनाने वाला युवती के साथ रहा, जो दूल्हे के घर के पास पहुंचने पर, युवा घोड़े को लगाम से पकड़कर ले गया और पास आकर चिल्लाया कि वह क्या सामान लेकर आई है और उनकी कीमत क्या है। युवक के पिता या उसकी जगह किसी नजदीकी रिश्तेदार ने सौदा कर युवती को खरीद लिया। उसने घोड़े की लगाम अपने ससुर से दूर मैदान में भेजी गई महिलाओं को सौंप दी।
बश्किर किससे शादी कर सकते थे?
19 वीं सदी में बश्किर अपने कबीले या ज्वालामुखी से पत्नियाँ नहीं ले सकते थे। पत्नियों को अक्सर 100 किमी या उससे अधिक दूर ले जाया जाता था। यह प्रथा 20वीं सदी की शुरुआत में लागू थी। ट्रांस-यूराल और विशेष रूप से ट्रांस-यूराल बश्किरों के बीच यहाँ और वहाँ। उसी समय, बश्किरों का एक हिस्सा, पश्चिमी और उत्तर-पश्चिमी बश्किरिया के अपवाद के साथ, हालांकि वे पहले से ही अपने कबीले के भीतर पत्नियाँ ले चुके थे, लेकिन अन्य गांवों से, और यदि अपने ही गांव से, तो निश्चित रूप से दूसरे उद्देश्य (आरा, यरु) से। . किसी भी स्थिति में, पहली चार पीढ़ियों में रिश्तेदारों के बीच विवाह की अनुमति नहीं थी। केवल पाँचवीं (तुउआ यात) और छठी (एटे याट) पीढ़ियों के रिश्तेदार, जिन्हें पहले से ही अजनबी, बाहरी माना जाता था, एक-दूसरे से शादी कर सकते थे।
पारंपरिक रूसी प्रथाएँऔर रिवाज
सार >> संस्कृति और कलामुख्य राष्ट्रीय राष्ट्रीयताओं के बारे में जो सदियों से विकसित हुई हैं प्रथाएँऔर रिवाजरूसी लोग. अध्याय 1. परिवार रिवाजऔर प्रथाएँ 1.1. बच्चे का जन्म देखभाल... .ru/index.php - संस्कृति के बारे में साइट पीपुल्स बश्कोर्तोस्तान; 7. http://ru.wikipedia.org/ - विकिपीडिया...
कहानी बश्कोर्तोस्तान (3)
सार >> संस्कृति और कलाक्षेत्र में बश्कोर्तोस्तानकिसी बहुराष्ट्रीय कंपनी की संपत्ति हैं लोग बश्कोर्तोस्तान, और क्या... परियों की कहानियां किस बारे में दिलचस्प कहानियां बताती हैं लोगऔर उसे प्रथाएँ. वे बड़े प्यार से बताते हैं...पारंपरिक शादी रिवाज पीपुल्स. बहुत सी शादियाँ रिवाजसाथ जुड़े...
पीपुल्सदक्षिणी यूराल बश्किर
सार >> संस्कृति और कला…………………..………………………………16 परिचय बश्किर, बशकोर्ट(स्वयं का नाम), लोगरूस में, स्वदेशी... वैवाहिक संबंधों में, प्रथाएँलिवरेट, छोटे बच्चों की सगाई... मुस्लिम मान्यताएँ भी देखी जाती हैं