Sociální stát: pojem, vlastnosti, funkce, typy. Anotace: Proces vzniku, formování a vývoje sociálního státu
Historické poměry, nezbytný pro formování koncepce sociálního státu, se zformoval až v polovině 19. století, což umožnilo německému vědci Lorenz von Stein, aby vytvořil první teorii sociálního státu, splňující potřeby své doby .
Však jednotlivé prvky a předpoklady sociální státnosti jsou spatřovány v dřívějších fázích vývoje lidské společnosti.
Proces vzniku a formování vědeckých koncepcí sociálního státu má dlouhou a složitá historie. Představy o sociálním státu se formovaly v organickém spojení s myšlenkami humanismu, demokracie, právního státu a občanské společnosti. Mnoho z nich se objevilo ve starověku, ve vědeckém a kulturním dědictví intelektuálních vědců v Indii a Číně, starověkém Řecku a starověkém Římě (čínští filozofové Guan Jun, Konfucius, Lao Tzu, Mencius, Xun Tzu, Dong Zhongsha, vynikající myslitelé starověk - Hérakleitos, Démokritos, Platón, Aristoteles, Sokrates, Seneca, Cicero).
Při zkoumání geneze ideje sociálního státu v jeho retrospektivě je důležité nezdržovat se okamžikem vzniku státu, ale podívat se ještě hlouběji do minulosti lidstva. To odhalí hlubší kořeny myšlenky sociální státnosti.
Mezi předpoklady sociálního státu lze rozlišit předpoklady historické a ideologicko-teoretické.
Historickými předpoklady jsou historicky specifické formy skutečné rovnosti a sociální ochrany člověka bez ohledu na jeho sociální postavení, projevující se v určité oblasti interakce mezi člověkem a vládou. Ideologickými a teoretickými předpoklady sociálního státu jsou teoretické doktríny, které obsahují určité ideologické složky konceptu sociálního státu. Patří mezi ně pochopení potřeby vládců starat se o obyvatelstvo; uznání určitých práv subjektů (jako zárodek myšlenky lidských práv); představy o sociální spravedlnosti; myšlenka odpovědnosti státu vůči svým subjektům; myšlenku lidské důstojnosti.
Je třeba poznamenat, že určité historické předpoklady sociálního státu se objevují již v předstátní fázi vývoje lidské společnosti.
V primitivní společnosti, při absenci vlastních státních institucí, existovaly normy upravující postavení jednotlivce ve skupině, což dává důvod mluvit o přítomnosti určitých forem institucionalizace funkcí sociálního řízení. Poddanými této správy byli hlavy rodin a klanů, vojevůdci a kněží. Hlavní funkcí těchto norem bylo zajistit stabilitu primitivní společnosti.
Tento přístup nám umožňuje považovat normy upravující život primitivní společnosti za projev zvykové, ústní právo, které je spojuje s pojmem „archaické právo““, což může platit i dnes pro některá etnika naší planety
Zároveň je důležité zdůraznit přítomnost takových prvků, které jsou zodpovědné za zachování společnosti a jejích jednotlivých členů.
Patří sem zejména souboje a ordály, jejichž příklady jsou v etnografické literatuře uváděny ve velkém množství. V popisu soudních soubojů mezi některými skupinami australských nomádů je tedy uvedeno, že strany bojovaly s velkou zuřivostí, ale pouze do „první krve“, po které byl již existující konflikt považován za ukončený.
Typem soudního souboje byl souboj slovní nebo písňový. Takové boje donedávna praktikovali grónští Eskymáci. Oba protivníci si za doprovodu bubnu střídavě zpívají nadávky, ve kterých si navzájem vyčítají své prohřešky. Přitom se nerozlišuje mezi opodstatněným nařčením a prostými pomluvami. Takové písňové boje by k radosti posluchačů mohly trvat roky. „Soudce“ byl veřejné mínění: Vyhrála strana, která shromáždila více sympatií veřejnosti. Tato forma soudu se používala i v případech vražd.
Všechny tyto a další formy archaické spravedlnosti nesměřovaly ani tak k potrestání viníka, ale k ochraně viníka před svévolnými represáliemi ze strany oběti nebo jejích příbuzných a k obnovení narušené harmonie společnosti prostřednictvím usmíření stran.
Na severním Kavkaze jsou známy četné zvyky, jejichž cílem je neutralizovat vzájemné vyhlazování ze strany členů společnosti v průběhu krevní msty. Patří k nim především zvyky nahrazovat krevní mstu nějakými smírčími akcemi.
Mezi Čerkesy se tak po spáchání vraždy „musel viník a jeho rodina přestěhovat do jiné vesnice. Po skončení by se mohli objevit ve své vesnici soud po svém návratu viník a jeho rodina na jedné straně a příbuzní oběti na straně druhé dali obecnímu staršímu potvrzení, že se za prvé vyhnou náhodným vzájemným setkáním v mešitě a podobně. veřejných místech, za druhé, viník dá přednost rodině oběti, za třetí, viník se neobjeví tam, kde se již nacházeli příbuzní oběti.
Čečenci a Inguši měli zvyk, podle kterého mohli příbuzní pachatele a oběti po vzájemné dohodě používat pouze jednu cestu. Pokud příbuzní viníka porušili tuto dohodu, mohli by zástupci poškozené strany, kteří se s nimi setkali na jejich cestě, provést krevní mstu.
V 19. stol krevní mstu na severním Kavkaze téměř všude nahrazovaly smírčí procedury. Všechny tyto metody blokování konfliktu mají za cíl minimalizovat pravděpodobnost možného střetu mezi válčícími stranami, který by mohl vyústit v nové krveprolití.
Díky příbuzenským systémům primitivních skupin mohli mnozí zástupci jiných kmenů spolu s příslušníky kmene požívat určité sociální ochrany v té či oné formě.
Tedy již v kmenové společnosti, včetně té nejprimitivnější primitivní společnosti existují mechanismy pevně zabudované do společenského organismu a podporované mocenskými strukturami, směřující k zachování společnosti jako celku i jejích jednotlivých členů, odrážející vědomí hodnoty každého lidského života, včetně života zločince.
Je tedy známo, že již ve 24. stol. př.n.l E. Sumerský král ustanovil určitý prototyp „svobod“ pro své poddané a zavedl řadu sankcí proti bezohledným výběrčím daní, úředníkům, kteří se dopouštěli neférových akcí vůči vdovám a sirotkům, a také proti velekněžím, kteří týrali chrámové služebníky.
Podle zákoníku babylonského krále Hammurabiho (XVIII. století př. n. l.) byla celá populace Mezopotámie rozdělena na svobodné občany, tedy lidi, kteří pracovali v královské domácnosti a byli pod pravomocí krále, a otroky. V závislosti na postavení člověka, stupni a formách péče o něj ze strany státu se lišilo uznávání určitých práv a ochrana těchto práv. Přitom právě vydání psaného zákoníku bylo považováno za záruku ochrany práv subjektů.
Ke kvalitativnímu skoku v úvahách o vztahu společnosti a člověka došlo ve starověku v řeckých městských státech 6. - 4. století. př.n.l E.
V učení Platóna a Aristotela „byly vyřešeny otázky identity obecného a konkrétního v podmínkách lidského soužití, optimální možnosti jeho harmonizace“, „rozhodně konstatovali potřebu zefektivnění veřejný život, navrhl projekt-prototyp ideálního státu, zdůrazňující, že harmonie ctností je podstatou státu a jednotlivce.“
„Harmonie ctností“ jako podstata ideálního státu se ukazuje být nerozlučně spjata s koncepty práv a povinností občanů, jejichž představy se později jako červená nit vlečou celými dějinami sociálního a filozofického myšlení.
Platónovo učení (428/427-348/347 př. n. l.) o ideálním stavu je vyjádřeno v takových dialozích jako „Politik“, „Stát“, „Zákony“, „Postzákon“. Filosofové v Platónově ideálním státě tak mají plná politická práva a pravomoci, ale zároveň jsou ve skutečnosti zcela zbaveni osobních práv. Na rozdíl od představitelů nižší třídy nemohou mít majetek, spravovat svůj osobní život ani mít rodinu. Jedinou starostí filozofů, kteří vládnou státu, je blaho všech občanů, moderním jazykem starost o obyvatelstvo. Jsou to tedy filozofové, kteří se starají o to, aby se děti rodily ve správném množství a aby vlastnosti nezbytné k udržení stavu byly reprodukovány v potomcích ve správném poměru.
S ohledem na výše uvedené musíme dojít k závěru ideální stav Platón je extrémně vzdálen ideálu sociálního státu. Přestože je zájem státu o občany deklarován jako obecný princip, který se objevuje v podrobně regulovaném systému státního školství a vzdělávání občanů, není tento obecný princip převeden do konkrétních záruk práv a svobod občanů. Každý ze tří hlavních sociální skupiny vyznačující se vážnými omezeními občanská práva a je tak či onak bez práv. Platónův ideální stát navíc není legální: filozofové-vládci mohou činit rozhodnutí, která určují osud jednotlivých občanů i státu jako celku, nikoli na základě zákonů, ale na základě vlastního uvážení.
Trochu jiný obraz dokonalého stavu popisuje Platón v dialogu „Zákony“. Zde jsou extrémy tvrdé vlády filozofů poněkud vyhlazeny, tento systém společenský řád představuje kompromis mezi principy filozofova politického konceptu a pozorováním skutečného politického života a lidské přirozenosti. Nejdůležitějším projevem kompromisu, ke kterému moudrý filozof dospěl, je uznání role zákonů ve struktuře a fungování státu. I když podle Platóna by poznání a rozum měly vládnout všemu, ale „toto se v naší době nikde nenachází, snad jen v malém měřítku“. Zbývá tedy uznat, že „po rozumu jsou právo a řád na druhém místě“. Platón zakládá přímou souvislost mezi legalitou a stabilitou státu a poukazuje na to, že nejlepším prostředkem proti možným hrozbám státnosti, ať už pocházejí odkudkoli, jsou spravedlivé zákony.
Zralý Platón si přitom uvědomuje rozpor mezi ochranou zájmů společnosti jako celku a ochranou práv a zájmů jednotlivce. „Ustanovím zákony,“ říká filozof, vstupující do role vládce, „s ohledem na vše, co je nejužitečnější celému státu a celé rodině,“ ale zároveň je třeba „ apelovat na mocné s žádostí o omluvu zákonodárce, pokud se mu ve svých obavách o obecné dobro nepodaří vždy odstranit osobní neštěstí, která se stávají každému z občanů."
Život a filozofická evoluce tak vedly Platóna od modelu státu charakterizovaného extrémně nízkou úlohou zákonů a řízeného osobním uvážením vládců k pochopení existence osobních zájmů a potřeb jednotlivce, které lze potlačit. ve státě. Byl tak učiněn určitý, zatím malý, krok směrem k právnímu a sociálnímu státu. Platón se však nikdy nepřiblížil k uznání potřeby ochrany individuálních práv a zájmů občanů.
Názory Aristotela (384-322 př.nl), Platónova žáka, na společnost a stát jsou nejplněji vyjádřeny v „Politice“. Je třeba poznamenat, že Aristoteles, stejně jako jeho učitel, nečiní jasný rozdíl mezi pojmy stát a společnost. Tento přístup je teoreticky odůvodněn tím, že stát je produktem přirozeného vývoje člověka jako politické bytosti, nejvyšší formou komunikace mezi lidmi. Z aristotelské analýzy sociální povahyčlověka a takových forem komunikace, jako je rodina a vesnice, je jasné, že „stát patří tomu, co existuje od přírody, a že člověk od přírody je bytost politická, a ten, kdo ze své podstaty, a nikoli kvůli náhodné okolnosti, žije mimo stát – buď tvor v mravním smyslu nedostatečně vyvinutý, nebo nadčlověk, takový člověk od přírody touží jen po válce; lze to přirovnat k izolovanému pěšci na hrací desce.“
Mezitím se Aristotelova počáteční hodnotová kritéria liší od kritérií Platónových: pokud je pro Platóna konečným vodítkem myšlenka dobra jako takového, pak pro Aristotela je to dobro konkrétních jedinců. Každý stav je podle Aristotela „druhem komunikace“ a každá komunikace je „organizována pro nějaké dobro“ a usiluje o nejvyšší dobro. "Stát nevzniká jen proto, aby žil, ale hlavně proto, aby žil šťastně."
V tomto smyslu je aristotelský ideál státu blíže modelu sociálního státu než platónský ideál a právě toto kritérium je základem aristotelské kritiky Platónových politických projektů, která je uvedena ve druhé knize Politika. Aristoteles odmítá hlavní Platónovu tezi, vloženou do úst Sokrata, že „pro každý stát je nejlepší, aby pokud možno představoval jednotu“.
Naproti tomu Aristoteles věří, že „stát se stále rostoucí jednotou přestane být státem. Pokud usiluje o jednotu, pak je v tomto případě rodina tvořena ze státu az rodiny - individuální: rodina, jak každý bude souhlasit, se vyznačuje větší jednotou než stát a jednou osobou - než rodina. I kdyby to někdo dokázal, stejně by se to nemělo dělat, protože by pak zničil stát."
K doložení tohoto postoje Aristotelés používá kategorie počtu a kvality: lidé zahrnutí do státu jsou plurálové nejen co do počtu, ale i co do kvality. Princip kvalitativní plurality ustavujících subjektů státu implikuje uznání individuálních práv občanů a nutnost rovné ochrany těchto práv.
Aristoteles trvá na potřebě rovných práv občanů v politické sféře: "Je nevyhnutelné, aby se všichni občané podíleli na všem, co souvisí se životem státu."
Pokud jde o osobní práva a svobody, Aristoteles také požaduje naprostou rovnost pro všechny občany, což ukazuje na nekonzistentnost platónského modelu, v jehož rámci jsou práva určitých kategorií občanů výrazně omezena, včetně např. práva na vlastnictví, práva mít rodinu a vychovávat své děti.
Aristoteles kritizuje Platónovo popření soukromého vlastnictví a nevychází z abstraktní myšlenky dobra, ale ze skutečné praxe řízení, která ukazuje, že „co tvoří předmět vlastnictví velmi velkého počtu lidí, je věnována nejmenší péče. . Lidé se nejvíce starají o to, co jim osobně patří; méně se starají o to, co je společné, nebo se starají do té míry, že se to týká všech. Lidé mimo jiné projevují lehkomyslnost v očekávání péče druhého, jak se to stává u domácích služebníků: velké množství služebníků někdy slouží hůř, než kdyby bylo služebníků méně.“
Aristoteles sice ještě nesdílí koncepty společnosti a státu, ale hovoří o potřebě „přátelských vztahů“ mezi příslušníky státu, v podstatě dělá určitý krok ke konceptu občanské společnosti. Občanská společnost v jeho interpretaci není od státu oddělena, ale tvoří s ním jediný a nerozlučitelný celek.
Blahobyt politiky byl nezbytnou podmínkou pro blaho jejích občanů. Politika zase vyžadovala od občanů naprosté oddanost, duchovní a fyzické dary a v případě potřeby i život. I demokratické státy starověku si jednotlivce do značné míry podmaňovaly. Podle dominantní ideologie měl občan žít pro stát, svůj soukromí byl považován pouze za prostředek k plnění občanských povinností, což se promítlo do uvažovaných společensko-politických doktrín.
Pojem občana, který se objevil v řeckých městských politikách, se stal důležitou etapou ve vývoji sociálně-filosofických představ o vztahu mezi státem a jednotlivcem. Byla to myšlenka občanství, která se následně stala katalyzátorem boje lidí za rovnost.
Myšlenka základní rovnosti všech lidí je nejjasněji vyjádřena mezi stoiky. Již představitelé rané Stoa - Zeno (asi 336-264 př. n. l.), Cleanthes (331/330-232/231 př. n. l.) a Chrysippus (asi 280-208/05) zdůrazňovali racionální povahu člověka, která zvláště jej odlišuje od všech živých bytostí.
Stoikové považovali mudrce za nejhodnější mezi lidmi, tedy za ty, kteří žijí podle zásad stoického učení. Na rozdíl od Platónových filozofů však stoičtí mudrci stát neřídí. Jde naopak o lidi, pro které je důležitější jejich vnitřní život a vnitřní svoboda než společenské postavení a postavení ve státě. Hlavní novinkou, kterou stoicismus do filozofie přinesl, je nahrazení občana apolitickým mudrcem.
A přestože stoici nevyvinuli vlastní společensko-politické učení, význam jejich filozofie jako jednoho z ideových předpokladů koncepce sociálního státu je poměrně velký. Skládá se z následujících tří principů stoicismu.
1. Lidská svoboda jako hlavní, definující vlastnost, která ho odlišuje od ostatní přírody.
2. Rovnost jako popření významu jakýchkoli statusových rozdílů mezi lidmi, jako je místo bydliště, původ, občanství, postavení ve společnosti, bohatství. Člověk v chápání stoiků není občanem určitého státu-polis, ale obyvatelem ekumény, a je jedno, zda je králem nebo otrokem.
Všimněte si, že samotní stoičtí filozofové měli různého původu: Seneca (4 př. n. l. - 65 n. l.) byl vychovatelem budoucího císaře Nerona, Epiktétos (50 př. n. l. - 140 n. l.) byl otrokem Epafrodita, jednoho z Neronových propuštěnců a sekretářů, a císařem Marcus Aurelius (121 - 180).
3. Hodnota lidské osoby. Stoikové to ospravedlňují hodnotou vnitřního světa člověka, jeho morálkou. Tyto tři principy spolu úzce souvisí.
Shrneme-li, můžeme konstatovat, že určité historické a ideologické předpoklady sociálního státu vznikly již v r starověku, a to i v předstátní fázi vývoje lidské společnosti. Jak bylo ukázáno v řadě historické příklady, v kmenové společnosti byly sociální instituce, hlavní funkce což byla ochrana jak společenského společenství jako celku, tak jednotlivých lidí, včetně těch s nízkým postavením nebo těch, kteří se dopustili přestupků před společností, i cizích lidí. Tyto instituce získaly zákonnou registraci a byly podporovány mocenskými strukturami, které existovaly v primitivní společnosti.
Se vznikem státu byly tyto instituce zařazeny do jeho struktury. Historická data ukazují, že starověké státy s despotickou formou vlády měly společenskou funkci, která byla vyjádřena zejména přítomností zákonů, které zajišťovaly určitá práva pro subjekty stojící na nižších stupních společenského žebříčku - zejména právo spravedlivě soud, právo na odvolání proti nezákonnému a nespravedlivému jednání úředníků.
Dalším krokem k sociálnímu státu byl vládní systém demokratické městské státy starověké Hellas. Jejich politický život sloužil jako úrodná půda pro sociální myšlenky starověkých řeckých filozofů. Mezi tyto myšlenky zvláště důležitou roli V genezi konceptu sociálního státu sehrálo roli:
Myšlenka úzkého organického spojení mezi člověkem a společností a státem, uznání sociální povahy lidských vlastností (Platón, Aristoteles);
Myšlenka vzájemné provázanosti práv a povinností občana;
Vědomí hodnoty svobody a rovnosti. Je pravda, že filozofové klasického období (Plato, Aristoteles) interpretovali tyto pojmy jako množství občanů patřících do stejné třídy. Svoboda a rovnost dostávají univerzální výklad pouze od stoiků, ačkoli jejich hodnota je určována mimo spojení mezi člověkem a státem.
Konec práce -
Toto téma patří do sekce:
ON. Naumova
Federální státní rozpočet vzdělávací instituce.. vyšší odborné vzdělání Volžská státní univerzita služeb..
Pokud potřebujete doplňkový materiál na toto téma, nebo jste nenašli, co jste hledali, doporučujeme použít vyhledávání v naší databázi prací:
Co uděláme s přijatým materiálem:
Pokud byl pro vás tento materiál užitečný, můžete si jej uložit na svou stránku na sociálních sítích:
Koncept sociální státnosti se objevuje na konci 19. a počátku 20. století. Stojí za zmínku, že to znamená vznik nových vlastností, které liberální právní stát neměl. Jaké jsou důvody takového obohacení jeho vlastností? Bylo to popření nejdůležitějších principů právního státu, nebo byl vznik společenských funkcí novou etapou jeho vývoje ve změněných historických podmínkách?
Vytvoření právního státu je jedním z velkých úspěchů lidská civilizace, nerozlučně spjatá s nástupem „první generace“ lidských práv – občanských a politických. Důležitou vlastností vyspělého státu, který uznává rovnost jednotlivců, přitom bude jeho dynamika a schopnost reagovat na problémy vznikající ve společnosti. Nové procesy v oblasti ekonomických, politických, mravních vztahů vyžadují hledání nových parametrů vztahu mezi státem a jednotlivcem.
Otázka vztahu mezi státem a jednotlivcem v podmínkách tržní ekonomiky byla zpočátku středem konfrontace mezi představiteli různých proudů ekonomického a politicko-právního myšlení buržoazní společnosti, neboť ovlivnila její nejdůležitější principy. - svoboda a rovnost. Jak známo, objevily se dva přístupy k problému: priorita rovnosti a priorita svobody. Zastánci teorie individuálního lidského těla ji staví nad rovnost. Stojí za zmínku, že považovali za hlavní povinnost státu tuto svobodu komukoli vč. a jeho zásah si nade vše cenil ekonomické svobody a politická práva byla chápána výhradně jako prostředek ochrany nezávislosti a individuální svobody jednotlivce. Zastánci tohoto přístupu (A. Smith, S. Mill, B. Constant, D. Locke a další) pochopili, že taková svoboda v konečném důsledku vede k nerovnosti, že rovnost a svoboda si mohou odporovat, ale považovali svobodu za nejvyšší hodnota, zajištění rozvoje individuality a rozmanitosti osobnosti, odstranění „podobnosti“ lidí mezi sebou. Hlavní podmínkou pro zajištění takového „negativního“ toku je nevměšování státu, distancování státu od ekonomiky.
Spolu s tím vznikla teorie, která nepopírala význam individuální svobody, ale snažila se ji spojit s účastí státu na zajištění rovnosti jednotlivců.
Za zmínku stojí, že zakladatelem tohoto konceptu byl Rousseau, který věřil, že principu rovnosti by mělo být podřízeno vše, včetně moci, jejímž úkolem je rovnost zajistit. V tomto přístupu se zřetelně projevuje nejen negativní chápání svobody (od státních zásahů), ale i její pozitivní chápání jako práva občana počítat s určitými kroky státu.
Osvobození jednotlivců od přísného poručnictví státu rozvinulo iniciativu a iniciativu lidí, přispělo k rozvoji soukromého podnikání a tržní ekonomiky, zajistilo rychlý rozvoj výrobních sil, tvorbu nových technologií a v konečném důsledku i růst národního bohatství, posílení ekonomické síly buržoazních států. Vše potvrzovalo vysokou hodnotu klasického liberalismu 18. století. se svými myšlenkami svobody a principem laissez-faire.
Navíc již na konci 19. stol. Zřetelně se ukázaly i negativní důsledky, které byly výsledkem realizace myšlenek liberalismu a individualismu, principu „negativní“ svobody, „svobody“ (jakýkoli zásah, vliv atd.)
V tomto období se začaly stále více projevovat třídní rozpory ve společnosti, prudká polarizace mezi bohatstvím a chudobou, která mohla vést až k sociální explozi. Individualismus, který zaujímal tak prominentní místo v doktrínách klasického liberalismu, začal odhalovat „sobectví a narcismus“ (F. Hayek), což do značné míry odporovalo původnímu významu, který tomuto konceptu dávaly liberální doktríny. V interpretaci představitelů liberálních hnutí byl individualismus spojován především s vysoce ceněn identitu jednotlivce. „Hlavními rysy individualismu... byla úcta k jedinci jako takovému, tedy uznání absolutní priority názorů a preferencí každého člověka v jeho vlastní sféře činnosti, bez ohledu na to, jak úzký může být. jako víra ve vhodnost rozvoje individuálních talentů a sklonů“1. Podle F. Hayeka, důsledného zastánce liberálních tržních konceptů, je to právě tento druh individualismu, který vyrostl z prvků křesťanství a antické filozofie, plně se zformoval v renesanci a přerostl v západoevropskou civilizaci.
Jak se buržoazní společnost vyvíjela, koncept individualismu ochuzoval a spojoval se se svévolí a sobectvím. Hyperbolizace individuálních potřeb a preferencí vede vždy k morálním a sociálním deformacím společnosti, ostré opozici a konfrontaci zájmů jejích různých vrstev a skupin. Mizí pocit jejich propojenosti, odpovědnosti a solidarity.
Krizi myšlenek extrémního individualismu a klasického liberalismu začali pociťovat představitelé liberálních hnutí již na konci 19. a zejména na počátku 20. století. Nárůst rozporů a napětí ve společnosti určoval potřebu nových způsobů reakce státu na vznikající situaci, jejichž smyslem bylo předcházet společenským kataklyzmatům. Předpoklady pro sociální napětí se vytvářely pod vlivem nejen prudké polarizace společnosti a zvyšující se míry faktické nerovnosti lidí, ale i z toho vyplývající rozšířený a uznání marxistické doktríny, která se orientovala na socialistickou revoluci, svržení buržoazního systému a nastolení diktatury proletariátu.
Neoliberální teoretici citlivě zachycují tyto procesy a předkládají nové, „pozitivní“ chápání svobody, což znamená povinnost státu poskytovat sociálně orientovanou politiku a vyrovnávat „sociální nerovnosti“. Nové, „pozitivní“ chápání ϲʙᴏbody představovalo slovy P. Novgorodceva „celou revoluci v konceptech, která nová etapa v rozvoji právního státu"2. Orientace na sociálně orientovanou politiku předpokládala:
1Haisk F.A. Cesta do otroctví // Nový svět. 1991. č. 7. S. 183. 2 Novgorodtsev P. Krize moderního právního vědomí. M., 1909. S. 340.
rostoucí role státu při ovlivňování ekonomických procesů;
„derogace individualistické doktríny“ a povinnost vládců použít „největší moc, kterou mají k dispozici, pro věc sociální vzájemné závislosti. Stojí za zmínku, že se musí nejen zdržet, ale musí jednat, a tato povinnost se převádí do zákonná povinnost poskytovat školení a garantovat pracovní sílu“1;
pokus o „morální rozměr“ ekonomických procesů, založený na touze odstranit chudobu a nerovnost a nastolit sociální spravedlnost;
stanovení hlavních vektorů sociální reformy společnosti, kterou vytvořila „druhá generace“ lidských práv – sociální, ekonomická a kulturní.
Na základě všeho výše uvedeného docházíme k závěru, že se pro vztah státu a jednotlivce nastavovaly nové parametry související s povinností státu činit opatření k zajištění „nové generace“ lidské morálky. Tak vzniká myšlenka sociálního státu, která se ve druhé polovině 20. století dočkala širokého rozvoje a uznání.
Tato myšlenka přitom narazila a naráží na ostrý odpor nejen konzervativců, ale i vědců a politiků starého liberalismu. Společenské funkce státu podle zastánců neomezené ekonomické svobody vedou k porušování „spravedlnosti“ volného trhu, omezují práva jednotlivce a vytvářejí vrstvu pasivních lidí, kteří jsou odkázáni na pomoc státu a nechtějí se aktivně účastnit hospodářské soutěže na volném trhu. Samotný trh bude cestou k nastolení skutečné spravedlnosti ve vztazích ve společnosti, zajišťující svobodu a autonomii jednotlivce. Sociální orientace státu je pokusem o svobodu, protože nevyhnutelně s sebou nese jeho zásah do ekonomické sféry, ústup od základů, které byly položeny buržoazními revolucemi.
Hnutí, které hájilo potřebu „vyrovnávat sociální nerovnosti“, bylo podle P. Novgorodceva důsledkem zhroucení starého liberalismu, který neuznával jinou rovnost než formální právní rovnost a navrhoval transformovat ideu svobodu pod vlivem myšlenky rovnosti.
1 Digi L. Sociální právo, individuální právo a transformace státu. M., 1909. S. 72.
Ruští liberální myslitelé V. Solovjov a P. Novgorodtsev poprvé předložili myšlenku lidského práva na slušnou lidskou existenci, jejíž realizace byla spojena s prováděním sociálních reforem1.
Marxismus se aktivně zapojil do debaty probíhající ve sféře buržoazních liberálů (klasických i nových) a konzervativců, přičemž pro tyto účely použil argumenty, které se ostře neshodují ani se zastánci, ani s odpůrci reforem buržoazního politického a ekonomického myšlení. Jádrem zápasu marxismu s reformismem byla myšlenka, že je nemožné zlepšit situaci pracujícího lidu při zachování buržoazní soustavy. Marxismus uznal důležitost boje dělnické třídy v kapitalistické společnosti za demokratické a ekonomické transformace, ale varoval, že takový boj musí připravit půdu pro proletářskou revoluci a nastolení diktatury proletariátu, protože reformy v rámci buržoazního systému nemůže výrazně změnit situaci pracujícího lidu.
Historie vyvrátila marxistické myšlenky nastolení všeobecné rovnosti a spravedlnosti prostřednictvím revolučního násilí. Zároveň v moderním světě dochází k polarizaci názorů na to, zda má stát odstraňovat nespravedlnosti způsobené tržními vztahy, vyrovnávat sociální nerovnosti, které nevyhnutelně vznikají v prvcích trhu, usilovat o nastolení spravedlnosti prostřednictvím implementace sociální programy, optimální zdanění a distribuční mechanismy.
1Novgorodtsev P. Dekret. op. str. 310-353.
Mnoho buržoazních vědců, např. F. Hayek, M. Friedman, považuje jakékoli zásahy státu do tržních vztahů ve jménu spravedlnosti a rovnosti za nepřijatelné, neboť odporuje principům a strukturám volného trhu. Ostatní moderní trend- nové rovnostářství - jasně naznačovalo tendenci k nivelizaci společenské postavení lidí (J. Rawls, K. Jenkins), zmírňování sociálních nerovností. „Nové rovnostářství“ představuje jakýsi protipól ke konzervativním modelům kapitalistického rozvoje, není tedy náhodou, že se s ním nejvýraznější američtí neokonzervativci aktivně pustili do polemiky“1.
Tyto postoje buržoazních vědců přesahují hranice čistě vědecké polemiky; přímo ovlivňují politiku států a míru jejich sociální orientace. Navzdory opozici vůči myšlenkám sociálního státu ze strany představitelů konzervativních, monetaristických koncepcí je myšlenka sociálního státu stále více uznávána, ztělesňována v praxi a zakotvena v ústavách moderních států.
V tomto ohledu je zajímavá zkušenost Spolkové republiky Německo, která se ústavně prohlásila za sociálně právní stát. Jeho společenské funkce se začaly formovat již v prvním poválečná léta, kdy byly vypůjčeny institucionální struktury období Bismarckovské říše. Jednalo se o vztahy v oblasti zdravotnictví a bydlení.
Za zmínku stojí, že je třeba zvláště zmínit důchodovou reformu z roku 1957, která „je právem považována za velký společensko-politický čin“2.
Princip sociálního státu v té či oné podobě je vyjádřen v ústavách Francie, Itálie, Portugalska, Turecka, Španělska, Řecka, Nizozemska, Dánska, Švédska a dalších států. Stojí za zmínku, že je neoddělitelně spjata se sociálními, ekonomickými a kulturními právy. Navíc bez ohledu na to, zda jsou zakotveny v ústavě či nikoli, vyspělé země západní svět nelze popřít význam této kategorie práv, která jsou zakotvena v nejdůležitějších mezinárodně právních aktech – Všeobecné deklaraci lidských práv a Mezinárodním paktu o hospodářských, sociálních a kulturních právech. Klíčovým principem sociálních a ekonomických práv, na kterém je postaven celý jejich systém, bude ustanovení formulované v odst. 1 čl. 25 Všeobecné deklarace lidských práv: „Stojí za to říci, že každý má právo na takovou životní úroveň, která je nezbytná pro zdraví a blaho jeho a jeho rodiny, včetně jídla, oblečení, bydlení, lékařské péče. a nezbytné sociální služby a zajištění práv v případě nezaměstnanosti, nemoci, invalidity, ovdovění, stáří nebo jiné ztráty živobytí v důsledku okolností, které nelze ovlivnit.“ Tato zásada je rozvinuta v odstavci 1 čl. 11 Mezinárodního paktu o hospodářských, sociálních a kulturních právech. Za zmínku stojí, že zavazuje státy sociálně orientovat své aktivity, zajistit „druhou generaci“ lidských práv, bez nichž na konci 20. stol. normální rozvoj společnosti je nemožný.
1 Malcev G.V. Buržoazní rovnostářství. M., 1984. S. 186. 2 Wolmann G. Jak vysvětlit stabilitu hospodářského a politického vývoje Spolkové republiky Německo // Stát a právo. 1992 č. 11. S. 134.
Mezi socioekonomická a kulturní práva patří právo na práci, spravedlivou mzdu a stejnou odměnu za práci stejné hodnoty; pracovní podmínky splňující bezpečnostní a hygienické požadavky; právo na odpočinek, volný čas, přiměřené omezení pracovní doby a placenou pravidelnou dovolenou; právo na sociální zabezpečení, včetně sociálního pojištění; právo na ochranu rodiny, mateřství a dětství; právo na vzdělání; právo se zúčastnit kulturní život; právo využívat kulturní výdobytky a řadu dalších. Jednoduchý výčet práv druhé generace ukazuje, že jejich realizace není možná bez aktivní pomoci státu, což je jasně uvedeno v odst. 1 čl. 2 Mezinárodního paktu o hospodářských, sociálních a kulturních právech: „Stojí za to říci, že každý stát, který je smluvní stranou tohoto Paktu, se zavazuje jednotlivě a prostřednictvím mezinárodní pomoci a spolupráce, zejména v hospodářské a technické oblasti, přijmout opatření v maximálním rozsahu dostupných zdrojů k postupnému dosažení plné realizace práv uznaných v tomto Paktu všemi vhodnými prostředky, včetně zejména legislativními opatřeními“.
Na základě všeho výše uvedeného docházíme k závěru, že je uznávána problematika potřeby sociálně orientovaného státu a postupného garantování práv druhé generace. mezinárodní společenství. Ne všechny státy přitom dnes skutečně dokážou ochránit všechna nejdůležitější práva této skupiny. Hlavním důvodem je stav ekonomiky země. Společenskou funkci lze koneckonců plně vykonávat pouze na vysoké úrovni ekonomický rozvoj, umožňující rozumné přerozdělování finančních prostředků a zdrojů, zachování integrity tržních vztahů a podnikání.
A tady to vzniká důležitá záležitost: jak stanovit limity státních zásahů do ekonomiky, aby se nestala na jedné straně brzdou jejího rozvoje a na straně druhé zajišťovala sociální ochranu občanů. Složitost tohoto problému je způsobena skutečností, že řešení sociálních otázek vyžaduje zvýšení výroby, „akumulaci národního bohatství“. „Samotná myšlenka velkých sociálních reforem,“ řekl P. Novgorodtsev, „by se mohla objevit pouze v souvislosti s akumulací národního bohatství a bez jeho postupného růstu se sociální podmínky nemohou úspěšně rozvíjet“1. Důležitá jsou proto nejen státní opatření ke stimulaci výroby a zajištění jejího kontinuálního růstu (taková opatření mohou vést a vedou k akumulaci obrovského bohatství v rukou relativně malé části společnosti), ale také pružná daňová politika státu , svou manažerskou roli, která by mohla zajistit důstojné postavení pro všechny složky společnosti. Nemůžeme samozřejmě hovořit o úplné materiální rovnosti, musíme hledat cesty, které vyloučí masové zbídačení a zajistí neustálý růst materiální úrovně všech občanů.
V praxi moderních států, a to i vysoce rozvinutých, existují velké potíže spojené se zajištěním socioekonomických a kulturních práv. Stačí si připomenout, že v podmínkách soukromého podnikání, kde stát nedisponuje pracovními zdroji, je nezaměstnanost nevyhnutelná. Úkolem státu je proto minimalizovat jeho nepříznivé důsledky, dosáhnout růstu zaměstnanosti a vyplácet podporu v nezaměstnanosti.
Stojí za zmínku, že provádění kteréhokoli z výše uvedených práv vyžaduje neustálou pozornost a pomoc ze strany státu, ale řešení těchto problémů je nesmírně obtížné. Ideje sociální státnosti a garance sociálně-ekonomických a kulturních práv proto vyžadují dlouhodobé sociální programy a neustálé úsilí státu.
Utváření sociální státnosti je neustálý a nepřetržitý proces, který vyžaduje reakci na nově vznikající situace v ekonomice, politice a morálce.
1Novgorodtsev P. Dekret. op. str. 342.
Možnosti státu při provádění sociálních reforem nejsou neomezené. Je důležité poznamenat, že některé sociální problémy jsou příliš složité na to, aby je řešila legislativa, jiné jsou příliš jemné a těžko uchopitelné a další příliš závisí na morálních důvodech.
Potíže, kterým čelí sociálně orientovaný stát, souvisí s tím, že musí udržovat rovnováhu mezi svobodnou ekonomikou a určitými způsoby ovlivňování distribučních procesů v duchu spravedlnosti, „vyrovnávání sociálních nerovností“. Odmítnutím role „nočního hlídače“ a snahou zajistit všem občanům slušnou životní úroveň by stát neměl překročit hranici, na které začíná hrubé zasahování? v ekonomice potlačování iniciativy a ϲʙᴏomezování podnikání. Vzhledem k obavám o zlepšení sociálního postavení občanů je pro stát nesmírně důležité dodržovat opatření, která by zabránila tomu, aby se jednotlivec zbavil osobní odpovědnosti za svůj osud a osud svých blízkých. Stát ve snaze vytvořit „sociální společnost“ nemůže používat administrativně-velící prostředky. Jeho úkolem je uplatňovat ekonomické metody, jako je flexibilní zdanění, rozpočtování a tvorba sociálních programů.
Zkušenosti z vývoje sociálních států na Západě ukazují, jak obtížné je dosáhnout rovnováhy mezi tržní ekonomikou a vlivem státu na ekonomiku. Zajištění vysokých sociálních výdajů je spojeno se zvýšeným zdaněním, které se postupem času stává brzdou rozvoje výroby. Za těchto podmínek je vláda nucena dočasně snížit sociální programy. Pak přichází období, které vyžaduje zvýšení sociálních výdajů kvůli rostoucí nejistotě části společnosti.
Hledání takové rovnováhy, která by umožnila spojit kontinuální růst národního bohatství, rozvoj výroby s rozšiřováním sociální funkce státu, je jedním z nejdůležitějších směrů sociálního myšlení konce 20. , kdy nové situace a humanitární ideály nemohou najít oporu v již existujících doktrínách. Odtud pramení mimořádný zájem o tento problém. moderní věda, kde jsou spolu se závazkem ke konzervativním koncepcím vztahů mezi státem a občanem v tržních podmínkách jasně identifikovány přístupy založené na liberálních aspiracích nastolit principy spravedlnosti ve společnosti. Ten předložil teoretické zdůvodnění průběhu sociálních reforem, sociálních programů státu, které by přispěly k humanizaci života v moderních buržoazních státech.
Poznamenejme, že v moderní zahraniční vědě vzbudila největší pozornost teorie spravedlnosti J. Rawlse. „Obhajuje myšlenku „státu blahobytu“, ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙnové perspektivy a sociální politiku založenou na přerozdělování příjmů, jejich co největším vyrovnání, prostředky, které lidé vědomě a dobrovolně přijímají na základě všeobecného souhlasu, dohoda“ 1.
Všimněme si, že konzervativní teoretici, kteří popírají možnost vládních zásahů do přerozdělování příjmů, Rawlsovi vyčítají, že je utopický a moralizuje. Je důležité poznamenat, že navzdory tomu všemu nelze podceňovat morální směr jeho teorie „spravedlnosti jako spravedlnosti“. Stojí za zmínku, že se zaměřuje na civilizované řešení problémů nerovnosti, apeluje na myšlenky humanity a solidarity členů společnosti. Hledání takových cest k nastolení spravedlnosti má dlouhou tradici. Lze připomenout teorii sociální solidarity Leona Duguita, který již na počátku století věřil, že nadešel čas pro flexibilní a humánní politický systém, který chrání jednotlivce. Tento systém musí spočívat na dvou prvcích: konceptu společenská norma založené na skutečnosti vzájemné závislosti spojující členy lidstva a zejména členy jedné sociální skupiny, normě závazné pro všechny, slabé i silné, velké i malé, vládnoucí a ovládané, jakož i na federalismu tříd organizovaných do syndikáty, které budou spojeny s ústředním orgánem, který má funkce nesouvisející s kontrolou a dohledem, ale má pozitivní povinnosti související s poskytováním pomoci, školení a pojištění v nezaměstnanosti2.
1 Komplexní rozbor konceptu J. Rawlse obsahuje: Malyshe G.V. s. 184-214.
2 Viz: Dyush L. Sociální právo, individuální právo a transformace státu. str. 72.
Všimněme si skutečnosti, že v moderní podmínky otázka o sociální role státy – nejen politické, právní, ale i mravní. Všechny problémy vztahů mezi státem a občanem nelze redukovat na formálně právní aspekty.
Touha po morálním rozměru situací vznikajících v důsledku zákonů trhu byla charakteristická pro liberální teorie, které se snažily orientovat společnost k solidaritě a propojení. P. Novgorodcev kritizoval postoj, podle něhož je svoboda osvobozením nejen od hmotných, ale i od mravních vazeb, a upozornil na důležitost takového nového principu, jakým je solidarita, který by měl doplňovat principy rovnosti a svobody1. Sociálně orientovaný stát se nemůže zcela distancovat od ovlivňování ekonomiky, jeho invaze do těch oblastí, které byly dříve mimo rámec jeho působnosti, je nevyhnutelná.
Jak správně poznamenává G. Wohlmann, vysoká úroveň sociální zabezpečení občanů vyžaduje „více státu“2.
Nedostává se rostoucí role státu do rozporu s původní koncepcí právního státu jako entity vytržené z ekonomiky a omezené na roli „nočního hlídače“, obdařeného výhradně ochrannými funkcemi ve vztahu k jednotlivcům? život? Nepopřel by vznik společenských funkcí státu, které zefektivňují ekonomické vztahy za účelem odstranění ostrých nerovností, samotnou podstatu právního státu?
Podle našeho názoru by se při zodpovězení těchto otázek mělo vycházet z podstaty právního státu v jednotě všech jeho znaků - priorita lidských práv, konstrukce státního a veřejného života na principech práva, dělba moci , vzájemná odpovědnost jednotlivce a státu. „Nová generace“ lidských práv je zařazena do systému priorit státu, který jej zavazuje přijímat opatření k zajištění těchto práv a ovlivňovat ekonomické procesy založené na principech práva. Obohacení katalogu lidských práv dává impuls k rozvoji nových funkcí státu, nových směrů jeho činnosti. Materiál byl zveřejněn na http://site
Jedná se o prioritu lidských práv jako systémotvorný znak právního a sociálního státu, jako hlavní směr jeho činnosti. Materiál byl zveřejněn na http://site
Sociální reforma je novou etapou ve vývoji právního státu, touhy překonat ostrou polarizaci různých vrstev společnosti, zlidštit sociální podmínky života.
1Viz: Novgorodtsev P. Dekret. op. S. 373.
2 Wohlmann G. Jak vysvětlit stabilitu politického a ekonomického vývoje Spolkové republiky Německo // Stát a právo. 1992. č. 11. S. 134.
Je třeba zdůraznit, že společenská činnost státu (byť v omezené míře) začala mnohem dříve než vznik pojmů „sociální stát“ a „stát blahobytu“. Správně to poznamenává E. Schmidt-Asman: „Skutečná praxe státu 19. století byla méně zdrženlivá, než vyžadoval jeho model byly rovněž předloženy a kladeny nové úkoly k regulaci společenských procesů, například v územním plánování nebo v důchodech“1.
Právní a sociální stát tedy nejsou protiklady, ale dialektika rozvoje státu, který uznává prioritu lidských práv a v souladu s daty určuje formy a způsoby své činnosti. Materiál byl zveřejněn na http://site
Vznik sociálního státu je dlouhý proces, velmi složitý a rozporuplný. Principy právního státu, které se již vytvořily a vstoupily do reálné praxe, jej pomáhají udržet v určitých mezích, aniž by zasahovaly do práv jedněch a nesnímaly odpovědnost za jejich osud druhých.
Počáteční fází rozvoje sociálního státu je odpovědnost za zajištění životního minima pro každého občana. V Německu tak v polovině 18. století začala legislativa týkající se chudých. povinna obce zajistit vše skvělá pomoc ti v nouzi. V 19. stol tato odpovědnost se přesunula z obecní úrovně na celostátní úroveň2. Zákoník sociálního práva Spolkové republiky Německo stanoví, že každý, kdo si není schopen samostatně vydělávat na živobytí a nedostává se mu cizí pomoci, má právo na osobní a materiální podporu, která odpovídá jeho specifickým potřebám, podporuje pomoc a zajišťuje účast na veřejném životě, zaručuje důstojnou lidskou existenci.
1 Německé státní právo. Objem. 1. S. 59. 2 Viz tamtéž. str. 67.
Povinnost státu zajistit všem slušnou životní úroveň se ve vyspělých moderních státech prakticky promítá do vysokých sociálních výdajů. Podíl sociálních výdajů ve Švédsku je 1/3 HNP, v Německu a Itálii - 1/4, v USA a Velké Británii - 1/5. Tato úroveň výdajů, která umožňuje realizaci sociálního zabezpečení, dodatečné podpory v nezaměstnanosti, právo na vzdělání, bydlení, přístup ke kulturním hodnotám, musí být založena na vysoce rozvinuté ekonomice, principech práva a spravedlnosti a přání harmonizovat vztahy s veřejností a odstranit výrazné nerovnosti. Navíc ani tyto podmínky nezajišťují sociální blahobyt všech občanů. Rozvoj sociálního státu není jednoli- árním progresivním pohybem, ale složitým a protichůdným procesem, ve kterém dochází k úspěchům i neúspěchům, vzestupům i pádům. Míru sociality státu výrazně ovlivňuje politická orientace vlád (sociální demokraté, konzervativci), rovnováha sil politické elity společnost.
Na základě výše uvedeného můžeme konstatovat, že základními principy sociálního státu jsou lidská důstojnost, spravedlnost, odpovědnost, překonávání skutečné nerovnosti za účelem odstranění ostrých rozdílů v materiálním postavení jednotlivců. Cesta k implementaci těchto zásad, jak již bylo řečeno, je dlouhá a vlastně nikdy nekončící. P. Novgorodtsev vyprávěl, že stát, který se svěřil „ušlechtilému poslání veřejné služby“, stojí před potřebou reforem, které „jsou částečně proveditelné okamžitě, ale jinak buď nejsou vůbec proveditelné, nebo jsou proveditelné až ve vzdálené budoucnosti. a obecně řečeno v tomto nezměrné.“ další vývoj a komplikace"1.
1Novgorodtsev P. Dekret op. S. 340.
Důvody těchto potíží nespočívají pouze ve stupni ekonomického rozvoje, ale také ve věčné konfrontaci principů svobody a rovnosti. Stojí za zmínku, že úplná harmonizace těchto zásad je prakticky nemožná. Podmínkou jejich realizace je přísně vyvážené omezování svobody ekonomické činnosti (především ekonomickými spíše než právními metodami) a touha po neustálém zvyšování životní úrovně lidí s tím, že absolutní faktická rovnost je nedosažitelná. Bude to důsledek rozdílu mezi lidmi – jejich schopností, talentu, iniciativy, pracovitosti, fyzické i psychické kondice. Cílem sociálního státu tedy není odstraňovat, ale „vyrovnávat“ nerovnosti, překonávat prudké rozdíly v majetkových poměrech a zvyšovat společenské postavení jednotlivce zajistit všem členům společnosti slušnou životní úroveň.
Přitom, jakkoli složitá je role sociálního státu v moderní společnosti, bez něj nelze realizovat nejen ekonomická, sociální a kulturní práva, ale ani práva první generace – politická a osobní. Když je sociální stránka života lidí nejistá, dochází k deformaci celé struktury lidských práv a práv: klesá politická aktivita, zvyšuje se nedůvěra ve stát, právní záruky práv a práv (například právo na obhajobu) nejsou vždy dostupné Sociální nejistota je často způsobena nedostatkem základních občanských (osobních) práv – práv soukromého vlastnictví. Problémy materiální podpora hrají často rozhodující roli ve volbách do zastupitelských orgánů, v předvolebním boji o prezidentský úřad apod. Proto sociální stát, jehož úkolem je vytvářet podmínky a odpovědnost za naplňování „druhé generace“ lidských práv, má přímý dopad na realizaci celého komplexu lidských práv a práv.
Sociální stát a tržní ekonomika musí překonat ϲʙᴏ a antagonismy v procesu interakce. Koncept sociálně orientovaného tržního hospodářství je a bude stále více uznáván a rozšiřován. Je to nevyhnutelná cesta k humanizaci veřejného života, omezení konfrontace ve společnosti, formování solidarity spoluobčanů a zlepšování morálky všech sociálních skupin i jednotlivců. Moderní státy musí nejen chránit svobodu, ale také počítat s neodolatelnou touhou lidí po rovnosti, která vznikla v dávných dobách a je nezničitelná žádnými zákony tržního hospodářství.
A jeho známky. Také z tohoto článku se dozvíte, jaké modely sociálního státu existují. Řekněme pár slov o rysech jeho vývoje. Co je to sociální stát, jehož koncept a vlastnosti nás zajímají? Jedná se o princip (charakteristiku), který se vztahuje k ústavnímu a právnímu postavení konkrétního státu.
Princip sociálního státu
Tento princip předpokládá ústavní záruku sociálních a ekonomických práv a svobod občana a povinností státu, které musí sloužit společnosti. Snaží se minimalizovat a pokud možno zcela odstranit neodůvodněné sociální rozdíly.
Funkce, které by měl sociální stát vykonávat
Pojem a charakteristika sociálního státu úzce souvisí s jeho funkcemi. Když uvažujete o tom druhém, musíte mít na paměti následující:
a) má tradiční funkce určené svou povahou státu;
V rámci obecného společenského účelu lze identifikovat konkrétní oblasti činnosti, tedy konkrétní funkce, které má sociální stát, jejichž pojem a charakteristiky popisujeme. Mezi takové funkce patří zejména:
2) ochrana zdraví a práce lidí;
3) podpora mateřství, otcovství, rodiny a dětství.
Také stát se musí postarat o zachování míru. Jaké další funkce obsahuje jeho koncepce? Znaky a sociální účel státu naznačují, že nerovnost by měla být vyrovnána přerozdělováním příjmů mezi různé vrstvy společnost. To je realizováno prostřednictvím daní, speciálních sociálních programů a státního rozpočtu.
Poměrně obsáhlým pojmem je sociální stát. Pojem a znaky, funkce – o tom všem se dá mluvit velmi dlouho. Mezi posledně jmenovanými je třeba také poznamenat, že stát podporuje charitativní činnosti(včetně poskytování obchodní struktury kteří jej realizují, daňové výhody). Je třeba podporovat a financovat kulturní programy a základní vědecký výzkum. Při stručném popisu sociálního stavu (pojem a charakteristika) je třeba říci, že musí zajistit zaměstnanost obyvatelstva a výplatu dávek. Mezi jeho funkce patří také hledání rovnováhy mezi tržní ekonomikou a vlivem státu na její rozvoj. Účelem takového vlivu je zajistit občanům země slušný život. Podílet se na realizaci mezistátních sociálních, kulturních a environmentální programy a sociální stát musí také řešit univerzální lidské problémy. Koncept a vlastnosti, funkce, typy - to vše určuje jeho hlavní rysy.
Hlavní rysy sociálního státu
Z výše uvedeného lze usuzovat, že sociální stát se vždy snaží zajistit občanům sociální jistoty, důstojné podmínky pro jejich existenci a možnost podílet se na řízení výroby. V ideálním případě by měla směřovat k vytvoření přibližně stejných životních šancí pro všechny. Činnost takového státu směřuje především k obecnému dobru, k nastolení sociální spravedlnosti ve společnosti. Vyrovnává nerovnosti (majetkové či jiné), pomáhá znevýhodněným a slabým, stará se o zajištění občanů práce či jiného zdroje obživy, dbá na zachování míru, vytváření prosperujícího životního prostředí pro lidi.
Podmínky existence sociálního státu
Vznik takového státu není jen politický a ekonomický proces, ale také morální, který vyžaduje „lidský“ rozměr. S přihlédnutím k výše uvedenému lze dojít k závěru, že charakteristické rysy a podmínky pro existenci sociálního státu jsou:
1) demokraticky organizovaná vláda;
2) vysoká úroveň morálky úředníci a pro všechny občany;
3) velký ekonomický potenciál, který umožňuje přerozdělování příjmů bez újmy postavení vlastníků;
4) struktura ekonomiky, sociálně orientovaná, která se projevuje v přítomnosti různé formy majetek, jakož i významný podíl státního majetku v nezbytných oblastech hospodářství;
5) vývoj státu v právní oblasti;
6) existence občanské společnosti, pro kterou je stát nástrojem pro provádění sociálně orientovaných politik;
7) sociální orientace politiky, projevující se ve vývoji různých sociálních programů, jakož i priorita jejich realizace;
8) přítomnost cílů pro stanovení všeho společné dobro, sociální spravedlnost;
9) přítomnost sociální legislativy;
10) zakotvení v ústavě země formule „sociální stát“.
Aktivity sociálního státu
Můžeme říci, že sociální stát realizuje své principy a cíle formou právní státnosti. Jde cestou humanizace společnosti, tedy usiluje o rozšiřování individuálních práv, naplňování právních norem spravedlivějším obsahem. Stát je také povolán, aby zajistil blaho jednotlivce: materiální podmínky pro důstojnou existenci a svobodu každého člověka, sociální zabezpečení. Měl by se přímo zabývat distribucí, ale neměl by podkopávat základy tržního hospodářství, jako je konkurence, soukromé vlastnictví, individuální odpovědnost, podnikání atd., a neměl by přispívat k masové sociální závislosti.
Liberální model
Vychází z liberálního principu, který počítá s osobní odpovědností všech členů společnosti za osud své rodiny i za svůj vlastní. V tomto modelu je role státu nevýznamná. Sociální programy jsou primárně financovány ze soukromého pojištění a osobních úspor. Úkolem státu je stimulovat růst příjmů občanů. Sociálními státy využívajícími tento model jsou např. USA, Kanada a Austrálie.
Firemní model
Další model je firemní. Předpokládá existenci mechanismu odpovědnosti organizací (korporací) a podniků za osud a finanční situaci svých zaměstnanců. Společnost poskytuje zaměstnancům sociální záruky včetně důchodů a také částečnou úhradu vzdělávacích, lékařských a dalších služeb. Sociální státy postavené na tomto principu jsou Francie, Nizozemsko, Irsko, Itálie, Německo, Belgie, Rakousko atd.
Konzervativní model
Jeho hlavním úkolem je zajistit rovné výchozí podmínky a příležitosti k rozvoji všem občanům. Myšlenka partnerství mezi soukromým sektorem, vládou, filantropií a veřejné organizace je základem konzervativní politiky. Dominantní je princip smíšené ekonomiky ekonomická sféra, vzniká sociálně tržní hospodářství. Sociálními státy orientovanými na tento model jsou Japonsko a Velká Británie.
Výše popsané modely jsou ideálními typy, které v čisté podobě pravděpodobně nikde neexistují. V každém konkrétním stavu jsou ve skutečnosti prvky různých modelů. Ten či onen však dominuje, díky čemuž lze určit, o jaké sociální státy ty či ony země jsou.
Nejběžnější model sociálního státu
Nejběžnějším modelem je model založený na odpovědnosti společnosti jako celku za osud každého jejího člena. Hlavním principem je v tomto případě podmínka, že mladí platí za staré a bohatí za chudé. Stát přerozděluje daňové platby, které k němu přicházejí prostřednictvím rozpočtu, sociálních programů, pojistných fondů a systému sociálních služeb. Podpůrnou roli hrají nestátní instituce (programy, fondy atd.).
Vnitřní rozpory sociálního státu
Vzhledem k tématu „Sociální stav: pojem, podstata, vlastnosti“ je třeba poznamenat, že ano vnitřní rozpory. Sociální stav prochází určitými fázemi vývoje a fázemi formování. Tyto problémy a rozpory se odrážely v široké diskusi, která se rozvinula v zahraniční politické a vědecká věda v 80. - 90. letech o své budoucnosti a její krizi. Základem pro procesy, které způsobily prohloubení problémů existujících v sociálním státě, je nerovnoměrnost a cyklický charakter ekonomického rozvoje, stejně jako vystavení sociální sféra a ekonomický dopad vnitřních a zahraniční politika. Iluzi o souladu mezi ekonomickým růstem a rozšiřující se praxí státního rozdělování socioekonomických výhod zničila světová hospodářská krize. Ukázal, že existují vážné měnové problémy a že není možné donekonečna těžit dovážené levné suroviny.
Diskuse o perspektivách a krizi sociálního státu se opět zintenzivnila, když byl ve státech východní Evropy zničen socialismus, kdy Spolková republika Německo čelila ekonomickým potížím spojeným s rozvojem zemí východního Německa, kdy expanze evropské Sjednocení proběhlo. Všechny tyto globální ekonomické a geopolitické posuny odhalily složitost vztahu mezi státem a společností.
Sociální a právní stát
O čem jiném můžete mluvit, když rozšíříte téma „Stát blahobytu: koncept, vlastnosti, funkce“? Poznamenejme, že moderní sociální stát představuje vývojový stupeň, který navazuje na paternalistický stát. Sociální stát není etapou ve vývoji právního státu. Sociálním se však může stát pouze právní stát, tedy takový, ve kterém jsou již dostatečně rozvinuté mechanismy právního státu.
Sociální politika
Sociální politika je jedním z hlavních nástrojů realizace sociálního státu. Vztah mezi nimi se projevuje v tom, jak hluboce a plně sociální stát provádí sociální politiku, i v tom, do jaké míry vyjadřuje zájmy a potřeby svých občanů.
Sociální politika je zaměřena na dosahování výsledků a cílů souvisejících se zlepšováním sociálního a materiálního blahobytu. Jeho cílem je také zlepšit život celé populace a zabránit vzniku sociálního napětí.
Podstatou sociální politiky státu, který si dal za cíl stát se sociálním státem, by mělo být zajištění vysoké životní úrovně obyvatel a podmínek pro zlepšení blahobytu. Do popředí se dostává úkol realizovat v takovém státě účinnou, silnou sociální politiku.
Mluvili jsme tedy o tom, co je sociální stát. Její koncept, podstatu, vlastnosti a modely jsme popsali. Každý stát by se měl snažit co nejvíce uplatňovat své zásady. Ruská federace je také sociálním státem. Jeho pojetí, vlastnosti a funkce jsou zakotveny v Ústavě naší země. Byl přijat v roce 1993. Od té doby Rusko oficiálně studuje sociální, které jsou používány v ruské politice. Ve skutečnosti je však u nás formování sociálního státu stále v rané fázi.
Téma „Sociální stát: koncept a charakteristiky“ je dnes velmi aktuální. Prezentace, abstrakt popř práce v kurzu na to lze vyrobit na základě materiálu z tohoto článku.
Sociální stát je vyšší úroveň státnosti. Na základě tohoto pojmu jej lze definovat jako stav, který slouží zájmům společnosti. Skandinávské země dnes více než jiné ztělesňují v praxi model státu, o kterém se hovořilo.
SOCIÁLNÍ STÁT je zvláštním typem moderního vysoce rozvinutého státu, který zajišťuje vysokou úroveň sociálního zabezpečení všem občanům prostřednictvím aktivní činnosti státu regulovat sociální, ekonomickou a další sféru společnosti, nastolovat v ní sociální spravedlnost a solidaritu.
První, co běžného občana napadne, když se řekne „sociální stát“, je sociální ochrana takových kategorií občanů, jako jsou důchodci, invalidé a chudí. Silná sociální ochrana je možná pouze tehdy, když k tomu existuje nezbytný materiální potenciál. Proto by mezi charakteristikami sociálního státu měly být na prvním místě ty, které se týkají občanů, kteří vytvářejí bohatství společnosti, tedy ti, kteří jsou schopni pracovat.
Myšlenka sociální státnosti vznikla koncem 19. - začátkem 20. století. výsledek objektivních socioekonomických procesů probíhajících v životě buržoazní společnosti, kdy se dostaly do konfliktu dva její nejdůležitější principy - princip svobody a princip rovnosti. Teoreticky se objevily dva přístupy ke vztahu mezi těmito principy. Adam Smith, John Locke a další obhajovali teorii individuální lidské svobody a ukládali státu primární povinnost chránit tuto svobodu před jakýmkoliv zásahem, včetně zásahu státu samotného. Pochopili přitom, že taková svoboda nakonec povede k nerovnosti, ale za nejvyšší hodnotu považovali svobodu.
Jiný přístup zosobňuje Jean-Jacques Rousseau, který, aniž by popíral význam individuální svobody, se domníval, že vše by mělo být podřízeno principu rovnosti, který je úkolem státu zajistit.
Princip individuální svobody, který osvobozoval iniciativu a iniciativu lidí, přispěl k rozvoji soukromého podnikání a tržního hospodářství, tak měl v období upevňování ekonomické síly buržoazních států ekonomický základ. Nicméně, aby konce 19. století PROTI. Jak se bohatství vyvíjelo a hromadilo, začalo docházet k majetkové stratifikaci buržoazní společnosti, její polarizaci, zatížené sociální explozí. A v této situaci ztratil princip individuální svobody svou relevanci a ustoupil principu sociální rovnosti, který vyžadoval, aby stát přešel z role „nočního hlídače“ k aktivní intervenci v socioekonomické sféře. Právě v takové historické a politické situaci se začíná formovat koncept sociálního státu a chápání jeho zvláštních kvalit a funkcí.
Následně začíná myšlenka sociálního státu získávat stále větší uznání a je ztělesněna v praxi a ústavách moderních států. Stát byl poprvé nazván sociální v ústavě Spolkové republiky Německo v roce 1949. Skvělá hodnota pro teorii a praxi sociálního státu bylo učení anglického ekonoma J. Keynese, pod jehož vlivem se formovala koncepce státu obecné blaho, na základě zvýšení sociální funkce státu.
Fáze vývoje:
první etapa (od 70. let 19. století do 30. let 20. století) – socialistická;
druhá etapa (od 30. do konce 40. let 20. století) – právní sociální stát;
třetí etapa (od konce 40. do 60. let 20. století) – stav sociálních služeb;
třetí etapa (od konce 50. do poloviny 80. let 20. století) – sociální stát;
pátá etapa (od počátku 80. do poloviny 90. let 20. století) – destrukce a krize sociálního státu;
šestá etapa (od poloviny 90. let 20. století do současnosti) – liberální sociální stát.
Moderní představy o podstatě a politice sociálního státu. Liberální, korporátní, veřejný (sociálně demokratický) model sociálního státu. Občanská společnost a její vztah k sociálnímu státu: poučení z vyspělých zemí.
Stručné shrnutí materiálu:
Zveřejněno dne
1. Sociálnístát:podmínkyvznikAetapyrozvoj
Sociální stát je vyšší úroveň státnosti. Na základě tohoto pojmu jej lze definovat jako stav, který slouží zájmům společnosti. Skandinávské země dnes více než jiné ztělesňují v praxi model státu, o kterém se hovořilo.
První, co běžného občana napadne, když se řekne „sociální stát“, je sociální ochrana takových kategorií občanů, jako jsou důchodci, invalidé a chudí. Silná sociální ochrana je možná pouze tehdy, když k tomu existuje nezbytný materiální potenciál. Proto by mezi charakteristikami sociálního státu měly být na prvním místě ty, které se týkají občanů, kteří vytvářejí bohatství společnosti, tedy ti, kteří jsou schopni pracovat.
Myšlenka sociální státnosti vznikla koncem 19. - začátkem 20. století. výsledek objektivních socioekonomických procesů probíhajících v životě buržoazní společnosti, kdy se dostaly do konfliktu dva její nejdůležitější principy - princip svobody a princip rovnosti. Teoreticky se objevily dva přístupy ke vztahu mezi těmito principy. Adam Smith, John Stuart Mill, Benjamin Constant, John Locke a další obhajovali teorii individuální lidské svobody a ukládali státu primární povinnost chránit tuto svobodu před jakýmkoliv zásahem, včetně zásahu státu samotného. Pochopili přitom, že taková svoboda nakonec povede k nerovnosti, ale za nejvyšší hodnotu považovali svobodu.
Jiný přístup zosobňuje Jean-Jacques Rousseau, který, aniž by popíral význam individuální svobody, se domníval, že vše by mělo být podřízeno principu rovnosti, který je úkolem státu zajistit.
Princip individuální svobody, který osvobozoval iniciativu a iniciativu lidí, přispěl k rozvoji soukromého podnikání a tržního hospodářství, tak měl v období upevňování ekonomické síly buržoazních států ekonomický základ. Nicméně do konce 19. stol. Jak se bohatství vyvíjelo a hromadilo, začalo docházet k majetkové stratifikaci buržoazní společnosti, její polarizaci, zatížené sociální explozí. A v této situaci ztratil princip individuální svobody svou relevanci a ustoupil principu sociální rovnosti, který vyžadoval, aby stát přešel z role „nočního hlídače“ k aktivní intervenci v socioekonomické sféře. Právě v takové historické a politické situaci se začíná formovat koncept sociálního státu a chápání jeho zvláštních kvalit a funkcí.
Následně začíná myšlenka sociálního státu získávat stále větší uznání a je ztělesněna v praxi a ústavách moderních států. Stát byl poprvé nazván sociální v ústavě Německa v roce 1949. Tak či onak je princip sociality vyjádřen v ústavách Francie, Itálie, Portugalska, Turecka, Španělska, Řecka, Nizozemska, Dánska, Švédska, Japonska a jiné státy. Pro teorii a praxi sociálního státu mělo velký význam učení anglického ekonoma J. Keynese, pod jehož vlivem se zformoval koncept sociálního státu, založený na zvýšení sociální funkce státu.
Je třeba poznamenat, že katalyzátorem rozvoje myšlenky sociálního státu a jeho realizace na Západě byl bezpochyby vznik sovětského státu, který neustále deklaroval ve svých ústavách a dalších legislativních aktech sociální orientaci svých politik. . A přestože politická teorie a deklarace socialismu byly v rozporu s realitou absence demokracie, občanské společnosti, právního státu a soukromého vlastnictví jako ekonomický základ v těchto institucích nelze popřít skutečné úspěchy sociální politika socialistické státy. Sociálně orientované aktivity socialistického státu samozřejmě mohly mít ve výše uvedených socioekonomických podmínkách pouze paternalistický (paternalistický) charakter spojený s nastolením ubohé rovnosti.
Fáze vývoje:
první etapa (od 70. let 19. století do 30. let 20. století) - socialistická;
druhá etapa (od 30. do konce 40. let 20. století) - právní sociální stát;
třetí etapa (od konce 40. do 60. let 20. století) - stav sociálních služeb;
třetí etapa (od konce 50. do poloviny 80. let dvacátého století) - sociální stát;
pátá etapa (od počátku 80. do poloviny 90. let 20. století) - destrukce a krize sociálního státu;
šestá etapa (od poloviny 90. let dvacátého století do současnosti) – liberální sociální stát.
2. ModernípodáníÓSrysy sociálního státu
Esence je hlavní věc, hlavní věc v konceptu nebo fenoménu. Odhalit podstatu státu znamená identifikovat to hlavní, co určuje jeho objektivní nutnost ve společnosti, pochopit, proč společnost nemůže existovat a rozvíjet se bez státu. Podstata státu je hlavní věcí tohoto fenoménu, která určuje jeho obsah, cíle a funkce. A takovou zásadní věcí je moc, její příslušnost.
Existují dva hlavní přístupy k podstatě státu:
třída;
obecný společenský.
V třídním přístupu lze na stát nahlížet jako na organizaci politická moc vládnoucí třída, v níž vznikají třídní rozpory a jsou řešeny násilím. Třídní podstata státu je jasně vyjádřena v nedemokratických, diktátorských státech.
V obecném sociálním pojetí je stát nahlížen jako organizace politické moci. Stát je ve vyspělých demokratických zemích účinným mechanismem pro odstraňování sociálních rozporů dosahováním veřejného kompromisu. V nich třídní podstata ustupuje do pozadí.
Při úvahách o stavu ve vývoji lze vysledovat vzorec postupného přechodu od třídní podstaty státu k sociální.
Spolu s těmito dvěma přístupy k podstatě státu lze rozlišit také národnostní, náboženský, rasový atd. V závislosti na různých podmínkách mohou dominovat určité zájmy.
Mnoho vědců vyložilo podstatu státu různými způsoby. Někteří věřili, že stát je politický fenomén vlastní každé třídní společnosti.
Někteří vědci redukovali podstatu státu na typ řídícího orgánu společnosti.
V moderní období Je rozšířený názor, že stát je společenský organismus, politický způsob existence občanské společnosti.
Jeden z důležité důvody se vznikem státu vznikla potřeba konsolidovat a chránit formy vlastnictví, především ty výrobní prostředky a bohatství, které se objevily v malé, ale velmi vlivné části společnosti.
V moderních civilizovaných společnostech dochází ke zužování donucovacích funkcí státu, rozšiřování a obohacování společenských funkcí, čímž se stát přibližuje k rozvoji v organizaci celé společnosti, ve zcela právní stát (např. vyspělé západní země).
Na základě výše uvedeného je při definování pojmu státu nutné brát v úvahu jak třídní prvky a odpovídající charakteristiky, tak univerzální, netřídní rysy a vlastnosti.
Základní význam podstaty státu spočívá v tom, že:
~ je územní organizace lidí;
~ překonává kmenové („krevní“) vztahy a nahrazuje je sociálními vztahy;
~ je vytvořena struktura neutrální k národním, náboženským a sociálním charakteristikám lidí.
Sociálníjmenovánístáty
Je důležité porozumět podstatě státu, abychom pochopili jeho cíle, cíle a sociální účel. Platón a Aristoteles věřili, že stát existuje kvůli zřízení morální normy, dosažení společného dobra lidí a spravedlnosti. Platón věřil, že stát vytváří potřeby lidí a je užitečný. Stát je podle Aristotela politická komunikace občanů. Zajišťuje život v souladu s ctností. Moderní západní politologové věří, že stát existuje kvůli vytváření různých sociálních výhod pro všechny členy společnosti a spravedlivé distribuci těchto výhod (Rostow a kol.). To vše zachycuje jen určité aspekty sociální podstata státy. Na sociální podstatě státu je to hlavní, že jde o organizační formu společnosti, její jednotu a fungování na obecně uznávaných principech a normách.
3. Zásadyspolečenskystáty a jejich zdůvodnění
Sociální stát je právní demokratický stát, který hlásá nejvyšší hodnotu člověka a vytváří podmínky pro zajištění důstojného života, svobodného rozvoje a seberealizaci tvůrčího (pracovního) potenciálu jednotlivce. Slušný život člověka je chápán jako jeho materiální zabezpečení na úrovni standardů moderní vyspělé společnosti,...
Další soubory:
Sociální stát: obsah, ústavní konsolidace, předpoklady a podmínky vzniku v Rusku. Koncept sociálního státu, problémy...
Sociální stát je dalším krokem evoluční vývoj státnosti. Objektivní příčiny jeho vzniku souvisí se změnami...
Ruský stát je sociálním státem. Oblast veřejné správy: školství, věda, kultura, práce a sociální rozvoj, ahoj...
Proces vzniku, formování a rozvoje sociologického vzdělávání v Rusku. Etapy rozvoje domácího sociologického vzdělávání, inte...
Analýza forem organizace výroby. Podmínky pro vznik a fáze rozvoje zbožní výroby. Peníze, jejich podstata a funkce. Návod na výrobu...