Sociálně-ekonomická formace. Charakteristika pěti socioekonomických formací
Zvláštní místo v řadách sociologického myšlení zaujímá teoretické učení Karla Marxe, který prosadil a zdůvodnil formační koncept společnosti. K. Marx jako jeden z prvních v historii sociologie rozvinul velmi podrobnou představu společnosti jako systému.
Tato myšlenka je vtělena především do jeho koncepce socioekonomická formace.
Pojem "útvar" (z latinského formatio - útvar) se původně používal v geologii (hlavně) a botanice. Do vědy byl zaveden ve druhé polovině 18. století. německým geologem G. K. Fückselem a poté jej na přelomu 18. - 19. století hojně využíval jeho krajan geolog A. G. Berner. Interakcí a změnou ekonomických formací se zabýval K. Marx v aplikaci na předkapitalistické formace v samostatném pracovním materiálu, který ležel stranou studia západního kapitalismu.
Socioekonomická formace je historickým typem společnosti, který se vyznačuje určitým stavem výrobních sil, výrobních vztahů a jimi určovaných nadstavbových forem. Formace je vyvíjející se společenský produkční organismus, který má zvláštní zákony vzniku, fungování, vývoje a přeměny v jiný, složitější společenský organismus. Každý z nich má zvláštní způsob výroby, svůj typ výrobních vztahů, zvláštní povahu společenské organizace práce, historicky dané, stabilní formy společenství lidí a vztahů mezi nimi, specifické formy společenského řízení, zvláštní formy rodinná organizace a rodinné vztahy, zvláštní ideologie a soubor duchovních hodnot .
Koncept sociální formace K. Marxe je abstraktní konstrukcí, kterou lze také nazvat ideálním typem. V tomto ohledu M. Weber zcela správně považoval marxistické kategorie, včetně kategorie sociální formace, za „mentální konstrukce“. Sám tento mocný kognitivní nástroj dovedně používal. Jedná se o metodu teoretického myšlení, která vám umožňuje vytvořit prostorný a zobecněný obraz jevu nebo skupiny jevů na koncepční úrovni, aniž byste se museli uchylovat ke statistikám. K. Marx označil takové konstrukce za „čistý“ typ, M. Weber za ideální typ. Jejich podstatou je jedna věc – vyzdvihnout to hlavní, opakující se v empirické realitě, a tuto hlavní věc pak spojit do konzistentního logického modelu.
Socioekonomická formace- společnost na určitém stupni historického vývoje. Formace je založena na známém způsobu výroby, který představuje jednotu základny (ekonomika) a nadstavby (politika, ideologie, věda atd.). Historie lidstva vypadá jako sled pěti formací, které na sebe navazují: primitivní komunální, otrokářské, feudální, kapitalistické a komunistické.
Tato definice zachycuje následující strukturální a dynamické prvky:
- 1. Žádná jednotlivá země, kultura nebo společnost nemůže tvořit sociální formaci, ale pouze soubor mnoha zemí.
- 2. Typ formace neurčuje náboženství, umění, ideologie nebo dokonce politický režim, ale její základ – ekonomika.
- 3. Nadstavba je vždy druhořadá a základna primární, proto bude politika vždy jen pokračováním ekonomických zájmů země (a v ní ekonomických zájmů vládnoucí třídy).
- 4. Všechny společenské formace, uspořádané v sekvenčním řetězci, vyjadřují progresivní vzestup lidstva z nižších vývojových stupňů k vyšším.
Podle sociální statiky K. Marxe je základ společnosti zcela ekonomický. Představuje dialektickou jednotu výrobních sil a výrobních vztahů. Nadstavba zahrnuje ideologii, kulturu, umění, vzdělání, vědu, politiku, náboženství, rodinu.
Marxismus vychází z tvrzení, že charakter nadstavby je určen charakterem základny. To znamená, že ekonomické vztahy do značné míry určují nástavba, tj. souhrn politických, mravních, právních, uměleckých, filozofických, náboženských pohledů na společnost a vztahy a instituce, které těmto pohledům odpovídají. Se změnou charakteru základny se mění i charakter nadstavby.
Základ má absolutní autonomii a nezávislost na nadstavbě. Nadstavba ve vztahu k základně má pouze relativní autonomii. Z toho vyplývá, že skutečnou realitu vlastní především ekonomika a částečně politika. To znamená, že je skutečný - z hlediska vlivu na sociální formaci - až sekundárně. Pokud jde o ideologii, ta je skutečná až do třetice.
Produktivními silami marxismus chápal:
- 1. Lidé zabývající se výrobou zboží a poskytováním služeb, kteří mají určitou kvalifikaci a schopnost pracovat.
- 2. Půda, podloží a nerosty.
- 3. Budovy a prostory, kde probíhá výrobní proces.
- 4. Pracovní a výrobní nástroje od ručního kladiva po vysoce přesné stroje.
- 5. Technologie a zařízení.
- 6. Finální výrobky a suroviny. Všechny jsou rozděleny do dvou kategorií – osobní a materiální faktory výroby.
Výrobní síly se tvoří, v moderním jazyce, sociotechnický výrobní systém a výrobní vztahy - socioekonomické. Výrobní síly jsou vnějším prostředím pro výrobní vztahy, jejichž změna vede buď k jejich modifikaci (částečná změna), nebo k úplné destrukci (náhrada starých novými, což je vždy doprovázeno sociální revolucí).
Výrobní vztahy jsou vztahy mezi lidmi, které se vyvíjejí v procesu výroby, distribuce, směny a spotřeby hmotných statků pod vlivem povahy a úrovně rozvoje výrobních sil. Vznikají mezi velkými skupinami lidí zabývajících se společenskou výrobou. Výrobní vztahy, které tvoří ekonomickou strukturu společnosti, určují chování a jednání lidí, jak mírové soužití, tak konflikty mezi třídami, vznik sociálních hnutí a revolucí.
K. Marx v Kapitálu dokazuje, že výrobní vztahy jsou nakonec určovány úrovní a povahou rozvoje výrobních sil.
Socioekonomická formace je soubor zemí planety, které jsou v současnosti na stejném stupni historického vývoje, mají podobné mechanismy, instituce a instituce, které určují základ a nadstavbu společnosti.
Podle teorie formace K. Marxe v každém historickém období, pokud uděláte snímek lidstva, na planetě koexistují různé formace - některé ve své klasické podobě, jiné ve formě přežití (přechodné společnosti, kde pozůstatky různých útvarů jsou vrstvené).
Celou historii společnosti lze rozdělit do etap podle toho, jak se vyrábí zboží. Marx je nazýval výrobními způsoby. Existuje pět historických způsobů výroby (nazývají se také socioekonomické formace).
Příběh začíná s primitivní komunitní formace, ve kterém lidé spolupracovali, neexistovalo soukromé vlastnictví, vykořisťování, nerovnost a sociální třídy. Druhá fáze je otrocká formace, nebo způsob výroby.
Otroctví bylo nahrazeno feudalismus- způsob výroby založený na vykořisťování osobně a na půdě závislých přímých výrobců vlastníky půdy. Vznikl koncem 5. stol. v důsledku rozkladu otrokářství a v některých zemích (včetně východních Slovanů) primitivního komunálního systému
Podstatou základního ekonomického zákona feudalismu je produkce nadproduktu ve formě feudální renty v podobě práce, jídla a peněz. Hlavním bohatstvím a výrobním prostředkem je půda, která je v soukromém vlastnictví vlastníka půdy a pronajímá se rolníkovi k dočasnému užívání (pronájmu). Platí feudálnímu pánovi nájem, jídlo nebo peníze, což mu umožňuje žít pohodlně a v nečinném luxusu.
Rolník je svobodnější než otrok, ale méně svobodný než najatý dělník, který se spolu s majitelem-podnikatelem stává hlavní postavou v následujícím – kapitalista- stupeň vývoje. Hlavním způsobem výroby je těžební a zpracovatelský průmysl. Feudalismus vážně podkopal základ svého ekonomického blahobytu – rolnické obyvatelstvo, jehož významnou část zničil a proměnil v proletáře, lidi bez majetku a postavení. Zaplnily města, kde pracovníci uzavírají smlouvu se zaměstnavatelem nebo dohodu, která omezuje vykořisťování na určité normy v souladu s právními předpisy. Majitel podniku nevkládá peníze do truhly a dává svůj kapitál do oběhu. Výše zisku, který dostává, je určena situací na trhu, uměním řízení a racionalitou organizace práce.
Dokončuje příběh komunistická formace, která přivádí lidi zpět k rovnosti na vyšší materiální bázi. V systematicky organizované komunistické společnosti nebude žádné soukromé vlastnictví, nerovnost, sociální třídy a stát jako stroj potlačování.
Fungování a změna formací podléhá obecným zákonitostem, které je spojují do jediného procesu kupředu pohybu lidstva. Každá formace má přitom své zvláštní zákony vzniku a vývoje. Jednota historického procesu neznamená, že každý společenský organismus prochází všemi formacemi. Lidstvo jako celek jimi prochází a „táhne“ do těch zemí a regionů, kde zvítězil nejprogresivnější způsob výroby v dané historické době a kde se vyvinuly jemu odpovídající nadstavbové formy.
Přechod od jedné formace k druhé, schopné vytvořit vyšší výrobní kapacity, dokonalejší systém ekonomických, politických a duchovních vztahů, tvoří obsah historického pokroku.
Teorie dějin K. Marxe je materialistická, protože rozhodující role ve vývoji společnosti nenáleží vědomí, ale existenci lidí. Bytí určuje vědomí, vztahy mezi lidmi, jejich chování a názory. Základem společenské existence je společenská výroba. Představuje jak proces, tak výsledek interakce výrobních sil (nástrojů a lidí) a výrobních vztahů. Souhrn výrobních vztahů, které nezávisí na vědomí lidí, tvoří ekonomickou strukturu společnosti. Říká se tomu základ. Nad základnou se tyčí právní a politická nadstavba. To zahrnuje různé formy společenského vědomí, včetně náboženství a vědy. Základ je primární a nadstavba je sekundární.
(historický materialismus), odrážející vzorce historického vývoje společnosti, stoupající od jednoduchých primitivních společenských forem vývoje k progresivnějším, historicky specifický typ společnosti. Tento koncept také odráží sociální působení kategorií a zákonů dialektiky, označující přirozený a nevyhnutelný přechod lidstva z „říše nutnosti do království svobody“ – ke komunismu. Kategorii socioekonomické formace rozvinul Marx v prvních verzích Kapitálu: „Směrem ke kritice politické ekonomie“. a v „Hospodářských a filozofických rukopisech 1857 - 1859“. Ve své nejrozvinutější podobě se prezentuje v Capital.
Myslitel se domníval, že všechny společnosti navzdory své specifičnosti (kterou Marx nikdy nepopíral) procházejí stejnými kroky či etapami společenského vývoje – socioekonomickými formacemi. Každá socioekonomická formace je navíc zvláštním sociálním organismem, odlišným od ostatních společenských organismů (formací). Celkem identifikuje pět takových formací: primitivní komunální, otrokářskou, feudální, kapitalistickou a komunistickou; které raný Marx redukuje na tři: veřejné (bez soukromého vlastnictví), soukromé vlastnictví a opět veřejné, ale na vyšší úrovni společenského rozvoje. Marx se domníval, že ve společenském vývoji jsou rozhodující ekonomické vztahy a způsob výroby, podle čehož pojmenoval formace. Myslitel se stal zakladatelem formačního přístupu v sociální filozofii, který věřil, že existují obecné sociální vzorce vývoje různých společností.
Socioekonomická formace se skládá z ekonomického základu společnosti a nadstavby, vzájemně propojených a vzájemně se ovlivňujících. Hlavní v této interakci je ekonomický základ, ekonomický rozvoj společnosti.
Ekonomický základ společnosti - určujícím prvkem socioekonomické formace, která představuje interakci výrobních sil společnosti a výrobních vztahů.
Výrobní síly společnosti - síly, s jejichž pomocí se uskutečňuje výrobní proces, tvořený člověkem jako hlavní výrobní silou a výrobními prostředky (budovy, suroviny, stroje a mechanismy, výrobní technologie atd.).
Pracovní vztahy - vztahy mezi lidmi, které vznikají ve výrobním procesu, související s jejich místem a rolí ve výrobním procesu, vztah vlastnictví k výrobním prostředkům a jejich vztah k produktu výroby. Rozhodující roli ve výrobě hraje zpravidla ten, kdo vlastní výrobní prostředky, ostatní jsou nuceni prodávat svou pracovní sílu. Formuje se specifická jednota výrobních sil společnosti a výrobních vztahů způsob výroby, určující ekonomickou základnu společnosti a celé socioekonomické formace jako celku.
Stoupající nad ekonomickou základnou nástavba, což je systém ideologických sociálních vztahů, vyjádřených ve formách společenského vědomí, v názorech, teoriích iluzí, pocitech různých sociálních skupin a společnosti jako celku. Nejvýraznějšími prvky nadstavby jsou právo, politika, morálka, umění, náboženství, věda, filozofie. Nadstavba je určena základem, ale na základ může působit opačně. Přechod od jedné socioekonomické formace k druhé je spojen především s rozvojem ekonomické sféry, s dialektikou interakce mezi výrobními silami a výrobními vztahy.
V této interakci jsou produktivní síly dynamicky se rozvíjejícím obsahem a výrobní vztahy jsou formou, která umožňuje existenci a rozvoj produktivních sil. V určité fázi se vývoj výrobních sil dostává do konfliktu se starými výrobními vztahy a pak nastává čas sociální revoluce, prováděné v důsledku třídního boje. S nahrazením starých výrobních vztahů novými se mění způsob výroby a ekonomický základ společnosti. Se změnou ekonomické základny se mění i nadstavba, dochází tedy k přechodu z jedné socioekonomické formace do druhé.
Formační a civilizační koncepce společenského rozvoje.
V sociální filozofii existuje mnoho koncepcí vývoje společnosti. Hlavní jsou však formační a civilizační koncepce společenského rozvoje. Formační koncept, vyvinutý marxismem, věří, že existují obecné vzorce vývoje pro všechny společnosti bez ohledu na jejich specifika. Ústředním konceptem tohoto přístupu je socioekonomická formace.
Civilizační koncepce sociálního rozvoje popírá obecné vzorce vývoje společností. Civilizační přístup je nejplněji zastoupen v pojetí A. Toynbee.
Civilizace, podle Toynbee, je stabilní komunita lidí, které spojují duchovní tradice, podobný životní styl, geografické a historické rámce. Historie je nelineární proces. Toto je proces zrození, života a smrti civilizací, které spolu nesouvisí. Toynbee rozděluje všechny civilizace na hlavní (sumerská, babylonská, minojská, helénská – řecká, čínská, hinduistická, islámská, křesťanská) a místní (americká, německá, ruská atd.). Velké civilizace zanechávají jasnou stopu v dějinách lidstva a nepřímo ovlivňují (zejména nábožensky) jiné civilizace. Místní civilizace jsou zpravidla uzavřeny v národním rámci. Každá civilizace se historicky vyvíjí v souladu s hybnými silami dějin, přičemž hlavními jsou výzva a reakce.
Volat - koncept, který odráží hrozby přicházející do civilizace zvenčí (nepříznivá geografická poloha, zaostávání za ostatními civilizacemi, agrese, války, klimatické změny atd.) a vyžadující adekvátní reakci, bez níž může civilizace zaniknout.
odpověď - koncept, který odráží adekvátní reakci civilizačního organismu na výzvu, tedy transformaci, modernizaci civilizace za účelem přežití a dalšího rozvoje. Při hledání a realizaci adekvátní reakce hrají hlavní roli aktivity talentovaných, Bohem vyvolených, vynikajících lidí, kreativní menšiny a elity společnosti. Vede inertní většinu, která někdy „uhasí“ energii menšiny. Civilizace, stejně jako každý jiný živý organismus, prochází následujícími životními cykly: narození, růst, rozpad, rozpad, následovaný smrtí a úplným zánikem. Dokud je civilizace plná síly, dokud je kreativní menšina schopna vést společnost a adekvátně reagovat na přicházející výzvy, rozvíjí se. S vyčerpáním vitality může každá výzva vést k rozpadu a smrti civilizace.
Úzce souvisí s civilizačním přístupem kulturní přístup, vyvinutý N.Ya. Danilevskij a O. Spengler. Ústředním pojmem tohoto přístupu je kultura, interpretovaná jako určitý vnitřní význam, určitý cíl života konkrétní společnosti. Kultura je systémotvorný faktor utváření sociokulturní integrity, N. Danilevskij nazvaný kulturně-historický typ. Jako živý organismus prochází každá společnost (kulturně-historický typ) těmito vývojovými fázemi: zrození a růst, kvetení a plodování, vadnutí a smrt. Civilizace je nejvyšším stupněm kulturního vývoje, obdobím rozkvětu a plodů.
O. Spengler také identifikuje jednotlivé kulturní organismy. To znamená, že neexistuje a nemůže existovat jediná univerzální lidská kultura. O. Spengler rozlišuje mezi kulturami, které dokončily svůj vývojový cyklus, kulturami, které zemřely před svou dobou, a kulturami vznikajícími. Každý kulturní „organismus“ je podle Spenglera předurčen na určité období (asi tisíciletí), v závislosti na jeho vnitřním životním cyklu. Umírající kultura se znovuzrodí v civilizaci (mrtvé rozšíření a „bezduchý intelekt“, sterilní, zkostnatělý, mechanický útvar), která je znakem stáří a nemoci kultury.
SOCIÁLNĚ EKONOMICKÁ TVORBA - etapa progresivního vývoje lidské společnosti, představující souhrn všech společenských jevů v jejich organické jednotě a vzájemném působení na základě daného způsobu výroby hmotných statků; jedna z hlavních kategorií historického materialismu...
Sovětská historická encyklopedie. V 16 svazcích. - M.: Sovětská encyklopedie. 1973-1982. Svazek 10. NAHIMSON - PERGAMUS. 1967.
Socioekonomická formace (Lopukhov, 2013)
SOCIÁLNĚ EKONOMICKÁ TVORBA je jednou ze základních kategorií marxistické sociologie, která společnost v jakékoli fázi svého vývoje považuje za celistvost vznikající na základě určitého způsobu výroby. Ve struktuře každé formace se rozlišovala ekonomická základna a nadstavba. Základ (neboli výrobní vztahy) - soubor společenských vztahů, které se rozvíjejí mezi lidmi v procesu výroby, směny, rozdělování a spotřeby hmotných statků (hlavními z nich jsou vztahy vlastnictví k výrobním prostředkům).
Sociální formace (NFE, 2010)
SOCIÁLNÍ FORMACE - kategorie marxismu, označující etapy historického vývoje společnosti, zakládající určitou logiku historického procesu. Hlavní charakteristiky sociální formace: způsob výroby, systém sociálních vztahů, sociální struktura atd. Vývoj zemí a jednotlivých regionů je v každém případě bohatší než definice jejich příslušnosti k nějaké formaci; zvláštnostmi společenských struktur – společensko-politické instituce, kultura, právo, náboženství, morálka, zvyky, morálka ad.
Socioekonomická formace (1988)
SOCIÁLNĚ EKONOMICKÁ FORMACE je historicky specifický typ společnosti, založený na specifickém způsobu výroby, charakterizovaný svým ekonomickým základem, politickou, právní, ideologickou nadstavbou a svými formami společenského vědomí. Každá socioekonomická formace představuje určitou historickou etapu progresivního vývoje lidstva. Existují socioekonomické formace: primitivní komunální (viz. ), otroctví (viz. ), feudální (viz ), kapitalistický (viz , Imperialismus, Všeobecná krize kapitalismu) a komunistický (viz. , ). Všechny socioekonomické formace mají specifické zákony vzniku a vývoje. Každý z nich má tedy svůj základní ekonomický zákon. Existují také obecné zákony, které platí ve všech nebo mnoha socioekonomických formacích. Patří sem zákon rostoucí produktivity práce, zákon hodnoty (vzniká v období rozkladu primitivního komunálního systému, zaniká v podmínkách úplného komunismu). Neustále se rozvíjející výrobní síly dosáhnou v určité fázi vývoje společnosti úrovně, kdy se existující výrobní vztahy stávají jejich okovy...
Formace otroků (Podoprigora)
TVORBA OTROKA - společenský systém založený na otroctví a vlastnictví otroků; první antagonistická socioekonomická formace v dějinách lidstva. Otroctví je fenomén, který existoval v různých historických podmínkách. V otrokářské formaci hraje otrocká práce roli dominantního způsobu výroby. Země, v jejichž historii historici objevili přítomnost formace vlastnící otroky, jsou: Egypt, Babylonie, Asýrie, Persie; státy starověké Indie, starověké Číny, starověkého Řecka a Itálie.
Socioekonomická formace (Orlov)
SOCIÁLNĚ EKONOMICKÁ TVORBA je základní kategorií v marxismu - etapa (období, éra) ve vývoji lidské společnosti. Vyznačuje se kombinací ekonomické základny, společensko-politické a ideologické nadstavby (formy státnosti, náboženství, kultury, mravních a etických norem). Typ společnosti, který představuje zvláštní etapu ve svém vývoji. Marxismus nahlíží na dějiny lidstva jako na postupnou změnu primitivních komunálních, otrokářských systémů, feudalismu, kapitalismu a komunismu – nejvyšší formy společenského pokroku.
Zavedení
Dnes koncepty historického procesu (formační, civilizační, modernizační teorie) objevily své hranice použitelnosti. Míra uvědomění si omezení těchto pojmů se liší: především se uvědomují nedostatky teorie formace, co se týče civilizační doktríny a teorií modernizace, existuje více iluzí o jejich schopnosti vysvětlit historický proces.
Nedostatečnost těchto pojmů pro studium sociálních změn neznamená, že jsou absolutně nepravdivé, jde pouze o to, že kategoriální aparát každého z pojmů a rozsah sociálních jevů, které popisuje, nejsou dostatečně úplné, alespoň ve vztahu; k popisu toho, co je obsaženo v alternativních teoriích.
Je třeba přehodnotit obsah popisů společenských změn, stejně jako pojmy obecných a jedinečných, na jejichž základě se zobecňují a diferencují a konstruují se diagramy historického procesu.
Teorie historického procesu odrážejí jednostranné chápání historických změn, dochází k redukci rozmanitosti jejich forem na určitý druh. Formační koncept vidí pouze pokrok v historickém procesu a totální pokrok, věří, že progresivní vývoj pokrývá všechny sféry společenského života, včetně člověka.
Teorie socioekonomických formací K. Marxe
Jedním z důležitých nedostatků ortodoxního historického materialismu bylo, že neidentifikoval a teoreticky nerozvíjel základní významy slova „společnost“. A toto slovo ve vědeckém jazyce má nejméně pět takových významů. Prvním významem je specifická samostatná společnost, která je relativně samostatnou jednotkou historického vývoje. V tomto chápání budu společnost nazývat sociohistorickým (sociohistorickým) organismem nebo zkráceně sociorem.
Druhým významem je prostorově omezený systém sociálně-historických organismů, neboli sociologický systém. Třetím významem jsou všechny společensko-historické organismy, které kdy existovaly a v současnosti existují společně – lidská společnost jako celek. Čtvrtým významem je společnost obecně, bez ohledu na jakékoli konkrétní formy její skutečné existence. Pátý význam je společnost obecně určitého typu (zvláštní společnost nebo typ společnosti), například společnost feudální nebo průmyslová.
Existují různé klasifikace sociálně-historických organismů (podle formy vlády, dominantního náboženství, socioekonomického systému, dominantního sektoru ekonomiky atd.). Ale nejobecnější klasifikací je rozdělení sociohistorických organismů podle způsobu jejich vnitřní organizace na dva hlavní typy.
Prvním typem jsou sociohistorické organismy, což jsou svazky lidí, které jsou organizovány podle principu osobního členství, především příbuzenství. Každý takový socior je neoddělitelný od svého personálu a je schopen se pohybovat z jednoho území na druhé, aniž by ztratil svou identitu. Takové společnosti budu nazývat demosociálními organismy (demosociory). Jsou charakteristické pro předtřídní éru lidských dějin. Příklady zahrnují primitivní společenství a multikomunální organismy nazývané kmeny a náčelnictví.
Hranice organismů druhého typu jsou hranicemi území, které zabírají. Takové útvary jsou organizovány podle územního principu a jsou neoddělitelné od oblastí zemského povrchu, které zabírají. V důsledku toho působí personál každého takového organismu ve vztahu k tomuto organismu jako samostatný zvláštní fenomén - jeho populace. Tento druh společnosti budu nazývat geosociálními organismy (geosociory). Jsou charakteristické pro třídní společnost. Obvykle se jim říká státy nebo země.
Vzhledem k tomu, že historický materialismus neměl koncept sociálně-historického organismu, nerozvinul ani koncept regionálního systému sociohistorických organismů, ani koncept lidské společnosti jako celku jako celku všech existujících a existujících sociorů. Poslední pojem, ačkoliv byl přítomen v implicitní podobě (implicitní), nebyl jasně odlišen od pojmu společnost obecně.
Absence konceptu sociohistorického organismu v kategorickém aparátu marxistické teorie dějin nevyhnutelně zasahovala do chápání kategorie socioekonomické formace. Kategorii socioekonomické formace nebylo možné skutečně pochopit, aniž bychom ji srovnali s konceptem sociohistorického organismu. Naši specialisté na historický materialismus, definující formaci jako společnost nebo jako vývojový stupeň společnosti, nikterak neprozradili význam, který slovu „společnost“ vkládali, donekonečna, aniž by si to úplně uvědomovali, odcházeli jeden význam tohoto slova druhému, což nevyhnutelně vedlo k neuvěřitelnému zmatku.
Každá konkrétní socioekonomická formace představuje určitý typ společnosti, identifikovaný na základě socioekonomické struktury. To znamená, že konkrétní socioekonomická formace není nic jiného než něco společného, co je vlastní všem sociohistorickým organismům, které mají danou socioekonomickou strukturu. Pojem konkrétní formace vždy zachycuje na jedné straně zásadní identitu všech sociohistorických organismů založených na stejném systému produkčních vztahů a na druhé straně výrazný rozdíl mezi konkrétními společnostmi s rozdílnými socioekonomickými strukturami. Vztah mezi sociohistorickým organismem patřícím k té či oné socioekonomické formaci a touto formací samotnou je tedy vztahem mezi jednotlivcem a obecným.
Problém obecného a odděleného je jedním z nejdůležitějších problémů filozofie a debaty kolem něj byly vedeny v celé historii této oblasti lidského vědění. Od středověku se dva hlavní směry řešení této problematiky nazývaly nominalismus a realismus. Podle názoru nominalistů v objektivním světě existuje pouze oddělené. Buď neexistuje vůbec žádná obecná věc, nebo to existuje pouze ve vědomí, je to mentální lidský konstrukt.
V každém z těchto dvou úhlů pohledu je zrnko pravdy, ale oba jsou špatné. Pro vědce je existence zákonů, vzorců, podstaty a nutnosti v objektivním světě nepopiratelná. A to vše je běžné. Obecný tedy existuje nejen ve vědomí, ale i v objektivním světě, ale jen jinak, než existuje jedinec. A tato jinakost obecného bytí vůbec nespočívá v tom, že tvoří zvláštní svět stojící proti světu individuálního. Neexistuje žádný společný zvláštní svět. Obecné neexistuje samo o sobě, ne samostatně, ale pouze v jednotlivosti a prostřednictvím jednotlivosti. Na druhé straně jednotlivec neexistuje bez obecného.
Ve světě tedy existují dva různé typy objektivní existence: jeden typ je nezávislá existence, protože existuje oddělené, a druhý je existence pouze v odděleném a prostřednictvím odděleného, jako existuje obecné.
Někdy však říkají, že jednotlivec existuje jako takový, ale obecný, i když skutečně existuje, jako takový neexistuje. Samostatnou existenci v budoucnu označím jako sebeexistenci, jako sebeexistenci a existenci v jiném a prostřednictvím jiného jako jiné-existenci nebo jako jiné-existenci.
Různé formace jsou založeny na kvalitativně odlišných systémech socioekonomických vztahů. To znamená, že různé útvary se vyvíjejí různě, podle různých zákonů. Proto je z tohoto pohledu nejdůležitějším úkolem sociálních věd studovat zákonitosti fungování a vývoje každé ze socioekonomických formací, tedy vytvořit pro každou z nich teorii. Ve vztahu ke kapitalismu se tento problém snažil vyřešit K. Marx.
Jediná cesta, která může vést k vytvoření teorie jakékoli formace, je identifikovat onu podstatnou, společnou věc, která se projevuje ve vývoji všech sociohistorických organismů daného typu. Je zcela jasné, že není možné odhalit, co je na jevech běžné, aniž bychom se odvrátili od rozdílů mezi nimi. Vnitřní objektivní nutnost jakéhokoli reálného procesu lze identifikovat pouze tím, že jej oprostíme od konkrétní historické formy, v níž se projevoval, pouze tím, že tento proces představíme v „čisté“ podobě, v logické formě, tedy způsobem ve kterém může existovat pouze v teoretickém vědomí.
Je zcela zřejmé, že konkrétní socioekonomická formace ve své čisté podobě, tedy jako zvláštní sociohistorický organismus, může existovat pouze teoreticky, nikoli však v historické realitě. V těch druhých existuje v jednotlivých společnostech jako jejich vnitřní podstata, jejich objektivní základ.
Každá skutečná konkrétní socioekonomická formace je typem společnosti a tím i objektivní shody, která je vlastní všem sociohistorickým organismům daného typu. Proto může být dobře nazýván společností, ale v žádném případě skutečným sociohistorickým organismem. Jako sociohistorický organismus může působit pouze teoreticky, ale ne ve skutečnosti. Každá konkrétní socioekonomická formace, která je určitým typem společnosti, je obecně stejnou společností tohoto typu. Kapitalistická socioekonomická formace je kapitalistickým typem společnosti a zároveň kapitalistickou společností obecně.
Každá konkrétní formace je v určitém vztahu nejen k sociohistorickým organismům daného typu, ale ke společnosti obecně, tedy oné objektivní pospolitosti, která je vlastní všem sociohistorickým organismům bez ohledu na jejich typ. Ve vztahu k sociohistorickým organismům daného typu působí každý konkrétní útvar jako obecný. Ve vztahu ke společnosti obecně vystupuje konkrétní formace jako generál nižší úrovně, tedy jako zvláštní, jako specifická odrůda společnosti obecně, jako zvláštní společnost.
Koncept socioekonomické formace obecně, stejně jako koncept společnosti obecně, odráží obecné, ale odlišné od toho, co odráží koncept společnosti obecně. Pojetí společnosti obecně odráží to, co je společné všem sociohistorickým organismům bez ohledu na jejich typ. Pojem socioekonomická formace obecně odráží to, co je společné všem konkrétním socioekonomickým formacím bez ohledu na jejich specifické rysy, totiž že jde o všechny typy identifikované na základě socioekonomické struktury.
Jako reakce na tento druh výkladu socioekonomických formací vzniklo popření jejich skutečné existence. Nebylo to ale jen díky neuvěřitelnému zmatku, který v naší literatuře v problematice formací panoval. Situace byla složitější. Jak již bylo naznačeno, teoreticky socioekonomické formace existují jako ideální sociohistorické organismy. Někteří naši historici a po nich i někteří historikové, kteří takové útvary v historické realitě nenalezli, došli k závěru, že útvary ve skutečnosti vůbec neexistují, že jsou to pouze logické, teoretické konstrukce.
Nebyli schopni pochopit, že sociálně-ekonomické formace existují v historické realitě, ale jinak než teoreticky, ne jako ideální sociohistorické organismy toho či onoho typu, ale jako objektivní shoda ve skutečných sociohistorických organismech toho či onoho typu. Pro ně bylo bytí redukováno pouze na sebeexistenci. Ti, jako všichni nominalisté obecně, nebrali v úvahu ostatní bytosti a socioekonomické formace, jak již bylo naznačeno, nemají vlastní existenci. Neexistují samy o sobě, ale existují jinými způsoby.
V tomto ohledu se nelze ubránit konstatování, že teorii formací lze přijmout nebo odmítnout. Ale nelze ignorovat samotné socioekonomické formace. Jejich existence, alespoň jako určitých typů společnosti, je nepochybným faktem.
- 1. Základem marxistické teorie socioekonomických formací je materialistické chápání dějin vývoje lidstva jako celku, jako historicky se měnícího souboru různých forem lidské činnosti při produkování jejich životů.
- 2. Jednota výrobních sil a výrobních vztahů tvoří historicky určený způsob výroby hmotného života společnosti.
- 3. Způsob výroby hmotného života určuje společenský, politický a duchovní proces života obecně.
- 4. Materiálními výrobními silami v marxismu rozumíme výrobní nástroje nebo výrobní prostředky, technologie a osoby, které je používají. Hlavní výrobní silou je člověk, jeho fyzické a duševní schopnosti, jakož i jeho kulturní a mravní úroveň.
- 5. Výrobní vztahy v marxistické teorii označují vztahy jednotlivců týkající se jak reprodukce lidského druhu obecně, tak skutečné výroby výrobních prostředků a spotřebního zboží, jejich distribuce, směny a spotřeby.
- 6. Souhrn výrobních vztahů jako způsob produkce hmotného života společnosti tvoří ekonomickou strukturu společnosti.
- 7. V marxismu je socioekonomická formace chápána jako historické období ve vývoji lidstva, charakterizované určitým způsobem výroby.
- 8. Podle marxistické teorie se lidstvo jako celek postupně přesouvá od méně rozvinutých socioekonomických formací k rozvinutějším. To je dialektická logika, kterou Marx rozšířil na historii lidského vývoje.
- 9. V teorii socioekonomických formací K. Marxe vystupuje každá formace obecně jako společnost určitého typu a tím jako čistý, ideální společensko-historický organismus daného typu. V této teorii se vyskytuje primitivní společnost obecně, asijská společnost obecně, čistá antická společnost atd. Podle toho se v ní změna sociálních formací jeví jako přeměna ideálního společensko-historického organismu jednoho typu v čistý společensko-historický organismus jiný, vyšší typ: antická společnost obecně do feudální společnosti obecně, čistá feudální společnost do čisté kapitalistické společnosti, kapitalistická do komunistické společnosti.
- 10. Celá historie lidského vývoje v marxismu byla prezentována jako dialektický, progresivní pohyb lidstva od primitivní komunistické formace k formaci asijské a starověké (otrocké) a od nich k feudálním a poté k buržoazním (kapitalistickým) socioekonomická formace.
Společensko-historická praxe potvrdila správnost těchto marxistických závěrů. A pokud se ve vědě vedou spory ohledně asijských a starověkých (otrokářských) výrobních metod a jejich přechodu k feudalismu, pak nikdo nepochybuje o reálnosti existence historického období feudalismu a následně jeho evolučně-revolučního vývoje do kapitalismus.
11. Marxismus odhalil ekonomické důvody změny socioekonomických formací. Jejich podstata spočívá v tom, že materiální výrobní síly společnosti se v určité fázi svého vývoje dostávají do konfliktu s existujícími výrobními vztahy, nebo - což je pouze právní vyjádření - s majetkovými vztahy, v rámci kterých se dosud vyvíjely. Z forem rozvoje výrobních sil se tyto vztahy mění v jejich pouta. Pak přichází éra sociální revoluce. Se změnou ekonomického základu dochází více či méně rychle k revoluci v celé obrovské nadstavbě.
To se děje proto, že se výrobní síly společnosti vyvíjejí podle svých vlastních vnitřních zákonů. Ve svém pohybu mají vždy náskok před výrobními vztahy, které se vyvíjejí v rámci vlastnických vztahů.
Pojem socioekonomické formace(ekonomická společnost) lze formulovat na základě studia konkrétních typů takové formace: antické a kapitalistické. Velkou roli v jejich pochopení hráli Marx, Weber (role protestantské etiky ve vývoji kapitalismu) a další vědci.
Socioekonomická formace zahrnuje: 1) demosociální společenství tržní masové spotřeby ( originál systém); 2) dynamicky se rozvíjející tržní ekonomika, ekonomické vykořisťování atd. ( základní systém); 3) demokratický právní stát, politické strany, církev, umění, svobodná média atd. ( pomocný systém). Socioekonomická formace se vyznačuje cílevědomou činností, převahou ekonomických zájmů a zaměřením na zisk.
Koncept soukromého vlastnictví a římské právo odlišují západní (tržní) společnosti od východních (plánovaných) společností, které nemají instituci soukromého vlastnictví, soukromého práva nebo demokracie. Demokratický (tržní) stát vyjadřuje zájmy především tržních tříd. Jeho základ tvoří svobodní občané, kteří mají stejná politická, vojenská a jiná práva a povinnosti a kontrolní moc prostřednictvím voleb a samosprávy obcí.
Demokratické právo vystupuje jako právní forma soukromého vlastnictví a tržních vztahů. Bez podpory soukromého práva a moci nemůže tržní základ fungovat. Protestantská církev se na rozdíl od pravoslavné stává mentálním základem kapitalistického výrobního způsobu. To ukázal M. Weber v knize „Protestantská etika a duch kapitalismu“. Buržoazní umění ve svých dílech chápe a představuje buržoazní existenci.
Soukromý život občanů ekonomické společnosti je organizován do občanského společenství, které se staví proti socioekonomické formaci jako institucionálního systému organizovaného na tržním základě. Tato komunita je částečně zahrnuta do pomocných, základních a demosociálních subsystémů ekonomické společnosti, představující v tomto smyslu hierarchickou formaci. Koncept občanské společnosti (komunity) se objevil v 17. století v dílech Hobbese a Locka a byl rozvinut v dílech Rousseaua, Montesquieua, Vica, Kanta, Hegela a dalších myslitelů. Dostalo to jméno civilní na rozdíl od třída společnost předměty za feudalismu. Marx zvažoval občanskou společnost spolu s buržoazní stát, jako součást nadstavby, a revoluční proletariát považoval za hrobníka jak buržoazní občanskou společnost, tak liberální stát. Místo toho by se měla objevit komunistická samospráva.
Koncept sociálně-ekonomické formace je tedy syntézou Spencerovy průmyslové společnosti, Marxovy socioekonomické formace a Parsonsova sociálního systému. Je adekvátnější zákonům vývoje živé přírody, založeným na konkurenci, než politickým, založeným na monopolu. Ve společenské soutěži vítězí svobodná, intelektuální, podnikavá, organizovaná, seberozvíjející se komunita, pro kterou je organická dialektická negace tradicionalismu v zájmu moderny a modernity v zájmu postmoderny.
Typy socioekonomických formací
Socioekonomická formace je známa v podobě (1) antické, agrárně-tržní (starověké Řecko a Řím) a (2) kapitalistické (průmyslově-tržní). Druhá společenská formace vznikla ze zbytků té první ve feudální Evropě.
Antický útvar (1) vznikl později než asijský, kolem 8. století před naším letopočtem. E.; (2) z některých primitivních společností žijících v příznivých geografických podmínkách; (3) ovlivněné asijskými společnostmi; (4) stejně jako technická revoluce, vynález železných nástrojů a válka. Nové nástroje se staly důvodem přechodu primitivního pospolitého formování do starověkého jen tam, kde byly příznivé geografické, demografické a subjektivní (mentální, intelektuální) podmínky. Takové podmínky se vyvinuly ve starověkém Řecku a poté v Římě.
V důsledku těchto procesů vznikl starověké společenství svobodné rodiny soukromých vlastníků půdy, výrazně odlišné od té asijské. Objevily se starověké městské politiky - státy, v nichž staré shromáždění a zvolená vláda představovaly dva póly starověkého demokratického státu. Za známku vzniku takovýchto společností lze považovat výskyt mincí na přelomu 8.-7. století před naším letopočtem. E. Starověké společnosti byly obklopeny mnoha primitivními komunálními a asijskými společnostmi, se kterými měly složité vztahy.
V řecké politice došlo k nárůstu populace, odsunu přebytečného obyvatelstva do kolonií a rozvoji obchodu, který přeměnil rodinnou ekonomiku na ekonomiku zboží a peněz. Obchod se rychle stal vedoucím odvětvím řecké ekonomiky. Společenská třída soukromých výrobců a obchodníků se stala vedoucí; jeho zájmy začaly určovat vývoj starověké politiky. Došlo k úpadku starověké aristokracie, založené na klanovém systému. Přebytečné obyvatelstvo bylo nejen posíláno do kolonií, ale také rekrutováno do stálé armády (jako např. Filip, otec Alexandra Velikého). Armáda se stala hlavním nástrojem „výroby“ - loupeže otroků, peněz a zboží. Primitivní komunální systém starověkého Řecka se proměnil ve starověkou (ekonomickou) formaci.
původní systém starověkého systému tvořily rodiny svobodných členů řecké nebo italské komunity, kteří se mohli živit v příznivých geografických podmínkách (moře, podnebí, země). Své potřeby uspokojovali vlastním hospodařením a výměnou zboží s jinými rodinami a komunitami. Starobylá demosociální komunita sestávala z majitelů otroků, svobodných členů komunity a otroků.
Základní Systém starověké formace sestával z ekonomiky v soukromém vlastnictví, jednoty výrobních sil (půda, nástroje, dobytek, otroci, svobodní členové společenství) a tržních (zbožových) vztahů. V asijských formacích narazila tržní skupina na odpor jiných sociálních a institucionálních skupin, když zbohatla, protože zasahovala do mocenské hierarchie. V evropských společnostech nahodilou souhrou okolností obchodní a řemeslná třída a poté buržoazie prosadily svůj vlastní typ cílevědomé, racionální tržní činnosti jako základ celé společnosti. Již v 16. století se evropská společnost stala kapitalistickou ekonomikou.
Pomocný systém antické společnosti tvořily: demokratický stát (vládnoucí elita, složky vlády, byrokracie, právo atd.), politické strany, samospráva obcí; náboženství (kněží), které potvrzovalo božský původ antické společnosti; starověké umění (písně, tance, malířství, hudba, literatura, architektura atd.), které podložilo a povzneslo starověkou civilizaci.
Antická společnost byla občanská, představovala soubor demosociálních, ekonomických, politických a náboženských amatérských organizací občanů ve všech systémech společenského systému. Měli svobodu slova, přístup k informacím, právo na svobodný odchod a vstup a další občanská práva. Občanská společnost je důkazem individuálního osvobození, tedy něčeho, co tradiční Východ nezná. Otevřela další možnosti pro uvolnění energie, iniciativy a podnikavosti jednotlivců, což výrazně ovlivnilo kvalitu demografické sféry společnosti: tvořily ji ekonomické třídy bohatých, bohatých a chudých. Boj mezi nimi se stal zdrojem rozvoje této společnosti.
Dialektika počátečních, základních a pomocných systémů antického útvaru určovala jeho vývoj. Nárůst výroby hmotných statků vedl k nárůstu počtu lidí. Rozvoj tržní základny ovlivnil růst bohatství a jeho rozdělení mezi společenské vrstvy. Politický, právní, náboženská, umělecká sféra socioekonomické formace zajišťovala udržování pořádku, právní regulaci činnosti vlastníků a občanů a ideově zdůvodňovala zbožní hospodářství. Díky své nezávislosti ovlivnil základ zbožní společnosti, brzdil nebo urychloval její rozvoj. Reformace v Evropě například vytvořila nové náboženské a mravní motivy pro práci a etiku protestantismu, z nichž vyrostl moderní kapitalismus.
Ve feudální (smíšené) společnosti se z pozůstatků toho prastarého postupně vynořují základy liberálně-kapitalistického systému. Objevuje se liberálně-kapitalistický světonázor a duch buržoazie: racionalita, profesní povinnost, touha po bohatství a další prvky protestantské etiky. Max Weber kritizoval ekonomický materialismus Marxe, který uvažoval o vědomí buržoazie nástavba nad spontánně vytvořenou tržně-ekonomickou základnou. Podle Webera se nejprve objevit singl buržoazní dobrodruzi a kapitalistické farmy ovlivňující další podnikatele. Pak se stanou masivní v ekonomickém systému a tvoří kapitalisty z nekapitalistů. Zároveň Vzniká individualistická protestantská civilizace v podobě jejích jednotlivých představitelů, institucí a způsobu života. Stává se také zdrojem tržně-ekonomických a demokratických systémů společnosti.
Liberálně-kapitalistická (občanská) společnost vznikla v 18. století. Weber v návaznosti na Marxe tvrdil, že se objevila jako výsledek kombinace řady faktorů: experimentální věda, racionální buržoazní kapitalismus, moderní vláda, racionální právní a správní systémy, moderní umění atd. V důsledku kombinace těchto sociálních systémů, kapitalistická společnost nezná sebe rovného v adaptaci na vnější prostředí.
Kapitalistická formace zahrnuje následující systémy.
Originál soustavu tvoří: příznivé geografické podmínky, koloniální říše; materiální potřeby buržoazie, rolníků, dělníků; nerovnost demo-sociální spotřeby, počátek formování společnosti masové spotřeby.
Základní systém je tvořen kapitalistickým způsobem společenské výroby, který je jednotou kapitalistických výrobních sil (kapitalisté, dělníci, stroje) a kapitalistických ekonomických vztahů (peníze, úvěry, účty, banky, světová konkurence a obchod).
Pomocný Systém kapitalistické společnosti je tvořen demokratickým právním státem, systémem více stran, všeobecným vzděláním, svobodným uměním, církví, médii, vědou. Tento systém určuje zájmy kapitalistické společnosti, ospravedlňuje její existenci, chápe její podstatu a vyhlídky rozvoje a vychovává pro ni potřebné lidi.
Vlastnosti socioekonomických formací
Evropská cesta rozvoje zahrnuje: primitivní komunální, starověký, feudální, kapitalistický (liberálně-kapitalistický), buržoazní socialistický (sociálně demokratický). Poslední z nich je konvergentní (smíšený).
Ekonomické společnosti se liší: vysoká efektivita (produktivita) tržní ekonomiky, zachování zdrojů; schopnost uspokojovat rostoucí potřeby lidí, výroby, vědy, vzdělání; rychlá adaptace na měnící se přírodní a sociální podmínky.
V socioekonomických formacích proběhl proces transformace neformální hodnoty a normy charakteristické pro tradiční (agrární) společnost, in formální. Jde o proces přeměny statusové společnosti, kde byli lidé vázáni mnoha neformálními hodnotami a normami, na smluvní společnost, kde jsou lidé vázáni smlouvou po dobu realizace svých zájmů.
Ekonomické společnosti se vyznačují: ekonomickou, politickou a duchovní nerovností tříd; vykořisťování dělníků, koloniálních národů, žen atd.; hospodářské krize; formační evoluce; konkurence v důsledku trhů a surovin; možnost další transformace.
V ekonomické společnosti přebírá občanské společenství funkci vyjadřování a ochrany zájmů a práv občanů před demokratickým, právním, sociálním státem a tvoří s ním dialektickou opozici. Tato komunita zahrnuje četné dobrovolné nevládní organizace: systém více stran, nezávislá média, sociálně-politické organizace (odbory, sport atd.). Na rozdíl od státu, který je hierarchickou institucí a je založen na příkazech, má občanská společnost horizontální strukturu, založenou na vědomé dobrovolné sebekázni.
Ekonomický systém je založen na vyšší úrovni vědomí lidí než politický. Její účastníci jednají především individuálně, nikoli kolektivně, na základě osobních zájmů. Jejich kolektivní (společné) jednání je více v souladu s jejich společnými zájmy, než je tomu v důsledku zásahů centralizované vlády (do politické společnosti). Účastníci socioekonomické formace vycházejí z následujícího tvrzení (již jsem citoval): „Člověk vděčí za mnohé ze svých největších úspěchů nikoli vědomým aspiracím a zejména ne záměrně koordinovanému úsilí mnohých, ale procesu, ve kterém jednotlivec hraje roli, která není pro něj zcela srozumitelná“. Jsou umírnění v racionalistické pýše.
V 19. stol V západní Evropě vznikla hluboká krize liberálně kapitalistické společnosti, kterou ostře kritizovali K. Marx a F. Engels v „Manifestu komunistické strany“. Ve 20. století to vedlo k „proletářsko-socialistické“ (bolševické) revoluci v Rusku, fašistické revoluci v Itálii a nacionálně socialistické revoluci v Německu. V důsledku těchto revolucí došlo k oživení politického, asijského typu společnosti v jejích sovětských, nacistických, fašistických a jiných totalitních formách.
Ve druhé světové válce byly zničeny nacistické a fašistické společnosti. Zvítězilo spojení sovětské totalitní a západní demokratické společnosti. Poté byla sovětská společnost poražena západní společností ve studené válce. V Rusku začal proces vytváření nové státně-kapitalistické (smíšené) formace.
Řada vědců považuje společnosti liberálně-kapitalistické formace za nejvyspělejší. Fukuyama píše: „Všechny modernizující se země, od Španělska a Portugalska po Sovětský svaz, Čínu, Tchaj-wan a Jižní Koreu, se vydaly tímto směrem. Evropa ale podle mého názoru zašla mnohem dále.