Relikviářový kříž je unikátní svatyně pro Valaam. Ortodoxní kříže: jak porozumět významům? Ortodoxní osmicípý kříž
Mnohem dříve, než byl křest knížete Vladimíra v Chersonésu v roce 988, došlo ke křtu Rusů v období 842-867, o kterém uvádějí byzantské zdroje a legendární křest princů Askolda a Dira, který vládl v Kyjevě až do 882 let když je zabil princ Oleg, který pocházel z Novgorodu a dobyl město.
A v řeckém prameni o životě Štěpána ze Sourozhu se píše o křtu bájného slovanského knížete Bravlina v druhé polovině 8. století, který na přelomu 19. a 20. století přepadl město Surozh (Sudak, Sudege). 8-9 století...
Apoštol Ondřej staví kříž na Kyjevských horách.
Miniatura z Radziwillovy kroniky.
Známá je křesťanská mise apoštola Ondřeje, který podle legendy kázal na území Rusi a dosáhl severního ostrova Valaam na Ladogě a pokřtil mnoho slovanských mudrců.
Starověký rukopis uchovávaný v klášteře Valaam s názvem „Vyznání“ svědčil:
« Ondřej z Jeruzaléma prošel Golyad (Galatia), Kosog, Roden (ostrov Rhodos), Sketh, Skythian a Slaven, přilehlé louky, dosáhl Smolenska a milicí Skof a Slavjansk Veliký, a když opustil Ladogu, posadil se do člunu v bouřlivém Rotující Lake šel do Valaamu, všude křtil a na všechna místa stavěl kamenné kříže. Jeho učedníci Silas, Firs, Elizeus, Lukoslav, Joseph, Kosmas udělali všude ploty a všichni starostové se dostali do Slovensk a Smolenska a mnoho kněží bylo pokřtěno.».
Valaamský kříž s labyrinty
Z legend Valaamského rukopisu „Vyznání“ je známo, že na Valaamu, po apoštolu Ondřejovi, nepřetržitě existovala veche vlastního lidu, po vzoru novgorodského veche, a že Kamenný kříž apoštola Ondřeje byl zachován na ostrově Valaam až do samotného založení kláštera na ostrově patřil ostrov Valaam Slovanům a byl v občanském svazku s Novgorodem.
Na Valaamu nezmizely stopy křesťanské víry až do doby svatého Sergia z Valaamu, i když vedle křesťanství koexistovalo i pohanství.
Podle svědectví „Napomenutí“ přijali ruští mudrci křesťanství nejen v době sv. Ondřeje Prvozvaného, ale i v dalších stoletích, kdy přijali i kněžství. Na Valaamu existovala dvojí víra až do 14. století.
Před křtem knížete Vladimíra v Korsun v roce 988 Všude na Rusi se již stavěly křesťanské kostely a křesťanství nejenže zcela pokojně koexistovalo s pohanstvím, ale hrálo i významnou politickou roli za syna knížete Rurika, velkovévody kyjevského Igora (asi 878-945)
Existuje verze o adopci knížetem Vladimírem a jeho válečníky gótského křesťanství s ariánským vyznáním. To je potvrzeno v semiarijském textu vyznání víry, přijatém knížetem Vladimírem, pomocí vzorce „ špinavý“ a v pravoslaví se používá vzorec „ podstatný" Hlavním křesťanským stolcem v Rusku za knížete Vladimíra se stala autokefální arcidiecéze Tmutarakan na poloostrově Taman, nezávislá na Řekech, která tam existovala po celé století. Byla to „Metropolis of Rosia“, která také pokrývala území celého Krymu, to znamená, že to byla církevní správní jednotka starověké gotické arcidiecéze.
Vladimírův křest a šíření křesťanství na Rusi na přelomu 10.-11. století je historicky i postupně spojeno nikoli s Konstantinopolí, ale s misií bratří Cyrila a Metoděje z Moravy a Panonie a s bulharskou církví. , odkud na Rus přišla veškerá křesťanská literatura spolu s písmem. Bulharská Ochridská arcidiecéze (Řek: Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) byla v letech 1019-1767 nezávislá na Konstantinopoli a za knížete Vladimíra měla ruská církev širokou autonomii v kanonických vztazích.
Křest knížete Vladimíra proběhl v Korsunu (Chersonese Tauride), ale Korsunské křesťanství podle historiků nelze ztotožňovat s Konstantinopolí.
Hlaholský dopis byl pravděpodobně Gotická kryptografie a samotná gotická abeceda byly považovány za „ruské písmo“. První ruská evangelia byla psána hlaholicí, nikoli cyrilicí, poprvé je objevil Kirill v Korsunu a na základě této hlaholské gotické abecedy vznikla azbuka.
Irský mnich Virgil († 784) po několik desetiletí osvětloval západní Slovany na Moravě a v Panonii. A.G. Kuzmin v knize „Rugs and Russes on the Danube“ navrhl, že to byl irský misionář Virgil, kdo byl první tvůrce křesťanské abecedy zvané hlaholice, která vznikla o století dříve než cyrilice.
V „Život Konstantina Filozofa“ (kap. VIII) čteme, jak náš svatý Cyril při svém příchodu do Chersonu (Korsun) vykonal mnoho nezapomenutelných činů, mimo jiné jako filolog a bibliofil Kirill: naučil „židovskou konverzaci“, tím zasáhl jednoho místního „Samaritána“. Ale to je pro nás nejpozoruhodnější Kirill našel evangelium a žaltář v Tauridě (Krym), napsáno RUSKÝMI znaky a osoba mluvící rusky: "Zjistíte, že evangelium a ruské spisy jsou napsány, a ten, kdo s tímto rozhovorem promluví, získá..." [Lavrov P.A. Materiály o historii vzniku staroslovanského písma. L., 1930 (Sborník slovanské komise, svazek I), s. 11 – 12].
Kříž "VALAAM"
Článek KS065
Hrudní kříž je zasvěcen mužskému klášteru Spaso-Preobrazhensky Va-la-am a byl vyroben s požehnáním kláštera. Má tvar charakteristický pro kříže ruského severu, kde se vertikální paprsek rozšiřuje od středu nahoru a dolů a horizontální je obdélníkový. Tato forma s aktivní a výraznou vertikálou symbolicky ukazuje spojení mezi pozemským a nebeským. Kromě toho, že se vyznačuje velkou plochou, upřednostňuje umístění v poli kříže ikonografických obrazů, které tuto souvislost ve specifickém smyslu odhalují.
Hlavním sémantickým středem kříže je ikona Proměnění Páně, která pokrývá celou jeho přední stranu. Na vrcholu kříže je nápis v církevní slovanštině:
proměna města. Tato volba ikonografie namísto tradičního Ukřižování samozřejmě určila název kláštera Valaam, jehož hlavní oltář byl vysvěcen na počest svátku Proměnění Páně. Ale nejen to. V poli kříže se odhaluje ukřižovaná kompozice ikony Proměnění Páně a je jasné, že Proměnění nám oznamuje kříž, ale tento „Kříž již vyzařuje světlo velikonočního rána“. Tato kompozice pomáhá lépe pochopit hluboké propojení dvou evangelijních událostí – Proměnění Páně a Ukřižování.
Proměnění Krista na hoře Tábor se odehrálo čtyřicet dní před jeho ukřižováním. Účelem Proměnění bylo utvrdit učedníky ve víře v Krista jako Syna Božího, aby nebyla otřesena v okamžiku Spasitelova utrpení na kříži. Kondák svátku říká: „...aby Tě, až Tě uvidí ukřižovaného, pochopili svobodné utrpení a kázali světu, že jsi skutečně Otcova záře.” Proroci Mojžíš a Eliáš, kteří se v tu chvíli objevili, také mluví o Kristově utrpení. „Když se objevili ve slávě, mluvili o jeho exodu, který se chystal uskutečnit v Jeruzalémě“ (Lukáš 9,31). Slavnost Proměnění Páně byla stanovena na 6. (19. srpna), čtyřicet dní před svátkem Povýšení čestného životodárného kříže Páně (14. (27. září), což ve skutečnosti odpovídá Velkému pátku). Tato odchylka od skutečné evangelijní chronologie se vysvětluje nežádoucí shodou slavnostního svátku s postní dobou.
Pro nás je zvláště důležitý antropologický a soteriologický význam dvou událostí evangelia. Podle učení svatých otců jsou ukřižování a kříž cestou naší spásy. Nestačí být blízko ukřižovaného Krista, duševně se s Ním vcítit, je nutné být s Ním ukřižován. A Kristovo Proměnění ukazuje účel našeho života – zbožštění lidské přirozenosti. "Bůh je člověk, ale dělá člověka Bohem." S tím rozdílem, že u člověka se to děje milostí. Víme, že prsní kříž je vždy symbolem Krista a Jeho spásné oběti, stejně jako symbolem naší křížové cesty, bez ohledu na to, zda je na něm ukřižování či nikoliv. (V naší práci je myšlenka ukřižování navíc zvýrazněna vyobrazením kříže Kalvárie na přední straně obsahu.) „Proměnění“ na prsním kříži označuje účel křížové cesty. Neměla by nás svádět zlehčováním ukřižování, ale jako kdysi apoštolům, měla by dávat naději a útěchu na obtížné křížové cestě.
Svatý Maxim Vyznavač učí, že Kristus se zjevuje každému různým způsobem začátečníkům, zjevuje se v podobě otroka a těm, kdo vystupují na horu vidění Boha, se zjevuje „v podobě Boha“. Definuje také tři stupně duchovního výstupu člověka na horu Tábor: očistu, osvícení a zbožštění. A jestliže v katolické církvi jsou vrcholem svatosti stigmata získaná jako výsledek meditace před ukřižováním, tedy duchovní a tělesná jednota s vášněmi Kristovými, pak jsou pravoslavní svatí „bohy z milosti“, účastníci božského světlo. Možnost takového zbožštění je zakotvena v dogmatickém učení pravoslavné církve o Světle Tábora, které „je nestvořeným světlem, nestvořeným, ale je vyzařováním samotného Božství, zářivým výronem Milosti Nejsvětější Trojice. , osvětlující svět."
Toto učení vycházelo ze starověké praxe klášterní duchovní činnosti – hesychasmu (řecky Ησυχια – ticho). Největšího rozvoje se hesychasmus dočkal ve 14. století. v klášterech Svaté hory Athos. Je příznačné, že vrchol Athos je korunován chrámem Proměnění Páně, to znamená, že hora Athos je duchovní a je interpretována jako Tábor.
Rubová strana kříže odhaluje myšlenku kláštera Valaam jako místa přítomnosti Boží milosti. Stejně jako v případě Athos je Valaam obrazem Tábora a obrazem Proměnění. Na zadní straně jsou komunikanti táborského božského světla. Uprostřed kříže je Valaamský obraz Matky Boží a na vodorovném trámu jsou generační postavy svatých zakladatelů kláštera, ctihodného Sergia a Heřmana z Valaamu. Na vrcholu kříže je vyobrazena nebeská koule, ze které vycházejí tři paprsky světla k Matce Boží a svatým jako symbol nestvořeného táborského světla, které má trojiční povahu. Toto kompoziční řešení je ilustrací tradičního nápisu na svitku sv. Heřmana: „My pravoslaví oslavujeme Trisolární světlo a uctíváme nedělitelnou Trojici“, stejně jako slova troparionu na svátek Proměnění Páně, ve spodní části kříže je napsáno: „Ať tvé světlo vzejde pro nás hříšné“ věčné ml7twami btsdy. Svetodavche, sláva tobě."
Valaam obraz Matky Boží
byl zjeven jako zázračný v klášteře Proměnění Spasitele v roce 1897. S jeho zjevením je spojeno duchovní svědectví Matky Boží její ochrany Valaamovi jako severnímu Athosu. Ikonu namaloval v roce 1877 valašský mnich Alipius v ikonopisecké tradici Athosu na konci 19. století.
V současné době je zázračný obraz v katedrále Proměnění Páně v klášteře New Valaam ve Finsku. Na Valaamu se nachází uctívaná kopie ikony, kterou vytvořili mniši v roce 1900. Oslava ikony se koná 1. července (14).
Informace o životech svatých Sergia a Heřmana jsou velmi vzácné a rozporuplné, protože klášterní kroniky byly ztraceny během četných ničivých válek a invazí. Ústní tradice hovoří o začátku klášterního života na Valaamu za vlády princezny Olgy a že svatými zakladateli kláštera byli řečtí mniši. Písemné prameny z konce 19. století. Uvádějí, že svatí Sergius a Heřman žili ve 14. století.
Ale co je nepochybné, je spravedlnost a duchovní výkon svatých asketů, kteří získali milost
Božské světlo a jejich osvícení karelským národům a severu Rusi, stejně jako modlitební pomoc svatých a mnoho zázraků, které prokázali prostřednictvím modliteb věřících. Památka svatých Sergia a Heřmana se slaví 28. června (11. července), 11. září (24) a třetí neděli po Letnicích společně s Radou novgorodských svatých.
Stříbro, zlacení, černění
Rozměr: 41×20 mm
Hmotnost: ~ 13,4 g
Na přední straně přísného, pravidelného, lakonického tvaru prsního kříže je další kříž. Toto je starověký symbolický obraz kříže Páně, kterému bylo přiřazeno jméno „Valaam“. Na Valaamském kříži není ani Ukřižování, ani obraz Ježíše Krista, má neobvyklý kosočtverečný tvar se špičatými okraji a je zdoben bizarním ornamentem kruhů. Ale jeho obraz je hluboce symbolický a sahá až k velmi staré, předmongolské tradici, kdy se v Rusku nosily prsní kříže bez ukřižování. Telniki s podobnými vzory byly běžné v křesťanské Skandinávii na ruském severu. Kruh je prastarým symbolem věčnosti. Kruh vepsaný do kříže symbolizuje Pána Ježíše Krista, který je oslavován jako Světlo Pravdy a Slunce Pravdy a vše osvětluje svými paprsky.
Zadní stranu kříže zdobí majestátní Valaamská ikona Matky Boží. Stejně jako Valaamský kříž se jeho obraz vyznačuje mimořádnou jednoduchostí a monumentalitou. Ikonografie Valaamské ikony sahá až do starověkého byzantského obrazu „Nikopeia“, což znamená „Nositel vítězství“. Charakteristickým rysem ikony Valaam je, že Matka Boží je na ní zobrazena s bosýma nohama. Matka Boží je zobrazena v plném růstu a drží před sebou Božské Nemluvně. Dítě Kristus pravou rukou žehná celému světu a v levé drží míč. Toto je moc, jeden z atributů královské moci, který naznačuje, že Pán Ježíš Kristus je Král králů a Všemohoucí světa. Zázračnou Valaamskou ikonu Matky Boží namaloval v roce 1878 Valaamský malíř ikon Alypius. Počátek její úcty je spojen se zázrakem uzdravení zbožné ženy Natalye Andreeva, obyvatelky Petrohradu, která trpěla těžkou nemocí. Jednoho dne se Matka Boží zjevila nemocné Natalii ve snu a slíbila jí, že dostane uzdravení od Její ikony v klášteře Valaam. Natalya přišla do Valaamu a našla ikonu, na které byla Matka Boží vyobrazena tak, jak se jí zjevila ve snu. Ikona visela vysoko na tyči v kostele Nanebevzetí Panny Marie. Žena se před ní modlila, ale nemohla si pomoci, ale uctívat nebo sloužit modlitbu. Po návratu domů však Natalya zažila výraznou úlevu. O mnoho let později, v roce 1896, žena znovu navštívila klášter Valaam s novou nemocí, ale nenašla tam ikonu Matky Boží, která ji uzdravila. Obraz byl vynesen z chrámu a nikdo si nepamatoval kde. Poutnice se začala modlit a bylo jí odhaleno, že ikona stojí zabalená v plátně ve zrušeném kostele sv. Mikuláše. Ikona byla slavnostně vrácena do kostela Nanebevzetí Panny Marie a před ní byla sloužena modlitba. Poté se Natalya Andreeva úplně uzdravila a mniši kláštera zapsali vše, co se jí stalo.
Zázračná ikona se až do roku 1940 nacházela na ostrově Valaam, ale s nástupem sovětské moci v Ladogě se mniši přestěhovali do Finska a založili zde klášter New Valaam. V současné době je zázračná ikona Matky Boží „Valaam“ uchovávána v klášteře New Valaam a v ruském klášteře Valaam je její uctívaná kopie vyrobená v roce 1900.
Výrobek je v souladu s pravoslavnými kánony a je zasvěcen.
Hrudní kříž je zasvěcen klášteru Spaso-Preobrazhensky Valaam a byl vyroben s požehnáním kláštera. Má tvar charakteristický pro kříže ruského severu, kde se svislý paprsek rozšiřuje od středu nahoru a dolů a vodorovný paprsek je obdélníkový. Tato forma s aktivní a výraznou vertikálou symbolicky ukazuje spojení mezi pozemským a nebeským. Kromě toho, že se vyznačuje velkou plochou, upřednostňuje umístění v poli kříže ikonografických obrazů, které tuto souvislost ve specifickém smyslu odhalují.
Hlavním sémantickým středem kříže je ikona Proměnění Páně, která zabírá celou jeho přední stranu. Na vrcholu kříže je nápis v církevní slovanštině: Proměnění města. Tato volba ikonografie namísto tradičního Ukřižování samozřejmě určila název kláštera Valaam, jehož hlavní oltář byl vysvěcen na počest svátku Proměnění Páně. Ale nejen to. V poli kříže se odhaluje ukřižovaná kompozice ikony Proměnění Páně a je jasné, že Proměnění nám oznamuje kříž, ale tento „Kříž již vyzařuje světlo velikonočního rána“. Tato kompozice pomáhá lépe pochopit hluboké propojení dvou evangelijních událostí – Proměnění Páně a Ukřižování.
Proměnění Krista na hoře Tábor se odehrálo čtyřicet dní před jeho ukřižováním. Účelem Proměnění bylo utvrdit učedníky ve víře v Krista jako Syna Božího, aby nebyla otřesena v okamžiku Spasitelova utrpení na kříži. Kondák svátku říká: „...aby Tě, až Tě uvidí ukřižovaného, pochopili svobodné utrpení a kázali světu, že jsi skutečně Otcova záře.” Proroci Mojžíš a Eliáš, kteří se v tu chvíli objevili, také mluví o Kristově utrpení. „Když se objevili ve slávě, mluvili o jeho exodu, který se chystal uskutečnit v Jeruzalémě“ (Lk 9,31). Slavnost Proměnění Páně byla stanovena na 6. (19. srpna), čtyřicet dní před svátkem Povýšení čestného životodárného kříže Páně (14. (27. září), což ve skutečnosti odpovídá Velkému pátku). Tato odchylka od skutečné evangelijní chronologie se vysvětluje nežádoucí shodou slavnostního svátku s obdobím Velkého půstu.
Pro nás je zvláště důležitý antropologický a soteriologický význam dvou událostí evangelia. Podle učení svatých otců jsou ukřižování a kříž cestou naší spásy. Nestačí být blízko ukřižovaného Krista, duševně se s Ním vcítit, je nutné být s Ním ukřižován. A Kristovo Proměnění ukazuje účel našeho života – zbožštění lidské přirozenosti. "Bůh je člověk, ale dělá člověka Bohem." S tím rozdílem, že se to člověku děje z milosti. Víme, že prsní kříž je vždy symbolem Krista a Jeho spásné oběti, stejně jako symbolem naší křížové cesty, bez ohledu na to, zda je na něm ukřižování či nikoliv. (V naší práci je myšlenka ukřižování dále zvýrazněna vyobrazením kříže Kalvárie na přední straně obsahu.) „Proměnění“ na kříži těla označuje účel křížové cesty. Neměla by nás svádět zlehčováním ukřižování, ale jako kdysi apoštolům, měla by dávat naději a útěchu na obtížné křížové cestě.
Svatý Maxim Vyznavač učí, že Kristus se zjevuje každému různým způsobem začátečníkům, zjevuje se v podobě služebníka a těm, kdo vystupují na horu vidění Boha, se zjevuje „v podobě Boha“. Definuje také tři stupně duchovního výstupu člověka na horu Tábor: očištění, osvícení a zbožštění. A jestliže v katolické církvi jsou vrcholem svatosti stigmata získaná jako výsledek meditace před ukřižováním, tedy duchovní a tělesná jednota s vášněmi Kristovými, pak jsou pravoslavní svatí „bohy z milosti“, účastníci božského světlo. Možnost takového zbožštění je zakotvena v dogmatickém učení pravoslavné církve o Světle Tábora, které „je nestvořeným světlem, nestvořeným, ale je vyzařováním samotného Božství, zářivým výronem Milosti Nejsvětější Trojice. , osvícení světa."
Toto učení bylo založeno na prastaré praxi klášterní duchovní činnosti – hesychasmu (řecky Ησυχια – ticho). Největšího rozvoje se hesychasmus dočkal ve 14. století. v klášterech Svaté hory Athos. Je příznačné, že vrchol Athos je korunován Chrámem Proměnění Páně, to znamená, že hora Athos je duchovní a je interpretována jako Tábor.
Rubová strana kříže odhaluje myšlenku kláštera Valaam jako místa přítomnosti Boží milosti. Stejně jako v případě Athos je Balám obrazem Tábora a obrazem Proměnění. Na zadní straně jsou komunikanti táborského božského světla. Uprostřed kříže je Valaamský obraz Matky Boží a na vodorovném trámu jsou generační postavy svatých zakladatelů kláštera, ctihodného Sergia a Heřmana z Valaamu. Na vrcholu kříže je vyobrazena nebeská koule, ze které vycházejí tři paprsky světla k Matce Boží a svatým jako symbol nestvořeného táborského světla, které má trojiční povahu. Toto kompoziční řešení je ilustrací tradičního nápisu na svitku sv. Heřmana: „My pravoslaví oslavujeme Trisolární světlo a uctíváme nedělitelnou Trojici“, stejně jako slova troparionu na svátek Proměnění Páně, ve spodní části kříže je napsáno: „Ať vzejde světlo tvé, vždy přítomné nám hříšníkům. Svetodavche, sláva tobě."
Valaamský obraz Matky Boží byl odhalen jako zázračný v klášteře Proměnění Spasitele v roce 1897. Jeho podoba je spojena s duchovním svědectvím Matky Boží o její ochraně Valaam jako Severní Athos. Ikonu namaloval v roce 1877 valaamský mnich Alipius v ikonopisecké tradici Athosu na konci 19. století.
V současné době je zázračný obraz v katedrále Proměnění Páně v klášteře New Valaam ve Finsku. Na Valaamu se nachází uctívaná kopie ikony, kterou vytvořili mniši v roce 1900. Oslava ikony se koná 1. července (14).
Informace o životě svatých Sergia a Heřmana jsou velmi vzácné a rozporuplné, protože klášterní kroniky byly ztraceny během četných ničivých válek a invazí. Ústní tradice hovoří o začátku klášterního života na Valaamu za vlády princezny Olgy a že svatými zakladateli kláštera byli řečtí mniši. Písemné prameny z konce 19. století. Uvádějí, že svatí Sergius a Heřman žili ve 14. století.
Ale co je nepochybné, je spravedlnost a duchovní výkon svatých asketů, kteří získali milost Božského světla a osvítili je karelským národům a severu Rus, stejně jako modlitební pomoc svatých a mnoho zázraků. jimi prováděné prostřednictvím modliteb věřících. Památka svatých Sergia a Heřmana se slaví 28. června (11. července), 11. září (24) a třetí neděli po Letnicích společně s Radou novgorodských svatých
AZ) Kříž
Kříž, na rozdíl od dnešního všeobecného přesvědčení, není v žádném případě křesťanským symbolem. Klasický čtyřhrotý kříž je jedním z nejstarších posvátných znamení (jako Kolovrat, tedy hákový kříž). Je široce věřil, že Kříž, stejně jako Kolovrat, je spojen se Sluncem a slunečními (světelnými) bohy. To je částečně pravda, ale nejprve to.
Historie vzhledu kříže je ztracena v hloubce tisíců let a tento symbol je samozřejmě mnohem starší než samotné křesťanství jako učení. Nejstarší obrazy kříže pocházejí přibližně z rXIItisíciletí před naším letopočtem E. Geografie rozšíření tohoto symbolu je také velmi široká. Kříže a křížová znamení se nacházejí téměř u všech národů ve všech částech světa - v Indii, Číně, Polynésii, Řecku, Egyptě a také v Sumeru. Proto nyní nelze určit, kde přesně se vlast tohoto symbolu nachází. Nejznámější v naší době je tzv. „keltský kříž“ (pojmenovaný podle oblasti, kde je nejrozšířenější), což je kříž vepsaný do kruhu. Je pozoruhodné, že kříž Valaam, známý mezi křesťany a velmi uctívaný, na Ladoga, přesně opakuje keltský kříž ve své struktuře. Na území obývaném Slovany a Balty jsou kříže a křížové tvary neméně vzácné. Zejména na hliněných džbánech obyvatel trypilských osad, které se nacházely na středním toku Dněpru (v čase - přibližně dvě nebo tři tisíciletí před naším letopočtem). Četné křížové amulety - Amulety - byly rozšířeny také v předkřesťanské Rusi a mezi Balty. Většina těchto Amuletů je kříž vepsaný do kruhu, který může podle řady badatelů znamenat kouzlo okolního prostoru, čtyř světových stran nebo být symbolem Světa (podrobněji viz. níže). U Baltů byl kříž symbolem Slunce a v tomto případě, když kříž (nebo dva kříže) rozděluje kruh na části, jeho konce jsou učenci interpretovány jako paprsky slunce. Odrůdy kříže jsou také známé mezi pobaltskými národy, jako například: Cross-Talisman proti všem druhům nemrtvých (Lietuvena Krusts), "Ohnivý kříž" (Uguns Kruts) – svým designem podobný hákovému kříži, „Cross of Perkons“ (Perkona Kruts), také známý jako „Hromový kříž“, což je čtyřhrotý kříž ve svém jádru, jehož každý konec je rozdělen na dvě další špičaté části. Stejný znak v Rusku se nazýval „Perunovův kříž“. Známý je také finský (šikmý) kříž ve tvaru písmene X, který byl v Rusku podle řady badatelů uctíván jako „ženský“ kříž. Proto je u základu Symbolu plodnosti (Zhita, oseté pole - kosočtverec s tečkami na jeho čtyřech rozích) dobře viditelný také šikmý kříž ve tvaru X (Země, pozemský původ je uctíván od r. starověku jako ženský, zatímco Nebeský začátek - mužský). Tento stejný kříž ve tvaru X také slouží jako talisman proti moru. Spolu s mnoha dalšími je toho důkazem zimní rituál „žehnání“ dobytka, prováděný v předvečer Velesova dne, na jehož závěr prostřednictvím dobytka KŘÍŽEM je hozena sekera...
BOHOVÉ) Kříž a oheň
Nyní je obecně přijímáno, že samotný název Kříž pochází z běžného indoevropského kořene cru(Ruská slova „kruh“, „křivý“), což také znamená „křivý“ (nebo doslova „není rovný“). To je však pravda jen zčásti a existuje i jiný úhel pohledu, podle kterého slovo Krast (kras) znamená Oheň. To je podpořeno skutečností, že podle řady studií se slovo „kres“ také vrací k sanskrtskému kořeni kr, což znamená „zasáhnout“, „zasáhnout“ a je spojeno s tvrdými kameny, které jsou schopny zapálit jiskry. To potvrzují taková slovanská slova jako „kresat“, „kresiti“ - udeřit jiskry (produkovat oheň), stejně jako jednoduše tvořit, obnovovat (odtud srbské „kresovi“ a slovinské „kres“ - Slunovrat ( Zrození nového slunce a nový rok, odtud litevské „ugni kurti“ – doslova „vytvořit oheň“ – tedy „vzkřísit“ – „oživit“ (doslova –); resumé), zde uvedeme latinské slovo „creo“ - „tvořit“, které vychází ze stejného starověkého kořene kr. Sluší se také dodat, že spojení kříže s ohněm podporuje i fakt, že kříž ve tvaru T (tau) není ve své struktuře nic jiného než konvenční obrázek zařízení dvou tyčí pro výrobu ohně třením. Proto existuje přímá souvislost mezi slovy Kříž a Oheň.
Řada výzkumníků uvádí, že slovo „krása“ také pochází ze slova „kres“. Není to bez důvodu, protože slovo „krása“ samo o sobě znamená „světlo“, „jasné“, „ohnivé“ a opět souvisí se slovem Oheň. Série je zde následující: kr – „Kras“ („Oheň“) – „červený“ (ve smyslu „Ohnivý“. „Sluneční červené“ (Ohnivý, horký, Nebeský oheň) – „červený“ (doslova – „ ohnivý“, „plný život“) – „červený“ (ve významu „krásný“).
Dodejme, že Oheň byl mezi našimi Předky uctíván již od pradávna. A ten oheň, který hoří v krbu domova, dává teplo a jídlo a hřeje v zimě, a ten oheň, který kněží zapalují během rituálů na slávu bohů rodiny, a oheň pohřební krádeže, na jehož žhavá žhavá křídla Duch zesnulého letí do Světla Iriy.
V Rusku byl pozemský oheň uctíván jako menší bratr Nebeského ohně (Slunce - Dazhdbog) a podle toho se nejmladší syn Svaroga (Svarozhich, Ogunei, Ognik, Ogoneshkoy) v Litvě a Bělorusku pozemský oheň nazýval Zn.ikteré bylo se vší pravděpodobností také uctíváno jako samostatné nezávislé Božstvo - ještě relativně nedávno v Litvě panovalo přesvědčení, že Perkun ve zvláštních časech bloudí po Zemi společně s Bohem podzemí (Veles?) a pozoruje lidi - ať zachovávají Posvátný neuhasitelný oheň? Spolu s tím se mezi našimi předky objevila myšlenka Underground Fire (nazývaná „Zhyzh“. Srovnej s ukrajinštinou. "kaše"- Oheň), který se toulá pod Zemí a vyzařuje ze sebe teplo a plamen.
Když je v domě zapálen oheň, říkají: "Svatý oheň, dej nám ho!" Plivání do ohně, stejně jako obecně jeho nerespektování, je považováno za největší rouhání proti Daru bohů.
O zvláště důležitých svatých dnech v Kologodném „Živý oheň“ („Car-Fire“, „New Fire“, "Vatra" mezi Srby,« Boži Ohen» mezi Čechy) - vezme se kus dřeva s prohlubní, do které se vloží tvrdá větev propletená suchými bylinami a otáčí se, dokud se neobjeví plamen.
ZA SEDMI ŘEKAMI ZA SEDMI KAMENY
NA KONCI ZEMĚ U VYSOKÉ HORY
ZLATÁ KOVAČKA HOŘÍ, HOŘÍ
JAK PŘIŠEL BÍLÝ SMITH K TÉ kovárně
JAK ZÁŘIL BALZÁMOVÝ MEČ BÍLOU
JAK JSEM DO TOHO TLAČÍM TĚŽKÝM KLADIVEM
JAK VYŘEZAL DVĚ JASNÉ JISKRY
JEDNA JISKRA NA NEBĚ SVĚTLO DAZHBOGOV
A DALŠÍ NA ZEMI SVAROGICH-OHEŇ
NAD OHNĚM KOVAŘ NATAHOVAL RUKU
Z TOHOTO OHNĚ ZAPÁLÍME NÁŠ OHEŇ
NECHTE TO HOŘIT NAVŽDY A DEJTE NÁM TEPLO!
JÍT! NVA! SLÁVA! SLÁVA! SLÁVA!
Požadavky Světelných bohů a našich Slavných předků, kteří nyní existují ve Svarze, jsou přeneseny do Ohně. A pro zasvěcení Božího místa, které předchází každému obřadu Spravedlivých, recitují prorocká slova, obracející se k ohni:
BAREVNÝ ŠARM ČTYŘICET ČTYŘICET
TŘIKRÁT ČTYŘICET ČTYŘICET CEST
FIRE-CROSSTALK CHRÁNI OKOLÍ!
FIRE-CROSSTALK CHRÁNI OKOLÍ!
JÍT!
Mnoho dalších očistných obřadů je spojeno s ohněm. Například, podle přesvědčení, pokud máte podezření na zlé oko, měli byste se pokusit získat nějakou věc (kus oblečení, něco, s čím člověk často přichází do styku) nebo chomáč vlasů od osoby, která je údajně viníkem. zlého oka a pak to spálit v ohni. Na to se pacient zeptá, jako by se obrátil k Ohni:
"Co kouříš?"
Zvláštní znalá osoba mu jménem Ohně odpovídá:
"Kouřím lekce, duchy a pomluvy!"
Nemocný:
"Hodně kouřte, aby se to už nikdy neopakovalo!"
Na základě toho lze s vysokou mírou pravděpodobnosti předpokládat, že slovo „hasič“, tedy člověk, který má krb, domov, je synonymem slova „ CRES Tianin." Jak tam, tak tam, existuje označení vlastnictví domova Oheň („oheň“) - pamatujme, že v „Příběhu minulých let“ se slovo „kouř“ používá k označení obydlí, domu. Pokusy ostatních „pravověrných“, kteří se snaží spojit slovo „rolník“ se slovem „křesťan“, z něhož údajně pochází, proto vypadají směšně. To je také nesprávné, protože to byli rolníci, kteří byli ve skutečnosti pokřtěni „v Kristu“ mnohem později než jiní v Rusku. Zavedení křesťanství přišlo právě od „vrcholů“, od knížat a jiné šlechty. Ruská vesnice byla po oficiálním křtu ještě velmi dlouho pohanská...
Ze všeho výše uvedeného můžeme říci – kříž je odrazem, viditelným obrazem ohně.
Pokud jde o Slunce, je třeba poznamenat, že je považováno za zrozené z Všeho Vysokého Ohně a je Nebeským Ohněm. Pozemský oheň je Oheň krbu, Oheň rituálního ohně, který je mladším bratrem Nebeského Ohně.
VÍM) Kříž a světové strany
Pokud stojíte čelem k východu slunce, pak vlevo (vlevo) bude Sever (Půlnoc), Země předků, známá také jako Veli Meadows. Sever je odrazem Světa mrtvých.
Po pravé ruce bude Jih (poledne) – Síně světelných bohů. A konečně, Západ bude pozadu – tam zapadá Slunce, jsou tu neznámé Paláce Temných bohů, majetek samotného Černoboga a Moreny. Tuto orientaci ke světovým stranám používali naši předkové od pradávna. Chury ke Světelným bohům se proto dodnes umisťují na chrámy tak, že lidé mají tváře obrácené k Východu. Vchod do chrámu má být ze západu. Proto se symbolicky ukazuje, že člověk, přicházející k Božím sloupům, vystupuje z Dolního světa (ze Západu) do Horního světa (na Východ). Je také zajímavé poznamenat, že při výstupu do Božího chrámu člověk prochází mezi dvěma Ohněmi, které je Duch povolán, aby ho očistil. A nelze tuto akci nazvat slovem „křest“ (nebo „církev“)?
Tyto čtyři světové strany plně odpovídají čtyřem paprskům kříže. Tedy východ – sever – západ – jih. To potvrzuje i fakt, že Sloup Svetovida, Boha bohů mezi západními Slovany, měl přesně čtyři kapitoly (což plně odpovídá symbolice Kříže), které měly odrážet Boží moc nad všemi čtyřmi směry Světa a (podmíněně) čtyři světy, resp. Také neméně slavný „Zbruch Idol“, který je obrazem Všebožské rodiny, má čtyři strany. Kříž je tedy odrazem světových stran.
SLOVESO) Kříž a Kologod
Kalendář Rodnoverie, zobrazující výroční kolo, je vyroben ve tvaru kruhu. A pokud na kruhu označíte čtyři nejdůležitější body spojené s polohou Slunce - body Slunovratu - Zima a Léto, a také body dvou rovnodenností - Podzim a Jaro, a poté nakreslete dvě čáry od tyto k sobě navzájem, dostanete kříž vepsaný do kruhu. Každá ze čtyř rozdělených částí tohoto kruhu odráží své vlastní roční období – podzim, zimu, jaro a léto. A není to právě tato symbolika, kterou opakují četné staré ruské „čtyřdílné“ amulety?
Zde je třeba říci o čtyřkřtěné svastice (Kolovrat). Čtyřkřížový Kolovrat představuje stejný kříž, ale se zakřivenými konci, což ve skutečnosti symbolizuje OTÁČENÍ, Rotační síly. V ročním Kolovratu je rotace toku zimy do jara, léta do podzimu atd. Naši předkové řídili život podle Trisvetnoye Slunce, proto jsou konce Yavyho Kolovratu zakřivené. SALON, tedy podle pohybu Slunce. Kolovrat se zakřivenými paprsky OSOLON je tam odraz Sun Navi a temní bohové - Černobog a Morena - jsou uctíváni v soli. Naviy Kolovrat je také symbolem boje, konfrontace (což ve filozofickém smyslu není nic jiného než INTERAKCE) něco s něčím. Proto (podmíněně) můžeme říci, že Kolovrat-Posolon je symbolem Belobogu a Kolovrat-Osolon je symbolem Černobogu.
Pár slov o kolovratu s osmi tvářemi, který je nyní považován za symbol Slunce, štít Dazhdbogov.
Osmikřídlý Kolovrat lze vytvořit vyznačením nejvýznamnějších svátků (svátků) na ročním okruhu.
Jedná se o:
1) Kolyada (25.12)
2) Veles Day (11.02)
3) Komoeditsy (Maslenitsa) (25.03.)
4) Yarilo Veshny (23.04.)
5) Kupala (24.06.)
6) Den Perunova (20.08.)
7) Tausen (24.09.)
8) Makosh (28.10)
K tomu je třeba dodat, že mnoho badatelů považuje samotný kříž za symbol HRANICE mezi Světy a také, jak již bylo zmíněno, symbol INTERAKCE z nich. Svislá čára v tomto případě symbolizuje mužský, světlý princip a vodorovná zase ženský, temný princip.
DOBŘE) Kříž a svět
Existuje další výklad tohoto symbolu, který je v tomto případě myšlen jako Symbol vesmíru, Symbol všeho existujícího a neexistujícího. Kde: svislá čára je Ost, Kmen světa, který je zároveň Kmenem Světového Stromu, protínající všechny světy a spojující se se sebou samým, a vodorovná čára slouží jako odraz povrchu Země , Náš svět...
Existuje další čtení kříže jako symbolu vesmíru: v tomto případě samotný kruh popsaný kolem kříže je obrazem vesmíru, vodorovná čára je označení času, kde levá strana symbolizuje minulost a pravá strana symbolizuje budoucnost. Vertikální čára je symbolem Prostoru, který, protínající se s Časem, dává vzniknout samotnému Bytí, vytvořenému v Čase a Prostoru.
Já to vím!
Napsal Stavr na Native Land
V létě 4412 od
Založení slovinského Velikého
(léto 2003 A. D)
Ke slávě původních bohů!
Dobří lidé mají prospěch!