Akce se nepovažují za akt agrese. Mezinárodní právo a pojem "agrese"
Zdánlivě mocný stát byl na pokraji zhroucení. Igorova manželka Olga zůstala v Kyjevě se svým mladým dědicem. Drevljani se odtrhli od Kyjeva a přestali platit hold. Ruská elita se však kolem princezny Olgy shromáždila a nejenže uznala její práva na trůn až do plnoletosti syna, ale princeznu bezvýhradně podporovala.
Ilustrace. Princezna Olga a její oddíl.
Do této doby princezna Olga byla na vrcholu svých fyzických i duchovních sil. Od prvních krůčků své vlády se ukázala jako rozhodná, mocná, prozíravá a přísná vládkyně. Nejprve se princezna pomstila Drevlyanům za smrt velkovévody a jejího manžela. Nařídila zabít Drevlyanské velvyslance, kteří přijeli do Kyjeva, aby ji provdali za svého prince Mala.
Poté se sama přesunula s armádou do země Drevlyan. Drevlyané byli v bitvě poraženi. Poraženým byl znovu uvalen velký hold. Byla obnovena jednota státu.
Ale nejenom kruté tresty a Olga prosadila svou moc silou. Jako inteligentní a prozíravá vládkyně chápala, že polyudye svým násilím, někdy s nekontrolovaným vybíráním holdů, vyvolává mezi lidmi nespokojenost, a to ohrožuje samotnou existenci mladého státu. A velkokněžnašel k reformám. Změnila systém sbírání tributu, počínaje zemí Drevlyan. Nyní obyvatelstvo vzdalo hold podle pevné standardy. Určila také místa, kam mělo každoročně přinést hold samo obyvatelstvo. Jednalo se o takzvané hřbitovy. Tam ji přijali zástupci knížecí správy a poslali do Kyjeva. Pak se Olga přestěhovala se svým oddílem do jiných ruských zemí a všude zavedla nové normy – říkalo se jim lekce – a založila hřbitovy.
Bylo konec polyudya a počátek organizovaného systému zdanění v Rusku. Stát udělal další krok ve svém rozvoji.
Po nastolení pořádku v Rusku se Olga obrátila na zahraniční politiku. Musela ukázat, že časy nepokojů neotřásly silou a mezinárodní autoritou Ruska. V roce 957 odešla do Konstantinopole v čele přeplněné ambasády, která čítala více než sto lidí. Princezna tam byla přijata v nejvyšší hodnosti. Na její počest uspořádal večeři byzantský císař, spisovatel a významný diplomat Konstantin Porfyrogenetos. Během rozhovorů císař s Olgou potvrdili platnost předchozí dohody uzavřené Igorem a také vojenské spojenectví obou států. Tato aliance byla nyní namířena proti Chazarii a arabskému chalífátu.
Důležitou otázkou při jednání byl křest ruské princezny.
Ilustrace. Křest princezny Olgy v Byzanci.
Do 10. století Téměř všechny velké státy západní Evropy a také některé národy Balkánského poloostrova a Kavkazu přijaly křesťanství. Někteří to udělali pod vlivem papežského Říma, jiní - pod vlivem Byzantská říše. Křesťanství představilo státům a národům novou civilizaci, obohatilo jejich kulturu a zvýšilo prestiž pokřtěných vládců. Není náhodou, že národy západní Evropy byly pokřtěny o 300 - 500 let dříve než národy východní Evropa, ve vývoji je předběhla. Ale všude byl tento proces bolestivý, protože znamenal odmítnutí pohanského náboženství známého lidem.
Olga pochopila, že další posilování země není možné bez přijetí křesťanství. Ale zároveň pochopila sílu pohanství a lidskou oddanost k němu. Proto se rozhodla nechat se pokřtít sama a jít tak příkladem ostatním. Přitom se měla na koho spolehnout. Mezi obchodníky, měšťany a některými bojary již bylo mnoho lidí, kteří konvertovali ke křesťanství.
Pro Olgu samotnou byl křest nejen záležitostí politiky, ale také odpovědí na mnohé otázky svědomí. Do té doby toho zažila hodně: tragická smrt manžel, krvavé masakry s nepřáteli. Někdy si myslíme, že to všechno pro nás projde beze stopy. lidská duše. To není pravda - in zralý věkčlověk jistě bilancuje svůj život. Ptá se sám sebe, proč žil, jaké je jeho místo v tomto životě. Pohanství hledalo odpovědi na tyto otázky v mocných přírodních jevech, v jednání bohů. Křesťanství oslovilo svět lidských citů, do lidské mysli a víru ve věčný život lidské duše, ale za podmínky, že člověk na zemi bude spravedlivý: spravedlivý, humánní, tolerantní k lidem.
Touto cestou se Olga vydala ve svých ubývajících letech. Křest ale zařídila tak, aby její vlasti přinesla co největší slávu. Byla pokřtěna v kostele Hagia Sophia - hlavním chrámu Byzance. Jejím kmotrem byl sám císař a byla pokřtěna konstantinopolským patriarchou. Od této chvíle se Olga stala křesťankou podle pravoslavného, byzantského vzoru, na rozdíl od římského, katolického obřadu.
Po návratu do Kyjeva se Olga pokusila přesvědčit Svyatoslava ke křesťanství, ale její syn vyrostl jako horlivý pohan. On, stejně jako celý jeho oddíl, uctíval Perun a odmítl ji. Mezi matkou a synem začalo odcizení. Brzy pohanská skupina odstranila Olgu z kontroly. Mladý Svyatoslav převzal plnou moc. Stalo se to v roce 962.
Kyjevská Rus se stal křesťanským dnem srpna 988. Vnitřně, duchovně, se vší svou podstatou byla připravena přijmout pravoslaví a semínko křesťanství padlo na úrodnou půdu. Rusové se strachem a vírou vrhli do posvátné vody Khreshchatyk, Pochayna a Dněpr přijmout svatý křest. V těchto dnech uplyne 1020 let od křtu Kyjevské Rusi, který učinil vědomé a konečná volba víry, přecházející od pohanství ke křesťanství.
První osvícenci
Pohanství je předkřesťanské náboženství, polyteismus, polyteismus, kdy lidé uctívali modly. Hlavními ve starověké Rusi byly Slunce (Dazh Bog) a Hromy a blesky (Perun). Uctívalo se i mnoho nižších idolů – patronů hospodářství, domova, půdy, vody, lesa atd. V životě našich pohanských předků bylo mnoho pověr, krutých zvyků a docházelo i k lidským obětem. Zároveň se pohanství ve starověké Rusi neponořilo do modlářství do takové míry, aby mělo modlářské chrámy a kastu kněží.
Již v prvním století našeho letopočtu. Východní Slované (Polyané, Drevljani, Dregovičové, Bužané, Slovinci, Ulichové, Vjatichi, Tivertsy) si postupně začali uvědomovat nutnost zvolit si křesťanství jako pravou víru, která začala pronikat na území budoucí Rusi. Podle legendy na počátku 1. století n.l. východní Slované Svatý apoštol Ondřej I. navštívil zde a položil základy křesťanství. Za svou bohotvornou činnost dostal údělem apoštolů v Jeruzalémě Skythii - území severně od Černého moře a po Balt. Apoštol Ondřej po příchodu do Chersonesu (řecká kolonie na Krymu, ve 4.-10. století závisela na Byzanci) zde založil první křesťanskou komunitu a postavil chrám.
Podle starověkých řeckých kronik přišel z Chersonesu apoštol Ondřej k ústí Dněpru a vystoupil do oblasti Středního Dněpru. Na úpatí Kyjevských hor, kde tehdy bylo několik mýtinových osad, prorocky řekl svým učedníkům: „Vidíte tyto hory Na těchto horách bude zářit Boží milost, bude tam velké město...“ „A když vystoupil na tyto hory,“ vypráví kronikář, „požehnal jim a postavil sem kříž... a sestoupil z této hory, kde později povstal Kyjev, vystoupil na Dněpr a přišel ke Slovanům, kde je Novgorod je teď a viděl lidi, kteří tam žijí...“
Jak dokládají nejnovější historické výzkumy, z Novgorodu podél řeky Volchov doplaval apoštol Andrej k Ladožskému jezeru a poté do Valaamu. Požehnal tamním horám kamenným křížem a obrátil pohany žijící na ostrově na pravou víru. To je zmíněno v nejstarším rukopisu „Rebuke“, uchovávaném v knihovně kláštera Valaam, a v další starověké památce „Vseletnik“ od kyjevského metropolity Hilariona (1051).
Pokračovatelem evangelizačních prací apoštola Ondřeje v oblasti Černého moře byl hieromučedník Klement, římský biskup. Vyhnan římským císařem Troyanem na Chersonesos, po tři roky (99-101) zde duchovně pečoval o více než dva tisíce krymských křesťanů. Svatý Jan Zlatoústý, který v 5. století sloužil v exilu v jednom z měst Abcházie, také vykonával kazatelskou činnost. Všechny jejich aktivity sloužily k postupnému šíření pravoslaví po Krymu, Kavkaze a celé oblasti Černého moře.
Křtu Rusů se zúčastnili i první osvícenci Slovanů - svatí rovnoprávní bratři Cyril a Metoděj. Smířili se Slovanské písmo(přesné datum stvoření bratry slovanská abeceda a základy psaní jsou pojmenovány podle autoritativního zdroje „On Writing“ od Chernorizets Khrabra - 855), přeloženého do slovanský jazyk Písmo svaté a církevní knihy. V roce 861 dorazili bratři do Tauride Chersonesos a pokřtili zde dvě stě lidí najednou. Navštívili také starověké území dnešního Zakarpatska, kde byli pokřtěni Rusíni a svatý Metoděj dokonce nějakou dobu žil v místním klášteře v osadě Grushevo.
Askold a Dir
Celá historie přijetí křesťanství v Rusku přímo souvisela s procesem formování křesťanství Pravoslavná církev, dokončena teprve v roce 842 ustavením na místním zastupitelstvu Konstantinopole v Byzanci zvláštní festival - Triumf pravoslaví.
Podle řeckých zdrojů byli kyjevští princové Askold a Dir první, kdo byl pokřtěn ve starověké Rusi a v roce 867 konvertoval k pravoslaví. Do Kyjeva přišli s bojovými oddíly v polovině 9. století. ze severu, kde kmeny Slovanů (Slovinci a Kriviči spolu s finskými kmeny) vytvořily silnou veřejné školství s centrem ve městě Ladoga, ležícím u ústí řeky Volchov, která se vlévá do Ladožské jezero. Tato formace vznikla po invazi Chazarů na jižní a střední Rus (nejpravděpodobnější datum invaze Chazarů do Kyjeva je kolem roku 825).
Křest kyjevských knížat je popsán následovně. Podle svědectví konstantinopolského patriarchy Fotia zaútočilo v červnu 860 dvě stě ruských lodí vedených Askoldem a Direm na Konstantinopol, který byl „téměř vztyčen na kopí“ a že „pro Rusy bylo snadné vzít to, ale pro obyvatele je nemožné ho bránit.“ Ale stalo se neuvěřitelné: útočníci najednou začali ustupovat a město bylo zachráněno před zničením. Důvodem ústupu byla náhlá bouře, která rozprášila útočící flotilu. Tento spontánní úprk byl Rusy vnímán jako projev božské křesťanské síly, která vyvolala touhu připojit se k pravoslavné víře.
Poté, co se stalo, uzavřel byzantský císař Makedonec mírovou smlouvu s Rusy a „zařídil, aby přijali biskupa Michaela, kterého na Rus poslal patriarcha Fotios z Konstantinopole, aby šířil pravoslavnou víru“. Božotvorná činnost biskupa Michaela přinesla výsledky – knížata Askold a Dir s „Bolyary“, starší a část lidí v Kyjevě byli pokřtěni. Patriarcha Photius při této příležitosti napsal: „A nyní dokonce i oni vyměnili své zlé učení, které dříve zastávali, za čistou a pravou křesťanskou víru, s láskou se řadí do řady poddaných a přátel, místo aby nás okrádali a velikou drzost vůči nám. to ještě dávno nebylo."
Tak proběhl první hromadný křest na Rusi. První všeruský princ, Christian Askold, dostal jméno Nicholas na počest svatého Mikuláše Divotvorce. V roce 867 se na Rusi objevila první křesťanská komunita v čele s biskupem.
Šíření křesťanství na Rusi již v 9. století. potvrzeno arabskými zdroji. V „Knize cest a zemí“ od vynikajícího geografa Ibn Hardadwekha se s odkazem na údaje z 80. let 80. let říká: „Pokud mluvíme o kupcích ar-Rus, pak je to jedna z odrůd Slovanů. .. Tvrdí, že jsou křesťané...“ Spolu s Uvedení starých ruských lidí do křesťanství však v té době nebylo rozšířené a trvalé. Skutečný křest Rusa se uskutečnil až o více než století později.
Oleg a Igor
V druhé polovině 9. stol. významná část východních Slovanů (Polyané, Rodimičové, Kriviči, Severové, Dregoviči, Novgorodští Slovinci) byla sjednocena pod vládou knížete Olega z Ladogy (knížecí vláda kolem roku 879 - počátek 10. století). Přišel se svým oddílem z Novgorodu (Novgorodci v roce 862 sjednotili severovýchodní slovanské kmeny a vyhnali Varjagy do zámoří „a kdybyste jim nevzdávali hold, často byste se ztratili“), dobyl Kyjev ( kolem roku 882) a zabil Askolda a Dira, kteří tam vládli. Sjednocením Novgorodu s Kyjevem položil princ Oleg základ Kyjevské Rusi a pokračoval v osvobozování jihovýchodních kmenů od Chazarského kaganátu.
Doba jeho vlády byla obdobím dalšího šíření a posilování křesťanství. Z kroniky je známo, že právě za Olega byla vytvořena zvláštní ruská diecéze pod vedením řeckého patriarchy a brzy se křesťanské biskupství v Rusku rozrostlo v metropoli. Koncem 9. - začátkem 10. stol. Ruská diecéze je již zahrnuta v seznamech řeckých biskupů.
Když v roce 907 Olegova armáda podnikla úspěšné tažení proti Konstantinopoli, byla Byzanc nucena podepsat mírovou smlouvu prospěšnou pro starý ruský stát. Podle kroniky pozval byzantský císař Olegovy vyslance do Konstantinopole, „poslal k nim své manžely, aby jim ukázali církevní krásu, zlaté komnaty a bohatství v nich uložené, učil je své víře a ukázal jim pravou víru“. Po návratu velvyslanců do Kyjeva obyvatelstvo města přísahalo věrnost smlouvě takto: pohané složili přísahu u modly Peruna a křesťané - „v kostele sv. Eliáše, který stojí nad chrámem sv. Potok."
Na počátku 10. stol. Kyjevským knížetem se stává Olegův synovec Igor (kníže na počátku 10. století - 945). V boji za posílení černomořské obchodní cesty podnikl v letech 941 a 944 nová tažení proti Konstantinopoli. Prameny kronik naznačují, že za Igora bylo v Rusku již značné množství křesťanů. Pokud se tedy v Olegově smlouvě s Byzancí nazývají „křesťané“ pouze Byzantinci, pak jsou v Igorově smlouvě Rusové rozděleni do dvou „kategorií“: ti, kteří byli pokřtěni, a ti, kteří nebyli pokřtěni, uctívají Peruna – „ať naši ruští křesťané přísahají na svou víru a nekřesťané na jejich zákon."
Když byla v roce 944 uzavřena mírová smlouva Konstantinopole s princem Igorem, bylo zřejmé, že lidé u moci v Kyjevě věděli historická nutnost uvedení Rusů do pravoslavné kultury. Sám kníže Igor však nedokázal překonat svou náklonnost k pohanství a dohodu zpečetil podle pohanského zvyku – přísahou na meče. Kromě pohanských Rusů se jednání s Řeky v roce 944 účastnili i křesťanští Rusové. Tato dohoda sestavená zkušenými byzantskými diplomaty poskytovala vzájemnou pomoc a možnost přijetí křesťanství knížaty, která zůstala během jednání v Kyjevě. Závěrečná formule zněla: „A kdo z naší země přestoupí, ať kníže nebo někdo jiný, ať pokřtěný či nepokřtěný, ať nemá od Boha pomoci...“, ten, kdo dohodu porušil, „budiž Bohem proklet. a od Peruna." Naděje Byzance na brzký křest Rusa se však nenaplnily. Ukázalo se, že přijetí křesťanství bylo pro Rusy delším procesem.
princezna Olga
V roce 945 byl kníže Igor zabit rebelskými pohany v Drevljanské zemi a Igorova vdova, velkokněžna Olga (hlava 945 - 969), převzala břemeno veřejné služby. Na rozdíl od umělé verze „normanistů“ o jejím normandském původu a dnešních „orangeistů“ o jejím ukrajinském „původu“ je princezna Olga rodačkou z vesnice Lybuty v zemi Pskov, dcerou převozníka přes řeku Velikaya. . Byla to inteligentní žena a úžasná vládkyně, důstojná pokračovatelka díla ruských knížat, která si vysloužila uznání a lásku lidu, který ji nazýval moudrou.
Princezna Olga byla prvním z kyjevských knížat, kteří přestoupili na pravoslaví přímo v Konstantinopoli. Podle kroniky ve 2. polovině 50. let 10. stol. "Olga šla Řecká země a přišla do Konstantinopole." V té době jí muselo být mezi 28 a 32 lety. Když se Olga setkala s byzantským císařem Konstantinem, on viděl, „že je velmi krásná jak ve tváři, tak v mysli," řekl jí: jsou hodni kralovat s námi v našem hlavním městě! Olga, která pochopila význam této věty, odpověděla císaři: "Jsem pohan, chceš-li mě pokřtít, pokřtě mě sám, jinak nebudu pokřtěn."
Politický souboj mezi Olgou a Konstantinem začal ještě před jejich osobním setkáním. Princezna usilovala o uznání vysoké prestiže ruského státu a její osobně jako jeho vládce. V konstantinopolském přístavu žila více než měsíc, než se její přijetí v paláci uskutečnilo: vedla dlouhá jednání o tom, jak a s jakými ceremoniemi má být ruská princezna přijata. Moudrá Olga se rozhodla přijmout křest v Konstantinopoli a od samotného patriarchy, aby dosáhla širokého uznání Rusi ve světě mocných křesťanských států a zajistila duchovní podporu ekumenickému patriarchovi pro její vlastní apoštolskou misi na ruské půdě. A princezna dosáhla mimořádně důležitých výsledků. Byla pokřtěna s poctami v hlavním městě Byzance, v kostele sv. Sofie - hlavním katedrálním chrámu tehdejší ekumenické církve. Při křtu dostala Olga jméno Helena (na počest matky Konstantina Velikého) a požehnání pro apoštolské poslání ve své zemi.
Po křtu se císař Konstantin znovu setkal s Olgou 18. října 957 a řekl jí: "Chci si tě vzít za manželku." Na to odpověděla: „Jak si mě chceš vzít, když jsi mě sám pokřtil a nazval jsi mě svou dcerou, a to křesťané nedovolují – víš sám? Konstantin byl nucen odpovědět: "Přechytrala jsi mě, Olgo, a dala jsi jí mnoho darů... nech ji jít a zavoláš její dceru."
Císařský titul „dcera“, jak ukazuje moderní výzkum, zařadil Rus do nejvyšší pozice v diplomatické hierarchii států (samozřejmě po samotné Byzanci, protože se jí nikdo nemohl rovnat). Název se shodoval s křesťanským postavením Olgy-Eleny kmotřenka Byzantský císař.
Princezna Olga po návratu domů poznamenává: „Buď vůle Boží, chce-li se Bůh smilovat nad mou rodinou a ruskou zemí, vloží do jejich srdcí stejnou touhu obrátit se k Bohu, jakou dal mně. Přesvědčila i svého syna Svjatoslava, aby přijal křesťanství, ale ten nesouhlasil a zůstal pohanem.
Princezna Olga se nejen modlila za svého syna a za lidi „každou noc a den“, ale kázala křesťanství, drtila modly na svých statcích a stavěla kostely. V Kyjevě byl vysvěcen kostel na jméno svaté Sofie a na místě budoucího Pskova zorganizovala stavbu kostela Nejsvětější Trojice. Z Konstantinopole přivezla princezna mnoho křesťanských svatyní, zejména osmihrotý kříž vyrobený výhradně ze dřeva životodárného kříže Páně. Tyto svatyně pomohly ve velké věci osvícení lidu Kyjevské Rusi.
Po smrti Apoštolské rovné Olgy v roce 969 její syn Svjatoslav (vládl až do roku 972), ačkoli on sám nebyl pokřtěn, „pokud se někdo dával pokřtít, nezakazoval to“. Po smrti Svyatoslava v roce 972 nebyl jeho syn Yaropolk (vládl 972 - 978) také pokřtěn, ale měl křesťanskou manželku. Podle kronik Joachima a Nikona Yaropolk „miloval křesťany, a přestože sám nebyl pokřtěn kvůli lidem, nikoho neobtěžoval“ a dal křesťanům velkou svobodu.
Volba víry
Dokončili křest Kyjevské Rusi nejmladší syn Svyatoslav, vnuk princezny Olgy, princ Vladimir Svyatoslavovič (vládl 980 - 1015).
Vladimir dokončil porážku Chazarského kaganátu na konci 10. století a posílil části obrovského starověkého ruského státu. Právě pod ním Rus dosáhl té moci, která vylučovala samotnou možnost jeho porážky v boji proti jakékoli síle tehdejšího světa. Arabské prameny svědčí o „Rusech“ konce 10. – počátku 11. století: „...Mají nezávislého krále Buladmira (Vladimíra)... Jsou to nejsilnější a velmi mocní lidé, do kterých chodí pěšky do vzdálených zemí nájezd, plaví se i na lodích Chazarské (Kaspické) moře... a do Konstantinopole plují po Pontském (Černém) moři... Jejich odvaha a síla je známá, neboť jedna z nich se rovná určitému počtu lidí z druhé národ..."
V prvních letech své vlády byl Vladimír pohan, ačkoli jeho matka Miluša byla pravoslavné víry, byla pokřtěna společně s Olgou. Ale posílením státnosti se kníže rozhodl posílit duchovní základy země. Jelikož se formy slovanského pohanství dostaly do rozporu s posilující státností, začal uvažovat o jiné, lepší víře.
Podle kroniky se Vladimír v roce 986 obrátil ke „studiu“ hlavních náboženství Evropy a západní Asie a stanovil si za cíl „vybrat“ to, které nejvíce odpovídá duchovním aspiracím jeho země. Když se o tom dozvěděli, „přišli Bulhaři (Volha) mohamedánského vyznání... pak přišli cizinci z Říma,... chazarští Židé, pak přišli Řekové do Vladimíra,“ a každý kázal své náboženství.“ Vladimír měl většinu rád. všechna kázání řeckého vyslance, který nastínil historii pravoslaví a jeho podstatu, všichni ostatní kazatelé dostali rozhodné odmítnutí, včetně „cizinců z Říma“, Vladimír odpověděl: „Jděte, odkud jste přišli , neboť naši otcové to nepřijali."
V roce 987 Vladimir shromáždil bojary a poradce, aby diskutovali různé vyznání. Na jejich radu poslal princ deset „laskavých a rozumných mužů“ do mnoha evropských zemí studovat víru. Když dorazili do Konstantinopole, císaři Basil a Konstantin (vládli společně) a patriarcha Konstantinopole, věděli o důležitosti tohoto velvyslanectví, zacházeli s Rusy s velkou úctou. Sám patriarcha za přítomnosti kyjevských velvyslanců slavil s velkou vážností božskou liturgii v katedrále sv. Sofie. Nádhera chrámu, patriarchální služba a majestátní zpěv nakonec přesvědčily kyjevské vyslance o nadřazenosti řecké víry.
Vrátili se do Kyjeva a oznámili princi: „Nevěděli jsme, jsme-li v nebi nebo na zemi, protože na zemi není žádná taková podívaná a taková krása a nevíme, jak vám o tom říci; víme jen, že Bůh je s lidmi a jejich služba je lepší než ve všech ostatních zemích Nemůžeme zapomenout na tu krásu, protože každý člověk, když ochutná sladké, nepřijme hořké, takže už nemůžeme. zůstat zde v pohanství." Bojaři k tomu dodali: „Kdyby byl řecký zákon špatný, pak by ho vaše babička Olga, nejmoudřejší ze všech lidí, nepřijala.
Po tak podrobném studiu vír bylo učiněno historické rozhodnutí opustit pohanství a přijmout řecké pravoslaví.
Vladimír a Anna
Je třeba zdůraznit, že k přijetí křesťanství nedošlo vlivem Byzance (jak tomu bylo v mnoha zemích), ale z vlastní vůle Ruska. V této době byla vnitřně, duchovně připravena přijmout novou, progresivní víru. Křest Rusů byl výsledkem aktivní touhy vládnoucích vrstev starověké ruské společnosti najít v byzantském křesťanském světonázoru ty hodnoty, jejichž přijetí by pomohlo vyřešit obtížné problémy, které se týkají lidí.
Kyjevská Rus přijala křesťanství za zvláštních historických podmínek. Přes veškerou velikost Byzantské říše ji starověký ruský stát, který byl mocnou silou, sponzoroval, a ne naopak. Byzanc se v té době ocitla ve velmi těžkých podmínkách. V srpnu 986 byla její armáda poražena Bulhary a počátkem roku 987 se vzbouřil byzantský velitel Varda Sklir a spolu s Araby vstoupil do říše. Do boje s ním byl poslán další vojevůdce Varda Phocas, který se zase vzbouřil a prohlásil se císařem. Poté, co dobyl Malou Asii a poté oblehl Avidos a Chrysopolis, zamýšlel vytvořit blokádu Konstantinopole.
Císař Vasilij II. se obrátil na mocného knížete Vladimíra s prosbou o pomoc, která byla stanovena ve smlouvě z roku 944 mezi knížetem Igorem a Byzancí. Vladimir se rozhodl poskytnout pomoc Byzantincům, ale za určitých podmínek: při podpisu dohody o vojenské pomoci Rusové předložili požadavek na vydání sestry Vasilije II a Konstantina Anny v manželství s princem. Předtím měli Řekové pevný záměr nebýt spřízněni s „barbarskými národy“, jak dokládá zákon Konstantina Porfyrogenita: „Je neslušné, aby císařský dům vstupoval do manželství s nimi, se severními národy – Chazary. , Turci, Rusové." Tentokrát však byli Byzantinci nuceni souhlasit, čímž říši zachránili. Na oplátku požadovali, aby se Vladimír stal křesťanem. Princ tuto podmínku přijal.
Brzy dorazila do Byzance šestitisícová armáda Kyjevské Rusi ve dvou velké bitvy porazil rebely a zachránil Byzanc. Císaři však s plněním podmínek dohody nijak nespěchali a odmítli provdat svou sestru Annu za vůdce Rusů. Poté se Vladimír vydal na Chersonesus, oblehl ho a brzy město dobyl. A pak poslal Konstantinopoli ultimátum: „Pokud ji (Annu) za mě nedáš, udělám s vaším hlavním městem totéž, co s tímto městem. Konstantinopol přijala ultimátum a poslala Annu k Vladimírovi.
V létě roku 988 byl Vladimir Svyatoslavovič pokřtěn v Chersonesosu. Při křtu dostal jméno Vasilij na počest sv. Basil Veliký. Spolu s princem byl pokřtěn i jeho oddíl.
Po Vladimírově křtu se uskutečnil jeho sňatek s Annou, v důsledku čehož Byzanc udělila kyjevskému princi titul „car“. Těžko si představit moudřejší kombinaci křtu knížete s největším duchovním a politickým přínosem pro Rus – dynastickým sňatkem, dvojčetem s byzantskými císaři. Jednalo se o bezprecedentní zvýšení hierarchického postavení státu.
Po křtu, jak je uvedeno ve starověké ruské kronice, si princ Vladimir „vzal církevní nádoby a ikony k požehnání pro sebe“ a v doprovodu svého oddílu, bojarů a duchovenstva zamířil do Kyjeva. Dorazil sem i metropolita Michael a šest biskupů vyslaných z Byzance.
Po návratu do Kyjeva Vladimir nejprve pokřtil svých dvanáct synů v prameni zvaném Chreščatyk. Zároveň byli bojaři pokřtěni.
A hrnulo se nespočet lidí...
Vladimír naplánoval hromadný křest obyvatel Kyjeva na 1. srpna 988. Po městě byl vyhlášen dekret: „Pokud někdo zítra nepřijde k řece, ať je bohatý, nebo chudý, žebrák nebo otrok, ať je znechucen se mnou!"
Kronikář poznamenává, že když to lidé slyšeli, šli s radostí, radovali se a říkali: „Kdyby nebylo dobroty (to jest křest a víra), pak by to náš princ a bojaři nepřijali. Na místo, kde se řeka Pochayna vlévá do Dněpru, se shromáždilo „nespočet lidí“. Vstoupili do vody a postavili se, někteří po krk, jiní po hruď, někteří drželi nemluvňata, zatímco ti, kteří byli pokřtěni a učili nově zasvěcené, putovali mezi nimi. Uskutečnil se tak bezprecedentní, svého druhu jediný univerzální akt křtu. Kněží četli modlitby a křtili nespočet obyvatel Kyjeva ve vodách Dněpru a Počajny.
Vladimír přitom „nařídil modly převrátit – jedny rozsekat a jiné spálit...“ Panteon pohanských idolů na knížecím dvoře byl srovnán se zemí. Perun se stříbrnou hlavou a zlatým knírkem dostal rozkaz, aby byl přivázán k ocasu koně, odvlečen k Dněpru, bit klacky pro veřejné ponížení a poté eskortován do peřejí, aby ho nikdo nemohl vrátit. Tam modle přivázali na krk kámen a utopili ji. Tak se starověké ruské pohanství ponořilo do vody.
Křesťanská víra se začala rychle šířit po celé Rusi. Za prvé - ve městech kolem Kyjeva: Pereyaslavl, Černigov, Belgorod, Vladimir, podél Desné, Vostri, Trubezh, podél Sula a Stugane. „A začali stavět kostely ve městech,“ říká kronika, „a přiváděli kněze a lidi ke křtu do všech měst a vesnic. Sám kníže se aktivně podílel na šíření pravoslaví. Nařídil „kácet“, tedy stavět především dřevěné kostely známý lidem místa. Tak, dřevěný kostel Svatý Basil Veliký byl umístěn na kopci, kde nedávno stál Perun.
V roce 989 začal Vladimír stavět první majestátní kamenný kostel na počest Nanebevzetí Panny Marie a Nanebevzetí Panny Marie. Kníže vyzdobil kostel ikonami a bohatým nádobím převzatým z Chersonese a jmenoval Anastase Korsunyana a další kněze, kteří přišli z Chersonese, aby sloužili v chrámu. Nařídil, aby tomuto kostelu byla přidělena desetina všech výdajů v zemi, načež dostal název Desátek. Na konci X - začátku XI století. tento kostel se stal duchovním centrem Kyjeva a celé nově osvícené Rusi. Vladimír do tohoto chrámu přenesl také popel své babičky, princezny Olgy rovné apoštolům.
Šíření křesťanství probíhalo pokojně pouze v Novgorodu a Rostově v osobě aktivních Magi. Ale v roce 990 dorazil do Novgorodu metropolita Michael a biskupové v doprovodu Dobrynyi, Vladimírova strýce. Dobrynya rozdrtil modlu Perun (kterou sám předtím postavil) a hodil ji do řeky Volchov, kde se lidé shromáždili ke křtu. Poté metropolita a biskupové odešli do Rostova, kde také provedli křty, jmenovali presbytery a postavili chrám. Rychlost, s jakou byl odpor pohanů zlomen, svědčí o tom, že přes veškerou svou věrnost starodávným zvykům ruský lid nepodporoval mágy, ale následoval novou, křesťanskou víru.
V roce 992 dorazil Vladimír a dva biskupové do Suzdalu. Obyvatelé Suzdalu byli ochotně pokřtěni a princ tím potěšen založil na břehu Klyazmy město pojmenované po něm, které bylo postaveno v roce 1008. Děti Vladimíra se také staraly o šíření křesťanství v zemích pod jejich kontrolou: Pskov, Murom, Turov, Polotsk, Smolensk, Luck, Tmutarakan (staroruské knížectví na Kubáni) a v zemi Drevljanskaja. Byly otevřeny tyto diecéze: Novgorod, Vladimir-Volyň, Černigov, Pereyaslav, Belgorod, Rostov v čele s metropolitou jmenovaným patriarchou Konstantinopole. Za knížete Vladimíra byli metropolity: Michael (991), Theophylact (991 - 997), Leontes (997 - 1008), Jan I. (1008 - 1037).
Víra, společnost, stát
Pravoslavná víra měla nejpříznivější dopad na morálku, způsob života a život Slovanů. A sám Vladimír se začal více řídit přikázáními evangelia, křesťanskými zásadami lásky a milosrdenství. Kronikář poznamenává, že princ „přikázal každému žebrákovi a ubohému člověku, aby přišel na knížecí nádvoří a shromáždil všechny potřeby - pití a jídlo“ a peníze. O svátcích rozdával chudým až 300 hřiven. Nařídil, aby vozy a vozy byly vybaveny chlebem, masem, rybami, zeleninou, oblečením a rozvážely se po městě a dávaly se nemocným a potřebným. Staral se také o zřizování chudobinců a nemocnic pro chudé. Lidé milovali svého prince jako muže bezmezného milosrdenství, pro což mu přezdívali „Rudé slunce“. Vladimír přitom nadále zůstával velitelem, odvážným válečníkem, moudrou hlavou a budovatelem státu.
Kníže Vladimír osobním příkladem přispěl ke konečnému nastolení monogamního manželství v Rusku. Vytvořil církevní chartu. Za něj začaly působit knížecí a církevní soudy (od biskupa po nízkého ministra soudil církevní soud, ale církevnímu soudu podléhali i někteří civilisté za nemravnost).
Za Vladimíra byly položeny základy veřejné školství, začaly vznikat školy, které měly děti učit číst a psát. Kronika uvádí, že Vladimír „poslal... vyzvednout od nejlepší lidé děti a posílat je na knižní výchovu." Probíhalo i školení duchovních. Byl organizován překlad liturgických a patristických knih z řečtiny do slovanského jazyka a jejich rozmnožování. Do poloviny 11. století byl skutečně velkým příkladem křesťanské literatury „Kázání o právu a milosti“ metropolity Kyjeva Hilariona je nejstarším dílem ruského psaní, které se k nám dostalo bezprecedentně, zejména u městského obyvatelstva.
Stavba kostela dosáhla velkého úspěchu. Ve Vladimiru byla katedrála Nanebevzetí vystavěna z dubového lesa. V Kyjevě byla v Konstantinopoli postavena podobná katedrála svaté Sofie, po níž povstala sv. Sofie Novgorodská. Zrodila se Kyjevskopečerská lávra – maják nová víra, již v 11. stol. který dal takové lidi, jako byli svatí Antonín, Theodosius, Nikon Veliký, Nestor a další.
Přijímání křesťanství jako striktní monoteistické náboženství východní Slované, byl jedním z důležitých závěrečných kroků v procesu formování společnosti a státu. Za velký čin osvícení naší země pravoslavná víra Ruská církev kanonizovala Vladimíra a jmenovala ho rovným apoštolům.
Křest Rusů byl progresivní fenomén. Přispěl ke sjednocení nesourodých slovanských kmenů do jediného státu, jeho posílení a duchovnímu rozkvětu. Ustavení křesťanství jako pravé víry přispělo k upevnění moci velkých knížat, rozšíření mezinárodní vztahy starověký ruský stát a nastolení míru ve vztazích se sousedními mocnostmi. Rus dostal skvělou příležitost seznámit se s vysokou byzantskou kulturou a vnímat dědictví starověku a světové civilizace.
A.P. Litvínov, kandidát historické vědy,
člen Zakarpatské regionální společnosti ruské kultury "Rus"
Od pradávna lidé v ruské zemi nazývali svatou Olgu rovnou apoštolům „hlavou víry“ a „kořenem pravoslaví“. Olgin křest byl poznamenán prorockými slovy patriarchy, který ji pokřtil: „Požehnaná jsi mezi ruskými ženami, neboť jsi opustila temnotu a milovala jsi Světlo. Ruští synové tě budou oslavovat do poslední generace!“ Při křtu byla ruská princezna poctěna jménem Svatá Helena, rovná se apoštolům, která tvrdě pracovala na šíření křesťanství po celé rozsáhlé římské říši a našla životodárný kříž, na kterém byl ukřižován Pán. Stejně jako její nebeská patronka se i Olga stala apoštolskou kazatelkou křesťanství na rozlehlých územích ruské země. V kronikách o ní je mnoho chronologických nepřesností a záhad, ale stěží lze pochybovat o spolehlivosti většiny faktů jejího života, které do naší doby přinesli vděční potomci svaté princezny - organizátorky ruské přistát. Vraťme se k příběhu jejího života.
Jméno budoucího osvícence Ruska a její vlasti je uvedeno v nejstarší z kronik - „Příběh minulých let“ v popisu jejího manželství. Kyjevský princ Igor: "A přivedli mu ženu z Pskova jménem Olga." Kronika Joachima upřesňuje, že patřila do rodiny knížat Izborských - jedné ze starověkých ruských knížecích dynastií.
Igorova manželka byla nazývána varangiánským jménem Helga, v ruské výslovnosti - Olga (Volga). Tradice nazývá vesnici Vybuty nedaleko Pskova proti řece Velikaya, rodištěm Olgy. Život svaté Olgy vypráví, že zde poprvé potkala svého budoucího manžela. Mladý princ lovil „v oblasti Pskov“ a když chtěl překročit řeku Velikaya, viděl „někoho plovoucího na lodi“ a zavolal ho na břeh. Když princ vyplul na člunu ze břehu, zjistil, že ho nese dívka úžasná krása. Igor byl zapálen chtíčem po ní a začal ji naklánět k hříchu. Přenašeč se ukázal být nejen krásný, ale i cudný a chytrý. Zahanbila Igora tím, že mu připomněla knížecí důstojnost vladaře a soudce, který by měl být pro své poddané „světlým příkladem dobrých skutků“. Igor se s ní rozešel a její slova a krásný obraz si uchoval v paměti. Když přišel čas vybrat si nevěstu, v Kyjevě se shromáždily nejkrásnější dívky knížectví. Žádný z nich ho ale nepotěšil. A pak si vzpomněl na Olgu, „úžasnou v pannách“, a poslal pro ni svého příbuzného, prince Olega. Olga se tak stala manželkou prince Igora, velkovévodkyně Ruska.
Po svatbě se Igor vydal na kampaň proti Řekům a vrátil se z ní jako otec: narodil se mu syn Svyatoslav. Brzy byl Igor zabit Drevlyany. Drevlyané se báli pomsty za vraždu kyjevského prince a poslali k princezně Olze velvyslance a pozvali ji, aby se provdala za jejich vládce Mal. Olga předstírala, že souhlasí. Vychytralostí přilákala do Kyjeva dvě ambasády Drevlyanů a zabila je bolestnou smrtí: první byla pohřbena zaživa „na knížecím nádvoří“, druhá byla upálena v lázních. Poté bylo vojáky Olgy zabito pět tisíc Drevlyanských mužů na pohřební hostině pro Igora u zdí hlavního města Drevlyan Iskorosten. Na příští rok Olga se se svou armádou znovu přiblížila k Iskorostenu. Město bylo vypáleno za pomoci ptáků, k jejichž nohám byla přivázána hořící koudel. Přeživší Drevlyané byli zajati a prodáni do otroctví.
Kroniky jsou navíc plné dokladů o jejích neúnavných „procházkách“ po ruské zemi s cílem budovat politické a ekonomický život zemí. Dosáhla posílení moci kyjevského velkovévody a centralizované státní správy prostřednictvím systému „hřbitovů“. Kronika poznamenává, že ona, její syn a její družina procházeli Drevljanskou zemí, „zakládali hold a quitrents“, přičemž si všímali vesnic, táborů a lovišť, které mají být zahrnuty do kyjevského velkovévodského majetku. Odešla do Novgorodu a zřídila hřbitovy podél řek Msta a Luga. „Loviště pro ni (lovecká místa) byla po celé zemi, byly instalovány značky, místa pro ni a hřbitovy,“ píše kronikář, „a její sáně stojí v Pskově dodnes, jsou jí označená místa k odchytu ptáků. podél Dněpru a podél Desné; a její vesnice Olgichi dodnes existuje.“ Pogostové (od slova „host“ - obchodník) se stali podporou velkovévodské moci, centry etnického a kulturního sjednocení ruského lidu.
The Life vypráví o Olgině práci toto: „A princezna Olga vládla oblastem ruské země pod její kontrolou ne jako žena, ale jako silný a rozumný manžel, pevně držící moc ve svých rukou a odvážně se bránící nepřátelům. A byla hrozná pro ty druhé, milované vlastním lidem, jako milosrdná a zbožná vladařka, jako spravedlivá soudkyně, která nikoho neuráží, trestá milosrdenstvím a odměňuje dobré; Vháněla strach do všeho zla, každého odměňovala úměrně zásluhám za jeho činy, ale ve všech věcech vlády projevovala prozíravost a moudrost. Přitom Olga, srdcem milosrdná, byla štědrá k chudým, chudým a potřebným; spravedlivé prosby se brzy dostaly k jejímu srdci a ona je rychle splnila... S tím vším spojila Olga umírněný a cudný život, nechtěla se znovu vdát, ale zůstala v čistém vdovství a zachovávala knížecí moc pro svého syna až do dob; jeho věku. Když ten dozrál, předala mu všechny vládní záležitosti a ona sama, když se stáhla od fám a péče, žila mimo starosti managementu a oddávala se charitativním skutkům.
Rus rostl a sílil. Města byla postavena obklopená kamennými a dubovými zdmi. Samotná princezna žila za spolehlivými hradbami Vyšhorodu, obklopena loajálním oddílem. Dvě třetiny shromážděné pocty podle kroniky věnovala Kyjevskému veche, třetí část šla „Olze, do Vyšhorodu“ - do vojenské budovy. Zřízení prvních státních hranic Kyjevské Rusi se datuje do dob Olgy. Bogatyrské základny, zpívaná v eposech, střežila poklidný život kyjevských obyvatel před nomády Velké stepi, před útoky ze Západu. Cizinci proudili do Gardariky („země měst“), jak Rusovi říkali, se zbožím. Skandinávci a Němci se ochotně přidali jako žoldáci ruská armáda. Rus se stal velmocí.
Olga jako moudrá vládkyně viděla na příkladu Byzantské říše, že se nestačí starat jen o státní a hospodářský život. Bylo nutné začít organizovat náboženský a duchovní život lidí.
Autor „Knihy stupňů“ píše: „Její [Olgin] čin spočíval v tom, že poznala pravého Boha. Neznala křesťanský zákon, žila čistým a cudným životem a chtěla být křesťankou ze svobodné vůle, očima svého srdce našla cestu poznání Boha a bez váhání po ní šla.“ Reverend Nestor kronikář vypráví: „Blahoslavená Olga od útlého věku hledala moudrost, která je nejlepší na tomto světě, a našla perlu velké hodnoty – Krista.“
Poté, co se velkovévodkyně Olga rozhodla, svěřila Kyjev svému dospělému synovi, vyráží s velkou flotilou do Konstantinopole. Staří ruští kronikáři budou tento akt Olgy nazývat „chůze“; náboženská pouť a diplomatická mise a ukázka vojenské síly Rus. „Olga sama chtěla jít k Řekům, aby se na vlastní oči podívala na křesťanskou bohoslužbu a plně se přesvědčila o jejich učení o pravém Bohu,“ vypráví život svaté Olgy. Podle kroniky se Olga v Konstantinopoli rozhodne stát křesťankou. Svátost křtu nad ní vykonal patriarcha Theophylact z Konstantinopole (933 - 956) a jeho nástupcem se stal císař Konstantin Porfyrogenetos (912 - 959), který napsal ve své eseji „O obřadech byzantského dvora“ podrobný popis obřady za pobytu Olgy v Konstantinopoli. Na jedné z recepcí byla ruská princezna obdarována zlatem, zdobeným drahých kamenů jídlo. Olga jej darovala do sakristie katedrály Hagia Sofia, kde jej na počátku 13. století spatřil a popsal ruský diplomat Dobrynya Yadreikovich, pozdější arcibiskup Antonín Novgorodský: „Nádobí je pro Olgu Ruskou velkou zlatou službou. , když vzdala hold při cestě do Konstantinopole: v Olgině misce je drahý kámen „Kristus je napsán na stejných kamenech“.
Patriarcha požehnal čerstvě pokřtěné ruské princezně křížem vyřezaným z jednoho kusu životadárného stromu Páně. Na kříži byl nápis: „Ruská země byla obnovena svatým křížem a Olga, požehnaná princezna, to přijala.
Olga se vrátila do Kyjeva s ikonami a liturgickými knihami – začala její apoštolská služba. Postavila chrám ve jménu svatého Mikuláše nad hrobem Askolda, prvního křesťanského knížete Kyjeva, a obrátila mnoho obyvatel Kyjeva ke Kristu. Princezna se vydala na sever kázat víru. V zemích Kyjeva a Pskova, v odlehlých vesnicích, na křižovatkách, stavěla kříže a ničila pohanské modly.
Svatá Olga položila základ ke zvláštní úctě Nejsvětější Trojice v Rusku. Ze století do století se předával příběh o vizi, kterou měla blízko řeky Velikaya, nedaleko její rodné vesnice. Viděla „tři jasné paprsky“ sestupující z oblohy od východu. Oslovování vašich společníků, bývalí svědci vidění, řekla Olga prorocky: „Ať je vám známo, že z vůle Boží na tomto místě bude kostel ve jménu Nejsvětější a životodárné Trojice a bude zde velké a slavné město, oplývající vším." Na tomto místě Olga postavila kříž a založila chrám ve jménu Nejsvětější Trojice. Stala se hlavní katedrálou Pskova, slavného ruského města, které se od té doby nazývá „Dům Nejsvětější Trojice“. Tajemnými způsoby duchovní posloupnosti byla tato úcta po čtyřech staletích přenesena na sv. Sergia Radoněžského.
11. května 960 byl v Kyjevě vysvěcen kostel svaté Sofie, Boží moudrosti. Tento den byl v ruské církvi oslavován jako zvláštní svátek. Hlavní svatyní chrámu byl kříž, který Olga přijala při křtu v Konstantinopoli. Chrám postavený Olgou v roce 1017 vyhořel a na jeho místě nechal Jaroslav Moudrý postavit kostel svaté velkomučednice Ireny a svatyně kostela sv. Sofie Olgy přesunul do dosud stojícího kamenného kostela sv. Sofie Kyjevské , založený v roce 1017 a vysvěcený kolem roku 1030. V Prologu ze 13. století se o Olgině kříži říká: „Nyní stojí v Kyjevě ve Svaté Sofii na oltáři na pravé straně.“ Po dobytí Kyjeva Litevci byl Holgův kříž ukraden z katedrály sv. Sofie a odvezen katolíky do Lublinu. Jeho další osud nám není znám. Apoštolské úsilí princezny se setkalo s tajným a otevřeným odporem pohanů. Mezi bojary a válečníky v Kyjevě bylo mnoho lidí, kteří podle kronikářů „nenáviděli Moudrost“, jako svatá Olga, která Ji stavěla chrámy. Horlivci pohanského starověku zvedli hlavy stále odvážněji a s nadějí se dívali na rostoucího Svyatoslava, který rozhodně odmítl prosby své matky, aby přijal křesťanství. „Příběh minulých let“ o tom vypráví takto: „Olga žila se svým synem Svyatoslavem a přesvědčila svou matku, aby byla pokřtěna, ale on to zanedbal a zakryl si uši; pokud se však někdo chtěl dát pokřtít, nezakazoval mu to, ani se mu neposmíval... Olga často říkala: „Můj synu, poznala jsem Boha a raduji se; takže i vy, pokud to víte, se začnete radovat.“ Neposlouchal to a řekl: „Jak mohu chtít změnit svou víru sám? Mí válečníci se tomu budou smát!" Řekla mu: „Pokud jsi pokřtěn, všichni udělají totéž.
On, aniž poslouchal svou matku, žil podle pohanských zvyků, nevěděl, že když někdo neposlouchá matku, dostane se do problémů, jak se říká: „Neposlouchá-li někdo svého otce nebo matku, zemře." Navíc se zlobil i na svou matku... Ale Olga milovala svého syna Svjatoslava, když říkala: „Buď vůle boží. Chce-li se Bůh smilovat nad mými potomky a ruskou zemí, ať přikáže jejich srdcím, aby se obrátili k Bohu, jak bylo dáno mně.“ A když to řekla, modlila se za svého syna a za jeho lid celé dny a noci a starala se o svého syna, dokud nedosáhl mužnosti."
Navzdory úspěchu své cesty do Konstantinopole se Olze nepodařilo přesvědčit císaře, aby se dohodl na dvou důležitých otázkách: na dynastickém sňatku Svyatoslava s byzantská princezna a o podmínkách pro obnovu metropole v Kyjevě, která existovala za Askolda. Svatá Olga proto obrací svůj pohled na Západ – církev byla tehdy jednotná. Je nepravděpodobné, že by ruská princezna mohla vědět o teologických rozdílech mezi řeckou a latinskou doktrínou.
V roce 959 německý kronikář píše: „Vyslanci Heleny, královny Rusů, která byla pokřtěna v Konstantinopoli, přišli ke králi a požádali o vysvěcení biskupa a kněží pro tento lid. Král Otto, budoucí zakladatel Svaté říše římské národa německého, odpověděl na Olginu žádost. O rok později byl biskupem Ruska dosazen Libutius z bratří kláštera sv. Albana v Mohuči, který však brzy zemřel (15. března 961). Na jeho místo byl vysvěcen Vojtěch z Trevíru, kterého Otto, „štědře poskytl vše potřebné“, nakonec poslal do Ruska. Když se Adalbert v roce 962 objevil v Kyjevě, „neuspěl v ničem, pro co byl poslán, a viděl, že jeho úsilí je marné“. Na zpáteční cestě byli „někteří jeho společníci zabiti a sám biskup neunikl smrtelnému nebezpečí“, jak vyprávějí kroniky o Vojtěchově poslání.
Pohanská reakce se projevila tak silně, že trpěli nejen němečtí misionáři, ale i někteří kyjevští křesťané, kteří byli pokřtěni spolu s Olgou. Na příkaz Svyatoslava byl zabit Olgin synovec Gleb a některé chrámy, které postavila, byly zničeny. Svatá Olga se musela vyrovnat s tím, co se stalo, a jít do věcí osobní zbožnosti, přičemž kontrolu přenechala pohanovi Svjatoslavovi. Samozřejmě se s ní stále počítalo, její zkušenosti a moudrost se vždy obracely při všech důležitých příležitostech. Když Svyatoslav opustil Kyjev, správa státu byla svěřena svaté Olze. Útěchou pro ni byla slavná vojenská vítězství ruské armády. Svyatoslav porazil dlouholetého nepřítele ruského státu - Chazarský kaganát a navždy rozdrtil moc židovských vládců v oblasti Azov a oblast dolního Povolží. Další ránu zasadilo Volžské Bulharsko, pak přišlo na řadu Dunajské Bulharsko – osmdesát měst obsadili kyjevští válečníci podél Dunaje. Svyatoslav a jeho válečníci ztělesňovali hrdinského ducha pohanské Rusi. V kronikách se zachovala slova Svyatoslava, obklopeného se svou družinou obrovskou řeckou armádou: „Neučiníme ostudu ruské zemi, ale budeme tu ležet s kostmi! Mrtví se nestydí!" Svyatoslav snil o vytvoření obrovského ruského státu od Dunaje po Volhu, který by sjednotil Rus a další slovanské národy. Svatá Olga pochopila, že se vší odvahou a statečností ruských oddílů nedokážou vyrovnat se starověkou říší Římanů, která nedovolí posílení pohanské Rusi. Ale syn neposlouchal varování své matky.
Svatá Olga musela na sklonku života vytrpět mnoho strastí. Syn se nakonec přestěhoval do Pereyaslavets na Dunaji. Když byla v Kyjevě, učila svá vnoučata, děti Svyatoslava, křesťanské víře, ale neodvážila se je pokřtít, protože se bála hněvu svého syna. Navíc bránil jejím pokusům o nastolení křesťanství na Rusi. Poslední roky Uprostřed triumfu pohanství musela ona, kdysi všeobecně uctívaná vládkyně státu, pokřtěná ekumenickým patriarchou v hlavním městě pravoslaví, tajně držet u sebe kněze, aby nevyvolala nové propuknutí protikřesťanských nálad. . V roce 968 byl Kyjev obléhán Pečeněgy. Svatá princezna a její vnoučata, mezi nimiž byl i kníže Vladimír, se ocitla v smrtelné nebezpečí. Když se zprávy o obležení dostaly ke Svyatoslavovi, spěchal na záchranu a Pečeněgové byli dáni na útěk. Svatá Olga, již těžce nemocná, požádala svého syna, aby do své smrti neodcházel. Neztratila naději, že obrátí srdce svého syna k Bohu, a na smrtelné posteli nepřestala kázat: „Proč mě opouštíš, můj synu, a kam jdeš? Když hledáte někoho jiného, komu svěříte ten svůj? Vždyť Tvé děti jsou ještě malé a já už jsem starý a nemocný, - očekávám blízkou smrt - odchod ke svému milovanému Kristu, v kterého věřím; Teď se nestarám o nic jiného než o tebe: lituji, že jsem toho sice hodně naučil a přesvědčil tě, abys opustil špatnost modl a věřil v pravého Boha, kterého znám, ale ty to zanedbáváš, a já vím co za tvou neposlušnost Na zemi tě čeká špatný konec a po smrti - věčná muka připravená pro pohany. Nyní splňte alespoň tento můj poslední požadavek: nikam nechoďte, dokud nebudu mrtvý a pohřben; pak jdi kam chceš. Po mé smrti nedělej nic, co v takových případech vyžaduje pohanský zvyk; ale ať můj presbyter a duchovenstvo pohřbí mé tělo podle křesťanského zvyku; neopovažuj se sypat nade mě hrobovou mohylu a pořádat pohřební hostiny; ale pošlete zlato do Konstantinopole svatému patriarchovi, aby se modlil a obětoval Bohu za mou duši a rozdával almužny chudým.“
"Když to Svyatoslav slyšel, hořce plakal a slíbil, že splní vše, co odkázala, a odmítl pouze přijmout svatou víru." Blahoslavená Olga po třech dnech upadla do krajního vyčerpání; přijala přijímání božských tajemství nejčistšího těla a životodárné krve Krista, našeho Spasitele; po celou dobu setrvávala v vroucí modlitbě k Bohu a k Nejčistší Matce Boží, kterou měla vždy podle Boha za pomocnici; vzývala všechny svaté; Blahoslavená Olga se se zvláštní horlivostí modlila za osvícení ruské země po své smrti; vida budoucnost, opakovaně předpovídala, že Bůh osvítí lid ruské země a mnozí z nich budou velkými světci; Blahoslavená Olga se při své smrti modlila za rychlé naplnění tohoto proroctví. A na jejích rtech byla také modlitba, když byla její upřímná duše propuštěna z těla a jako spravedlivá byla přijata Božími rukama.“ 11. července 969 zemřela svatá Olga, „a její syn, vnuci a všichni lidé pro ni plakali velkým nářkem“. Presbyter Gregory přesně splnil její vůli.
Svatá Olga rovná apoštolům byla kanonizována na koncilu v roce 1547, což potvrdilo její rozšířenou úctu v Rusku i v předmongolské éře.
Bůh oslavil „vůdce“ víry v ruské zemi zázraky a neporušováním relikvií. Za svatého knížete Vladimíra byly ostatky svaté Olgy přeneseny do desátkového kostela Nanebevzetí Panny Marie a umístěny do sarkofágu, do kterého bylo zvykem ukládat ostatky svatých na pravoslavném východě. Nad hrobem sv. Olgy bylo ve zdi kostela okno; a pokud někdo přišel k relikviím s vírou, viděl relikvie oknem a někteří viděli zář, která z nich vycházela, a mnoho lidí posedlých nemocemi bylo uzdraveno. Pro ty, kteří přišli s malou vírou, bylo okno otevřeno a on nemohl vidět relikvie, ale pouze rakev.
Svatá Olga tedy po své smrti kázala věčný život a vzkříšení, naplňovala věřící radostí a napomínala nevěřící.
Její proroctví o zlé smrti jejího syna se naplnilo. Svyatoslav, jak uvádí kronikář, byl zabit pečeněgským princem Kurejem, který uřízl Svyatoslavovi hlavu a udělal si z lebky pohár, svázal ho zlatem a pil z něj během svátků.
Splnilo se také světcovo proroctví o ruské zemi. Modlitební díla a skutky svaté Olgy potvrdily největší čin jejího vnuka svatého Vladimíra (15. (28. července)) - křest Rus. Obrazy svatých rovných apoštolům Olgy a Vladimíra, které se vzájemně doplňují, ztělesňují mateřský a otcovský původ ruských duchovních dějin.
Svatá Olga, rovná apoštolům, se stala duchovní matkou ruského lidu, jejím prostřednictvím začalo jejich osvícení světlem křesťanské víry.
Pohanské jméno Olga odpovídá mužskému rodu Oleg (Helgi), což znamená „svatá“. Pohanské chápání svatosti se sice liší od křesťanského, ale předpokládá u člověka zvláštní duchovní postoj, čistotu a střízlivost, inteligenci a nadhled. Odhalení duchovního významu tohoto jména lidé nazývali Oleg Prorocký a Olga - Moudrá. Následně bude svatá Olga nazývána Bogomudra, zdůrazňující její hlavní dar, který se stal základem celého žebříčku svatosti pro ruské manželky - moudrost. Sebe Svatá Matko Boží- Dům Boží moudrosti - blahoslavená svatá Olga za její apoštolskou práci. Její stavba katedrály sv. Sofie v Kyjevě - matce ruských měst - byla znamením účasti Matky Boží na stavbě domu Svaté Rusi. Kyjev, tj. Křesťanská Kyjevská Rus se stala třetím lotem Matky Boží ve vesmíru a zřízení tohoto lotu na zemi začalo prostřednictvím první ze svatých manželek Ruska – svaté Olgy, rovné apoštolům.
Křesťanské jméno svaté Olgy - Helena (ze starověké řečtiny přeloženo jako „pochodeň“) se stalo výrazem spalování jejího ducha. Svatá Olga (Elena) přijala duchovní oheň, který nevyhasl po celou tisíciletou historii křesťanského Ruska.
Princezna Olga je jednou z vynikajících a tajemných osobností na kyjevském trůnu. Vládla Rusku 15 let: od roku 945 do roku 960. A proslavila se jako první vládkyně, jako pevná, rozhodná politička a jako reformátorka. Některá fakta o jejích záležitostech a životě jsou však velmi rozporuplná a mnoho bodů dosud nebylo objasněno. To umožňuje zpochybnit nejen její politické aktivity, ale i samotnou existenci. Podívejme se na data, která se k nám dostala.
Informace o životě Olgy najdeme ve „Státní knize“ (1560-1563), která systematicky představuje ruské dějiny, v „Příběhu minulých let“, ve sbírce „O obřadech byzantského dvora“ od Constantine Porphyrogenitus, v Radziwill a některých dalších kronikách. Některé informace, které se z nich dají vyčíst, jsou kontroverzní a někdy pravý opak.
Osobní život
Největší pochybnosti vzbuzuje datum narození princezny. Někteří kronikáři uvádějí rok 893, ale tehdy by se vdala v deseti letech a prvního syna porodila ve 49. Proto se toto datum zdá nepravděpodobné. Moderní historici předkládají jejich datování: od 920 do 927-928, ale potvrzení těchto odhadů není nikde k nalezení.
Také národnost Olgy zůstala nejasná. Říká se jí Slovanka ze Pskova (nebo od pradávna u Pskova), Varjažka (kvůli podobnosti jejího jména se staroseverskou Helgou) a dokonce Bulharka. Tato verze byla předložena bulharskými historiky, kteří překládají starověký pravopis Pskov Pleskov jako Pliska, hlavní město tehdejšího Bulharska.
Kontroverzní je i rodina Olgy. Všeobecně se má za to, že je skromného původu, ale existuje Joachimova kronika (ačkoli o její pravosti je pochyb), která hlásí knížecí původ princezny. Některé další kroniky, rovněž kontroverzní, potvrzují spekulace, že Olga byla údajně dcerou prorockého Olega, regenta Igora Rurikoviče.
Další kontroverzní skutečností je svatba Olgy. Podle Příběhu minulých let se svatba konala v roce 903. Existuje krásná legenda, která vypráví o neúmyslném setkání Igora a Olgy v lesích u Pskova. Mladý princ prý přejížděl řeku na přívozu, který vezla krásná dívka pánské oblečení-Olgo. On ji požádal o ruku - ona odmítla, ale později se jejich sňatek přesto uskutečnil. Jiné kroniky uvádějí legendu o úmyslném sňatku: sám regent Oleg vybral Igorovi manželku - dívku jménem Krásná, které dal své jméno.
O pozdější život O Olze nemůžeme nic vědět. Je známa pouze skutečnost, že se narodil její první syn - přibližně 942. V kronikách se znovu objevuje až po smrti svého manžela v roce 945. Jak víte, Igor Rurikovič zemřel, když sbíral hold v Drevlyanských zemích. Jeho syn byl tehdy tříleté dítě a Olga převzala kontrolu nad vládou.
Začátek vlády
Olga začala masakrem Drevlyanů. Starověcí kronikáři tvrdí, že Drevlyanský princ Mal k ní dvakrát poslal dohazovače s nabídkou, aby si ho vzala. Ale princezna odpověděla odmítnutím a krutě zabila velvyslance. Poté podnikla dvě vojenská tažení do zemí Mal. Během této doby bylo zabito více než 5 000 Drevlyanů a jejich hlavní město, město Iskorosten, bylo zničeno. To vyvolává otázku: jak byla poté Olga kanonizována jako svatá rovnocenná apoštolům a nazvána svatou?
Následující vláda princezny byla humánnějšího rázu - dala první příklad stavby budov z kamene (Kyjevský palác a Olgino venkovské sídlo), cestovala po zemích Novgorod a Pskov a stanovila množství hold a místa, kde byl sbírán. Někteří vědci ale pochybují o pravdivosti těchto faktů.
Křest v Konstantinopoli
Všechny zdroje uvádějí pouze přibližné datum, místo a kmotřence Olgy, což také vyvolává mnoho otázek. Většina z nich se ale shoduje, že křesťanskou víru přijala v roce 957 v Konstantinopoli a jejími kmotry byli byzantský císař Romanus II. a patriarcha Polyeuctus. Slovanské kroniky dokonce uvádějí legendu o tom, jak si císař chtěl Olgu vzít za manželku, ale ta ho dvakrát přelstil a nenechala mu nic. Ale ve sbírce Konstantina Porfyrogenita je uvedeno, že Olga byla pokřtěna již během návštěvy.
Předpoklady
Takové rozpory ve zdrojích lze samozřejmě vysvětlit odlehlostí Olgy éry. Můžeme ale předpokládat, že kroniky vyprávějí o dvou (nebo i více) ženách stejného jména. Koneckonců, v té době byl v Rusku zvyk polygamie a existují informace o několika Igorových manželkách. Možná si v roce 903 vzal princ jednu Olgu stejného původu jako svou manželku a další Olga jiného původu porodila Svyatoslava. To snadno vysvětluje záměnu s rokem jejího narození, datem svatby a narozením syna.
A stejně tak bych chtěl věřit, že byla svatořečena úplně jiná Olga, ne ta, která prováděla brutální represálie proti Drevlyanům.
) od roku 945, po smrti kníže Igor až do roku 962.
Křesťanství přijala ještě před křtem Rusa - pod jménem Elena, protože Olga je skandinávské jméno, nikoli křesťanské. Podle Pohádky minulých let byla původem ze Pskova, od chudá rodina a Oleg ji dal dohromady s Igorem.
Po Igorově smrti její odhodlání naklonilo manželovu četu ve svůj prospěch - díky tomu se stala vládkyní, což v té době pro Rus nebylo typické. Za smrt jejího manžela Drevlyans(kdo ho zabil) Olga se čtyřikrát pomstila:
- Když 20 dohazovačů drevlyanského prince Mala přijelo k Olze na lodi, aby si namlouvala, pohřbila je zaživa spolu s lodí.
- Poté požádala, aby jí poslali novou ambasádu Drevlyanů z nejlepší manželé(říká se, že prvních dvacet nebylo dost dobrých). Upálila nové velvyslance zaživa v lázních, kde se koupali před setkáním s princeznou.
- Olga dorazila do zemí Drevlyanů s oficiální verzí slavení pohřební hostiny mrtvý manžel na jeho hrobě. Drevljani se znovu zamilovali – Olga je omámila a čistě zmasakrovala (kroniky hovoří o 5 tisících mrtvých).
- Kampaň 946 do zemí Drevlyanů. Princezna Olga obklíčila hlavní město Korosten (Iskorosten) a po dlouhém neúspěšném obléhání město za pomoci ptáků vypálila (přivázala jim na tlapy zapálený koudel se sírou). Naživu zůstali jen obyčejní rolníci.
Poté, co pomstila smrt svého manžela, se Olga vrátila do Kyjeva a vládla tam, dokud Svyatoslav nedosáhl plnoletosti, a vlastně i poté - protože Svyatoslav byl neustále na kampaních a dělal jen málo pro správu knížectví.
Hlavní úspěchy Olgy za vlády Ruska:
- Posílila centralizaci moci v Rusku tím, že šla do Novgorod a Pskov v roce 947 a jmenoval tam hold (lekce).
- Vytvořil systém obchodních a směnných center (tzv. hřbitovy“), které se později změnily na administrativně-územní celky. Zpočátku to byly malé osady s chrámem a tržištěm a také hostincem.
- Dobyla Drevlyanské země a Volyň, otevřela obchodní cesty na západ a ovládla je.
- Jako první začala v Kyjevě stavět domy z kamene, ne ze dřeva.
- V roce 945 vyvinula nový daňový systém ( polyudya) s různými podmínkami, četností a výší plateb – daně, poplatky, charty.
- Rozdělil země podléhající Kyjevu na správní celky s knížecími správci ( tiunami) v hlavě.
- Byla pokřtěna v roce 955 v Konstantinopoli, poté propagovala křesťanské myšlenky mezi kyjevskou šlechtou.
Zajímavost z „Příběhu...“: byzantský císař Konstantin VII. si chtěl vzít Olgu za manželku, ale ona odpověděla, že není vhodné, aby si pohan vzal křesťana. Potom ji patriarcha a Konstantin pokřtili a ten zopakoval svou žádost. Olga mu odpověděla, že teď je její kmotr a vedl to tímto způsobem. Císař se zasmál, obdaroval Olgu a poslal ji domů.