Русские философы 19 и 20 века. Общая характеристика русской философии
Русская философия – самобытный раздел мировой философской мысли. Представляем 20 величайших русских мыслителей, оказавших наиболее сильное влияние на взгляды современников и потомков и на ход отечественной истории.
В центре внимания русских философов, как правило, оказываются не абстрактные метафизические построения, а этические и религиозные проблемы, понятия свободы и справедливости, а также вопрос о роли и месте России в мировой истории.
Пётр Яковлевич Чаадаев (1794–1856)
"Басманный философ"
«Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, мы - народ исключительный».
Пётр Яковлевич Чаадаев в молодости был светским человеком, блестящим гвардейским офицером. Знакомством с ним гордился Пушкин и другие самые замечательные люди эпохи. Выйдя в отставку и совершив длительное заграничное путешествие, он переменился и стал вести жизнь, близкую к затворнической.
Большую часть времени Чаадаев проводил в московском доме на Новой Басманной, за что и получил прозвище «Басманный философ».
Публикация его «Философических писем» вызвала гнев Николая I: «Прочитав статью, нахожу, что содержание оной - смесь дерзкой бессмыслицы, достойной умалишенного». Чаадаева официально объявили сумасшедшим. Впоследствии врачебный надзор был снят, но при условии, чтобы он «не смел ничего писать». Тем не менее, философ написал «Апологию сумасшедшего», долгое время остававшуюся неопубликованной и после его смерти.
Главная тема философских сочинений Чаадаева – размышления об исторической судьбе и роли России в мировой цивилизации. С одной стороны, он был убеждён, что «мы призваны решить большую часть проблем социального порядка…, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». С другой – сетовал на то, что Россия оказалась отлучена от всемирно-исторического процесса. Одной из причин этого Чаадаев видел в православии и считал, что все христиане должны объединиться под эгидой католической церкви. Конечная цель истории по Чаадаеву – осуществление царства божьего на земле, которое он понимал как единое, справедливое общество. На его концепции опирались как славянофилы, так и западники.
Алексей Степанович Хомяков (1804–1860)
Первый славянофил
«Каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек».
Алексей Степанович Хомяков был многогранным мыслителем: философом, богословом, историком, экономистом, поэтом, инженером. Разочаровавшись в западной цивилизации, Хомяков пришёл к идее об особом пути России, и со временем стал лидером нового направления русской общественной мысли, которое позже назвали славянофильством. Умер Алексей Степанович во время холерной эпидемии, заразившись от крестьян, которых сам лечил.
Главный (и, увы, неоконченный) философский труд Хомякова – «Записки о всемирной истории», с лёгкой руки Гоголя прозванный «Семирамидой». По его мнению, каждый народ обладает особой исторической миссией, в которой проявляется одна из сторон мирового Абсолюта.
Миссия России – православие, а её историческая задача – освобождение мира от одностороннего развития, навязанного западной цивилизацией.
Хомяков полагал, что каждый народ может отклоняться от своей миссии; так и произошло с Россией из-за реформ Петра Первого. Теперь ей необходимо избавиться от рабского подражания Западу и вернуться на свой путь.
Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889)
«Разумный эгоист»
«Чепуха в голове у людей, потому они и бедны, и жалки, злы и несчастны; надобно разъяснить им, в чём истина и как следует им думать и жить».
Николай Гаврилович Чернышевский родился в семье священника и учился в духовной семинарии. Современники говорили о нём, что это «человек, близкий к святости». Несмотря на это, его философские взгляды отличались крайним материализмом. Чернышевский был признанным вождём революционных демократов. В 1862 году по недоказанному обвинению он был арестован, осуждён и больше двадцати лет провёл в тюрьмах, на каторге и в ссылке. Его главное сочинение – роман «Что делать?» написан им в Петропавловской крепости. Он оказал огромное влияние на молодёжь того времени, в частности, на Владимира Ульянова, который говорил, что этот роман «его всего глубоко перепахал».
База этической концепции Чернышевского – «разумный эгоизм»:
«Индивидуум поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчётом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия».
Однако из неё он делает выводы о необходимости альтруизма. На основе этого Чернышевский обосновывал возможность построения свободного и справедливого общества на добровольных началах, где царят не конкуренция, а сотрудничество и взаимопомощь.
Лев Николаевич Толстой (1828–1910)
Непротивленец
«Будь добрым и не противодействуй злу насилием».
Льва Николаевича Толстого, величайшего русского писателя, философские вопросы занимали всю жизнь. Со временем он практически отказался от литературного творчества и посвятил себя разрешению моральных и религиозных вопросов. В результате возникло новое учение, толстовство. Сам Толстой полагал, что очищает таким образом христианство от исторических искажений и противопоставлял моральное учение Христа официальной религии. Его взгляды приводили к конфликтам со светскими и духовными властями и закончились отлучением от церкви.
В конце жизни Толстой предпринял попытку жить в полном согласии со своим учением и тайно ушёл из дома, но вскоре умер.
Главное положение учения Толстого – непротивление злу насилием. Оно предполагает пацифизм, отказ от исполнения любых государственных обязанностей и строгое вегетарианство. Толстой отрицал необходимость государственных институтов и в этом сходился с анархистами, однако считал, что упразднение государства должно произойти естественным, ненасильственным путём.
Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903)
«Московский Сократ»
«Если между сынами и отцами существует любовь, то переживание возможно только на условии воскрешения, без отцов сыны жить не могут, а потому они должны жить только для воскрешения отцов, – и в этом только заключается всё».
Николай Фёдорович Фёдоров почти всю свою жизнь проработал скромным библиотекарем. Он жил в каморке, питался хлебом и чаем, а оставшиеся деньги раздавал бедным студентам. Обладая энциклопедическими знаниями, Фёдоров мог посоветовать нужную книгу практически по любой специальности. За скромный образ жизни, глубокий ум и обширнейшие знания его прозвали «Московским Сократом». О его личности и его идеях с восторгом отзывались люди самых различных взглядов, включая Льва Толстого, гордящегося тем, что живёт в одно время с Фёдоровым, и Достоевского.
Фёдоров считается основоположником русского космизма. Его взгляды изложены в книге с говорящим названием «Философия общего дела». Он считал, что главной целью человечества должно быть воскрешение всех когда-либо живших людей.
Своё учение он называл «Новой Пасхой». Причём воскрешение и последующее бессмертие Фёдоров понимал не только в духовном, но и в физическом смысле, на основе научных достижений.
Для обеспечения вечной жизни нужно будет осуществлять регуляцию природы, а для расселения всех воскрешённых потребуется освоение космического пространства. По-видимому, эти его взгляды оказали влияние на Циолковского, который был знаком с Фёдоровым в юности.
Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921)
Князь-анархист
«Если вы хотите, как мы, чтобы полная свобода индивидуума и его жизни были уважаемы - вы поневоле принуждены будете отвергнуть владычество человека над человеком, какого бы вида оно ни было».
Князь Пётр Алексеевич Кропоткин был отпрыском одной из знатнейших российских фамилий. Однако он решительно порвал со своей средой, сделавшись революционером и фактическим создателем учения анархо-коммунизма. Кропоткин не ограничивался революционной деятельностью и философией: он был крупным учёным-географом, ему мы обязаны термином «вечная мерзлота». Оставил он свой след и в других науках. Образ жизни Кропоткина сделал его одним из высочайших нравственных авторитетов своего времени.
Кропоткин мечтал о воцарении на Земле безгосударственного коммунизма, потому что всякое государство – есть инструмент насилия.
По его мнению, история – это борьба двух традиций: власти и свободы. Настоящими двигателями прогресса он считал не конкуренцию и борьбу за существование, а взаимопомощь и сотрудничество. Кропоткин принимал дарвиновскую теорию, своеобразно интерпретируя её не как борьбу между индивидами, а как борьбу между видами, где преимущество получает тот вид, внутри которого царит взаимопомощь. Свои выводы он подкреплял многочисленными примерами, взятыми как из животного мира, так и из человеческой истории.
Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900)
Рыцарь Софии
«Чтобы должным образом осуществлять благо, необходимо знать истину; для того, чтобы делать, что должно, надо знать, что есть».
Владимир Сергеевич Соловьёв, сын знаменитого историка, начинал учиться на физико-математическом факультете, но быстро разочаровался в естественных науках и переключился на философию. В 22 года он уже читал по ней университетские лекции. Впрочем, размеренная преподавательская жизнь была не для него. Соловьёв много странствовал, жил, по большей части, у друзей и знакомых, одевался и питался как придётся и имел множество странных привычек. Несмотря на свою влюбчивость и преклонение перед женственностью, семьи он так и не завёл. Несколько раз его посещало видение Софии, божественной мудрости, Души мира, и эти мистические переживания оказали на него сильнейшее влияние. Соловьёв был не только философом, но и поэтом, и считается предтечей символизма.
Уже названия основных философских работ Соловьёва – «Оправдание добра», «Смысл любви» как нельзя лучше характеризуют направление его мысли.
Основной смысл любви, по Соловьёву, создание нового человека, причём прежде всего имеется в виду духовная, а не физическая составляющая.
Философ мечтал об объединении человечества на основе христианства (путь к этому лежал через воссоединение церквей). Конечная цель истории для него – богочеловечество и окончательная победа Добра. Ведущую роль в этом процессе он отводил России.
Василий Васильевич Розанов (1856–1919)
«Излагатель вечно себя»
«Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге».
Василий Васильевич Розанов – один из самых противоречивых отечественных мыслителей. Он считал, что на каждый предмет нужно иметь 1000 точек зрения, и только тогда можно уловить «координаты действительности». Порой он писал об одном и том же событии под разными псевдонимами с противоположных позиций. Этот на редкость плодовитый писатель и журналист самохарактеризовался как «излагатель вечно себя» и любил описывать мельчайшие движения и колебания своей души.
В своей философии Розанов ставил себя на место «маленького религиозного человека» стоящего перед самыми серьёзными вопросами. Одной из главных тем его размышлений была проблема пола.
Он считал, что «загадка бытия есть собственно загадка рождающегося бытия, то есть что это загадка рождающегося пола». Такое внимание к половым вопросом вызывало насмешки коллег, а Лосев даже назвал его «половых дел мастером».
Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935)
Космический провидец
«Земля – колыбель разума, но нельзя же вечно жить в колыбели».
Константин Эдуардович Циолковский – великий русский учёный-самоучка. В детстве он потерял слух, но, несмотря на это, продолжал образование, стал учителем физики и математики. Всю жизнь он мечтал о полётах в космос, и всё свободное время отдавал опытам и теоретическим работам по аэродинамике и реактивному движению. Он теоретически обосновал возможность космических полётов и указал пути к их осуществлению. Признания своих идей Константин Эдуардович добился только к концу жизни.
Циолковский известен прежде всего как основоположник космонавтики, пионер ракетной техники, но сам учёный отмечал, что для него «ракета – средство, а не цель».
Он считал, что человечество должно освоить всё космическое пространство, распространив разум по Вселенной. При этом высшие формы жизни «безболезненно ликвидируют» низшие ради избавления их от страданий.
По мнению Циолковского каждый атом наделён чувствительностью и способностью восприятия: в неорганической материи он спит, а в органической испытывает те же радости и страдания, что и организм в целом. Разум способствует счастью, поэтому на высоком уровне развития «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь». По мысли Циолковского, эволюция человечества продолжается, и со временем оно перейдёт в лучистую фазу, чисто энергетическое состояние, будет жить в межпланетном пространстве, «всё знать и ничего не желать». После этого «космос превратится в великое совершенство».
Владимир Иванович Вернадский (1863–1945)
Первооткрыватель ноосферы
«Мыслящий и работающий человек есть мера всего. Он есть огромное планетарное явление».
Владимир Иванович Вернадский представлял собой тип универсального учёного. Его научные интересы отличались крайней широтой, от геологии до истории. Не довольствуясь этим, он создал новую науку, биогеохимию. Не чужд был Вернадский и политической деятельности: он был видным членом партии кадетов, входил в Государственный совет, а позже – во Временное правительство, стоял у истоков создания Академии наук Украины и был первым её президентом. Несмотря на свои некоммунистические взгляды, он пользовался большим авторитетом в Советском Союзе.
Главное достижение Вернадского как философа – учение о биосфере, совокупности всего живого на Земле, и переход её в стадию ноосферы, царство разума.
Предпосылками к её появлению является расселение человечества по всей планете, создание единой информационной системы, общенародное управление и вовлечение каждого в научную деятельность. Достигнув этой стадии, человечество сможет управлять природными процессами. Эти идеи изложены в его труде «Научная мысль как планетное явление».
Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965)
«Идеал–реалист»
«Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия».
Николай Онуфриевич Лосский, известный религиозный философ, был в своё время исключён из гимназии… за пропаганду атеизма. В молодости он много странствовал, учился за границей и некоторое время даже прослужил во Французском иностранном легионе. Впоследствии Лосский пришёл к христианству, и после революции вместе со многими коллегами был за свои взгляды выслан из России. За рубежом он вёл достаточно благополучную жизнь, преподавая в различных университетах и имея международное признание.
Лосский – один из основателей интуитивизма, называл своё учение «идеал-реализмом».
Согласно его концепции, мир является единым целым, а человек, как органическая часть этого мира, способен непосредственно созерцать предмет познания «в его неприкосновенной подлинности».
Формально оставаясь православным христианином, Лосский, тем не менее, придерживался теории предсуществования души до рождения и её посмертного перевоплощения. Кроме того, он полагал, что все существа (включая Дьявола) подлежат воскрешению и спасению.
Владимир Ильич Ленин (1870–1924)
Философ – практик
«Человеческое мышление по природе своей способно давать и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин».
Нет смысла подробно останавливаться на биографии Владимира Ильича Ульянова (Ленина), она всем известна. Стоит только заметить, что он был не только революционером и государственным деятелем, но и крупным философом, а его деятельность вытекала из его философских взглядов.
Основа философии Ленина – диалектический материализм. Все наши знания – отражение реальной действительности разной степени достоверности, а естественные науки и философия – неразрывно связаны. Марксизм, по его мнению, «законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».
Главная тема его философских трудов – переход от одной исторической формации к другой и возможность построения справедливого коммунистического общества.
Ленин сформулировал классическое условие революции: «Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить». Важнейшая роль в таких переходах, по его мнению, принадлежит не отдельным личностям, а передовому классу в целом.
Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)
«Религиозный материалист»
«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».
Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.
Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».
В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.
Земля – «всематерия, ибо в ней потенциально заключено всё» – становится Богородицей, готовой воспринять Логос и произвести на свет Богочеловека. В этом Булгаков видел истинное предназначение материи.
Николай Константинович Рерих (1874–1947)
Русский Махариши
«Сердце бьётся беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль!»
Николай Константинович Рерих в первой половине жизни был известен, в основном, как художник и археолог. Со временем он всё больше интересовался культурой и религией Востока. После встречи с таинственным духовным учителем, которого Рерих называл «Махатмой Востока», он начал создавать своё учение «Агни-Йога». Рерих стал автором пакта о защите культурных ценностей (известного как пакт Рериха), который впоследствии лёг в основу Гаагской конвенции. Последние годы жизни Рерих провёл в Индии, где был глубоко почитаем.
В своих трудах Рерих попытался объединить западные и восточные эзотерические традиции и учения.
В мире идёт постоянная борьба между Иерархией Света и Иерархией Тьмы. Великие философы, основатели религий, духовные учителя – это воплощения иерархов Света.
Человек должен стремиться перейти к высшим формам существования, путь к которым лежит через духовное самосовершенствование. Особое внимание в учении Рериха уделяется к отказу не только от злых поступков, но и помыслов. Важнейшим средством воспитания является искусство, которое, по мысли Рериха, объединит человечество.
Николай Александрович Бердяев (1874–1948)
Философ свободы
«Знание принудительно, вера свободна».
Николай Александрович Бердяев, выходец из богатой семьи, в молодости придерживался марксистской философии, был близок к революционным кругам и даже оказался в ссылке. Однако затем он вернулся к православию, а направление, которое приняла его философская мысль, можно назвать религиозным экзистенциализмом. После революции, к которой он отнёсся сочувственно, Бердяев был выслан из России на «философском пароходе». За границей он был редактором философского журнала «Путь» и объединял вокруг себя левую христианскую молодёжь, которая, как и он, мечтала о соединении коммунистических и христианских идей. Из-за таких взглядов он разошёлся с большей частью русских эмигрантов. Бердяев многократно номинировался на Нобелевскую премию по литературе, но так её и не получил.
Сам Бердяев называл свою философию «философией свободы».
Согласно его воззрениям, Свобода – проявление первичного хаоса, и над ней не властен даже Бог, сотворивший упорядоченный мир.
Именно поэтому человек сам несёт ответственность за свои поступки, и зло исходит от него самого, а не от Бога. Другая важнейшая тема его исканий – исторический путь России. Свои размышления о нём он изложил в книге «Русская идея».
Павел Александрович Флоренский (1882–1937)
Священник-учёный
«Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его».
Павел Александрович Флоренский гармонично сочетал занятия естественными науками и глубокую религиозную веру. Он получил физико-математическое образование, но после окончания университета решил сделаться священником. После революции ему пришлось вспомнить естественнонаучные знания и навыки. Он принимал участие в разработке плана ГОЭЛРО. Правда, некоторые его исследования носили курьёзный характер: в работе «Мнимости в геометрии» он пытался вернуться к геоцентрической системе мира и даже определял границу между небом и Землёй. В 1933 году Флоренского арестовали. Уже в заключении он проводил исследования по строительству в условиях вечной мерзлоты, а на Соловках изучал возможности использования морских водорослей. Несмотря на важные научные достижения, в 1937 году Флоренский был расстрелян.
Главная философская работа Флоренского – «Столп и утверждение истины». Свою задачу как философа он видел в «проложении путей к будущему цельному мировоззрению», объединяющему науку и религию. Важная часть философских воззрений Флоренского – имяславие. Он полагал, что «Имя Божие есть Бог; но Бог не есть имя», и вообще придавал словам особое, сакральное значение.
Иван Александрович Ильин (1882–1954)
Белый идеолог
«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».
Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.
После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.
Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.
Философия по Ильину – наука эмпирическая. Согласно его концепции, человек, познавая предметный мир, познаёт и идеи, в нём заложенные, и, таким образом, познаёт и Бога. Философия и религия – это также пути познания Бога через абстрактные понятия или образы. Бог для Ильина – воплощение истины, любви и красоты.
Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988)
Античный мудрец
«Мне мало жить. Я хочу ещё и понять, что такое жизнь».
Алексей Фёдорович Лосев был виднейшим советским специалистом по античности. Эта область научных интересов была сравнительно безопасной во времена, когда неосторожное слово могло стоить очень дорого. Тем не менее, после опубликования книги «Диалектика мифа» он на несколько лет попал на Беломорканал.
Лосев, ученик и последователь Флоренского, был глубоко верующим человеком; вместе с женой они приняли тайный монашеский постриг.
Философ был почти слеп, он различал только свет и тьму, однако это не помешало ему создать около 800 научных работ.
О своих философских взглядах Лосев стал открыто говорить только ближе к концу своей долгой жизни. Вслед за Флоренским он был сторонником имяславия. Имя, Логос для него было «изначальной сущностью мира». Многотомная «История античной эстетики» Лосева заставила специалистов по-новому взглянуть на античность и классическую греческую философию.
Александр Александрович Зиновьев (1922–2006)
Вечный диссидент
«Нам нужна мечта, надежда, утопия. Утопия – это великое открытие. Если люди не изобретут новую, на первый взгляд никому не нужную утопию, то они не выживут в качестве людей».
Александр Александрович Зиновьев был диссидентом с юных лет. Ещё студентом он вступил в антисталинскую подпольную организацию и чудом избежал ареста. Впоследствии, уже в бытность известным логиком и философом, он опубликовал на Западе сатирическую книгу «Зияющие высоты», высмеивающую советский строй, и вынужден был покинуть СССР. Оказавшись за границей, Зиновьев вскоре разочаровался в западных ценностях и стал критиковать капитализм, потребительское общество и глобализацию не менее резко, чем в своё время социализм. Он очень тяжело переживал процессы, которые стали происходить в нашей стране после перестройки, и видел в них, отчасти, и вину диссидентов: «Метили в коммунизм, а попали в Россию». В конце жизни Зиновьев вернулся на Родину, посчитав, что не может «находиться в лагере тех, кто уничтожает мой народ и мою страну».
В академических кругах Зиновьев известен, прежде всего, как выдающийся логик и методолог науки. Однако настоящую славу ему принесли художественно-публицистические сочинения, в которых он изучает закономерности функционирования и развития человеческого общества. Для его описания Зиновьев ввёл понятие «человейник»: с одной стороны, он составляет единое целое, а с другой, его члены обладают определённой свободой. Человейник эволюционирует от предобщества через общество к сверхобществу.
«Идеальный» марксист
Эвальд Васильевич Ильенков (1924–1979)
«Подлинный разум всегда нравственен».
Эвальд Васильевич Ильенков по своим убеждениям был марксистом, однако на протяжении почти всей научной карьеры подвергался критике за идеализм. Его книга «Диалектика идеального» до сих пор вызывает ожесточённые споры. Очень много внимания он уделял проблемам образования и воспитания, считая, что школа недостаточно учит детей мыслить.
Ильенков стал одним из разработчиков методики обучения слепоглухонемых, при использовании которой эти люди могут вести полноценную жизнь.
В работе «Космология духа» Ильенков даёт свой вариант ответа о смысле жизни. По его мнению, главная задача разумных существ – противостоять энтропии, мировому хаосу. Другой важнейшей темой его размышлений стало исследование понятия «идеального». Согласно его концепции, мы изучаем реальный мир в той мере, в какой он идеально выражается в нашем мышлении.
Министерство образования РФ
САРАТОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ
АКАДЕМИЯ ПРАВА
Учебная дисциплина – Философия
Тема: “ Особенности русской философии XIX-XX в .”
( контрольная работа)
Выполнил:
Студент 2-го курса 102 группы
Заочного факультета
Жердев П . B.
Адрес: Саратовская обл.
г.Балаково
ул. Степная 28-133
Балаково 2003г .
План:
1
2 .
3 .
Общая характеристика философии России 19-20 веков.
С давних времен, с самого своего становления Россия зарекомендовала себя, как страна необычная, не похожая на других, а потому непонятная и вместе с тем чрезвычайно притягательная.
Тютчев сказал в свое время про Россию:
Умом России не понять,
Аршином общим не измерить:
У ней особенная стать -
В Россию можно только верить.
Эти строки, безусловно, актуальны и по сей день. Россия – страна, не подпадающая ни под какие мерки, шаблоны и законы логики. Но Россия, ее характер – это характер ее народа, характер сложный и весьма противоречивый.
19 и 20 век - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.
Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В нее входят представители различных философских направлений.
Так, русская философия предстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство.
Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.
К философскому направлению “ Западники “ принадлежали великие личности:
П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия - католицизм.
Герцен Александр (1812-1870) Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания). Форма движения к новому миру - соединение философии с жизнью, науки с массами; тогда начнется пора "сознательного деяния" (это характеристика сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием и над бесстрастным занятием наукой). Природа - первичный живой процесс, а диалектика - познание и логика - ее отражение и продолжение.
Белинский (1811-1848)Духовная природа человека отлична от его физической природы, но неотделима от нее; духовное есть деятельность физического. Источник исторического прогресса - сознание, выдвигающее новые идеалы. Национальное - выражение и развитие общечеловеческого: человечество вне национальностей - лишь логическая абстракция. Славянофилы не правы, противопоставляя Россию и Западную Европу.
Чернышевский (1828-1889)Природа человека находится не внутри индивида, а в его единстве с природными и социальными силами. История циклична. Она состоит из закономерных восходящих и нисходящих фаз развития в революциях нового времени. На историю влияют силы "зла", т.е. отрицательные качества людей на правящих постах.
К философскому направлению “ Славянофилы ” принадлежали:
И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления.
В. С. Соловьев (1853-1900) Представил следующую картину мира: существует один божественный мир в трех главных сферах (субстанции, умственной чувственной), человек - акт божественного творения, проявление того, что уже есть.
Иванов - Разумнин (1868-1912) Человек - это божья тварь, если человек гордится собой, то это приводит к падению морали. Считал, что Россия движется к страшной катастрофе, отвергая совершенствование личности.
Н. А. Бердяев (1874-1948) Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.
Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .
Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.
Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания.
Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития.
Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ""Русской идеи"". Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются
П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив ""Русской идеи"" - признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.
В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.
В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.
Характерные черты российской философии .
Русская философия - сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и развитие. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.
Если руководствоваться таким критерием, философия в России начинается не в 11 и даже не в 18 в., а только в 19 столетии (в полную силу - во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его с именами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе «на весь мир» - уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации.
Как и для Запада, для России XIX век - это век классики. Русская философская классика XIX в., как наша классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.
Русская философия - это философия предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.
Запад России или Россия Западу? Какие ценности возобладают в мире -материально-вещественные или незримые, духовные? В 40-50 гг. 19 века эти вопросы размежевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.
Лидеры славянофильства - А.С. Хомяков, И.В. Киреевский - выступили с обоснованием самобытного пути исторического развитая России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой - потерей целостности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними - истины и заветы православия. Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славянофилов с западничеством 19 век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е.капиталистическому пути развития. Однако был ли этот приговор окончательным? 20 век этот приговор, можно сказать, пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западноевропейской модели прогресса, потерпел тяжелое, жестокое поражение. И не потому, что это был эксперимент антизападный а, напротив, потому, что экспериментаторы не посчитались с их предостережениями, истребили, уничтожили святая святых народного уклада и народного духа России - общину, артель, назвав это - по страшной иронии истории - «великим переломом», по сравнению с которым «перелом», пережитый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой коррекцией ее естественного развития. Сегодня приходится лишь поражаться прозорливости тех русских мыслителей 19 в. (Достоевский, В. Соловьев), которые отказывались видеть существенное различие между «социализмом», готовившимся русскими «бесами», и той самой буржуазностью, которой «социалисты» объявили перманентную гражданскую войну, стоившей народу десятки миллионов человеческих жизней. Такова была цена победы «научных» идей западничества над ненаучной, утопической идеей их оппонентов! Но в середине прошлого века спор идеологий еще почти не касался политических проблем - он удерживался в рамках отвлеченной теории. У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувствовалось, переживалось в религиозной форме.
Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал В.С. Соловьев. Гносеологическим аспектом идеи всеединства стала соловьевская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии В. Соловьева - это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это - другое. «Цельность» у русского философа - эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека - высшее и совершеннейшее творение природы - от всех других, даже по-своему смышленных животных. Цельность - это не результат сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от друга в широком поле культуры форм и образований духа (науки, философии, искусства и т. п.), хотя и предполагает последнее. Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знаменитых кантовских «способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).
В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было все еще очень сильным. Именно в это время Россия начинает знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм - антипод и критик народничества - сам если не теоретически, то организационно вырос из народнического подполья, хотя привлек к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социальной мысли своего времени.
Крупнейший знаток и теоретик марксизма - Г.В. Плеханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом построении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвергалась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а (ам он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.
Вслед за Плехановым с критикой идей народничества выступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политической экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобретают особую актуальность не в годы подъема, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют коренные мировоззренческие принципы, па которые опирается революционная партия. Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В отличие от Плеханова, выступавшего в основном но социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своем главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счете - политической реакции.
"Легальные марксисты", выступая в конце 90-х гг. тоже с критикой народничества, разошлись с Плехановым (тем более с Лениным) уже в начале 900-х гг. (т.е. еще до революции 1905 г.) - своим неприятием насильственных средств борьбы, а в теории - неприятием подавления личности обществом, несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.
Подобные разногласия не отменяют, однако, одного важного вывода. Ни романтический (отрицающий капитализм), ни реалистический взгляд на будущее (принимающий капитализм как данность) не был ни тогда, ни после в русской культуре апологетикой новоявленного мира делячества и грубоэгоистического расчета - признанных и почитаемых добродетелей западной цивилизации.
Антибуржуазный в целом дух русской классической философии и «золотого» и «серебряного» веков не означал и не означает, конечно, ее социалистического характера в марксистском, тем более марксистско-большевистском смысле. «Русский социализм» Герцена и анархизм Бакунина не столько социалистичны, сколько антибуржуазны.
Вывод: 1 В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.
2 В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.
Список используемой литературы
Устрялов Н. Национальная проблема у первых славянофилов, Русская мысль, 1996 г.
Лосев А.Ф. Русская Философия- М.,1991 г.
Валецкий А. По поводу русской идеи в русской философии // Вопросы философии 1994г. 1.
Гаврюшин Н.К. Русская философия и религиозное сознание// Вопросы философии 1994г. 1.
Гайденко П.П. Человек и человечество в учении В.С.Соловьева// Вопросы философии. 1994г. 6.
Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры: интерпретации отечественной философии. // Вопросы философии 1994г. 1.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Русская философия - одно из оригинальных направлений мировой философии. Среди ее особенностей следует, прежде всего, назвать онтологизм - пристальное внимание к исследованию основ бытия и существенных для человека сторон жизни. С онтологизмом связаны такие категории русской философии, как почвенничество, всеединство и соборность. Из онтологизма следует и такая особенность русской философии, как универсализм, «обще- человечность» (Ф. М. Достоевский), стремление к синтезу разных сторон жизни, преодолению разделения духовного и материального, личности и общества, власти и свободы. Русская философия также по преимуществу ценностна: моральна, эстетична и религиозна. Следующее отличие русской философии состоит в историзме. Уже в Древней Руси мы находим труды, посвященные исследованию истории славянских племен: Нестор-летописец, Иларион Киевский и другие писали о русской истории и обычаях славянских племен. Наконец, следует назвать такую черту русской философии, как ориентированность на социальную практику - «конкретизм» (Б. В. Яковенко). Независимо от своих мировоззренческих принципов русские философы зачастую делали практические выводы из общих рассуждений о человеке и обществе, разрабатывали проекты переустройства общества и государства и улучшения жизни отдельного человека, его воспитания и духовного совершенствования. При этом абстрактные философские рассуждения конкретизировались русскими философами во многом исходя из принципа правды-справедливости, что в некотором смысле усиливает роль и значение моральных принципов в социальных построениях русских м ы с л и тел е й.
В XIX в. теоретическая зависимость отечественной философии от западных философских доктрин существенно уменьшается. Это период расцвета оригинальной русской культуры, который начался, как «золотой век» русской литературы А. Пушкина, М. Лермонтова, Н. Гоголя, И. Тургенева, Л. Толстого и Ф. Достоевского и завершился «серебряным веком» русской культуры, искусства и философии, веком А. Чехова и А. Блока, С. Франка и Н. Бердяева. В XIX в. появляются новые университеты и новые культурные центры, успешно, хотя и ие без противоречий, развивается отечественная наука и экономика. Наступает период сложнейших процессов перехода от крепостной России и традиционного общества к новой бессословной государственности.
Наибольшую значимость имеет для понимания философии XIX в. религиозная философия, представленная наиболее ярко в концепциях П. Я. Чаадаева, учении славянофилов и воззрениях В. С. Соловьева.
Историософия Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856) существенно повлияла на многих русских мыслителей и продолжает влиять в настоящее время. Независимо от своих взглядов философы в прошлом и настоящем вынуждены разрешать поставленные Чаадаевым «мучительные» вопросы о специфике русской культуры, государства и права, принять либо отвергнуть его тезис из «Философических писем» о том, что «идеи долга, порядка и права чужды русской действительности». Основная философская проблема, интересовавшая Чаадаева, - сравнение России и Европы в их историко-культурных и религиозно-духовных основаниях.
Прогрессивный ход истории, по Чаадаеву, представляет собой последовательную смену форм монотеизма: ветхозаветный Израиль - учение Платона - европейское христианство (католичество). Близок к этому процессу мусульманский Восток и очень далеки - Япония, Китай и Индия. Особое место в философии Чаадаева занимало исследование России. Он пишет о том, что Запад под воздействием католицизма олицетворяет собой тройное единство: религии, культуры, нравственности, и поэтому здесь идеалы Царства Божьего на земле в основном достигнуты. С этой точки зрения все остальные формы цивилизации представляют собой тупиковые формы развития мировой культуры. Россия же после принятия ею христианства от Византии оказалась между цивилизационными путями развития, не став ни европейской, ни азиатской цивилизацией. Тем самым в России потенциально, согласно Чаадаеву, заложена любая возможность дальнейшего культурного развития, и у нее имеется некоторое «преимущество отсталости», поскольку она может не повторять ошибок западной цивилизации.
Славянофильство представлено именами Алексея Стенановича Хомякова (1804-1860), Ивана Васильевича Киреевского (1800-1856), Константина Сергеевича Аксакова (1817-1860), Юрия Федоровича Самарина (1819-1876). В славянофильстве ключевой является категория соборности, что позволяет определять данное течение как философию соборности. Соответственно, в славянофильстве определены следующие критерии соборности: внутренний - религиозно-этический и внешний - социально- политический. Отличием славянофильской концепции соборности является сочетание трех моментов: православной веры, личной свободы и любви. Основой гносеологии славянофилов является представление о вере. Веру, соединенную с эмпирическим знанием, Хомяков называет «живознанием», знание от веры и знание от рассудка вместе создают цельный разум. Тем самым в соборном сознании индивида присутствует единство разума, свободы и нравственного чувства любви. Ценная сторона философии славянофилов заключалась в выявлении нравственно-религиозных основ политики и права, обусловленных всей духовной культурой русского народа. С точки зрения славянофилов, в политике государства должно учитываться материальное положение отдельных сословий, богатые должны делиться своим богатством с бедными. Исходя из этого, государство не может строиться на формальном праве, а предполагает наличие нравственного права.
Славянофильская философия получила свое дальнейшее развитие во второй половине XIX в. Связано это с деятельностью и творчеством представителей так называемого неославянофильства: Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Константина Николаевича Леонтьева (1831-1891), Николая Николаевича Страхова (1828-1896).
Наиболее систематичной и последовательной в своих теорети теоретических основаниях является философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) - крупнейшего философа России. Его религиозные взгляды могут квалифицироваться как христианский универсализм, ставший идейной предпосылкой соответствующей философской системы мыслителя. Она получила название философии всеединства, и соответственно последователи Соловьева относятся к «всеединцам». В философии всеединства была поставлена задача раскрытия единства бытия и культуры в контексте христианских нравственно-религиозных ценностей.
Согласно Соловьеву, всякий общественный союз возникает на базе нравственного принципа предшествующего ему союза. Добро или высшее благо, абсолютно сущее - направляющие начала исторического процесса. Предмет человеческой воли составляет общественное благо, моментами которого выступают формальное (материальное) благо, абсолютное существование и справедливость. Из стремления человека к благу проистекают все формы общественных союзов. Так, из стремления к формальным благам возникает государство, из влечения к вечной жизни - духовное общество, а из стремления к справедливости - право. Соловьев выделяет три ступени развития человечества. Первая - экономическая начинается с семьи, где преобладают материальные потребности. Следующая - политическая: общение всех индивидуумов между собой. И самая высокая ступень - духовное общение, то есть церковь.
Философия Соловьева исходит из утверждения ценности свободной личности и ее достоинства. Сущность свободы заключена в добровольном выборе человеком божественной цели, по отношению к которой даже свобода играет подчиненную роль. «Высший нравственный идеал требует, чтобы мы любили всех людей, как самих себя, но так как люди не существуют вне народностей (как и народность не существует вне отдельных людей) и эта связь сделалась уже нравственной, внутренней, а не физической только, то прямой логический вывод отсюда есть тот, что мы должны любить все народы как свою собственную народность». Соловьев полагал, что христианство не упраздняет национальностей, но только в свершении великого дела - создании всечеловечества - народ сохраняет свою душу. Идеалом Соловьева является свободная теократия - высшая цель развития христианского государства и нормального общества, где свершилось единство духовной и светской власти, личности и государства.
Идеи Соловьева получили свою конкретизацию в философии права. Он выделяет в праве следующие основания: силу, разум и свободу. Противопоставляя благодатное право и юридическую законность, Соловьев воспроизводит характерную для русской мысли коллизию закона и благодати и видит достоинство русского народа в его «неспособности возводить свое несовершенство в закон».
Наряду с религиозной философией в России в XIX в. творчески развивалась и рациональная метафизика, тесно связанная с развитием философии Канта и Гегеля. В связи с этим в русской философии
возникают неогегельянство и неокантианство, которые, в частности, представлены в философии Б. Н. Чичерина и А. И. Введенского.
Борис Николаевич Чичерин (1828-1904) - один из крупнейших русских метафизиков-гегельянцев, его философский метод продолжал традиции метафизики, восходящие к Аристотелю, Декарту, Каиту и Гегелю, и может быть назван метафизическим универсализмом. Чичерин верил в то, что наука - высшая наставница жизни, и исследовал в этой связи логические основания науки и метафизики.
Эмпирическая школа, но его мнению, в погоне за реальностью покидает всякую действительную почву. Мысли субъекта, который на самом деле есть деятельная сила, источник самого мышления, превращаются в «пустую коробку», в которой сталкиваются и соединяются разнообразные впечатления. Чичерин призывал к объединению усилий философии, науки и теологии в познании мира и в раскрытии разумно-нравственной природы человека, так как целостность его духовной субстанции соответствует единству трансцендентно-божественного начала в мире.
Для понимания особенностей русской философии важным было и кантианство. Идеи Канта привлекли внимание ряда русских мыслителей. А. И. Введенский, И. И. Лапшин, Г. И. Челнанов, Б. В. Яковенко и Ф. А. Степун могут быть отнесены к неокантианцам. Из них Александр Иванович Введенский (1856-1925) был, по общему мнению, наиболее последовательным приверженцем философии Канта.
А.И. Введенский, с 1887 г. - профессор Санкт-Петербургского университета, читал лекции по логике, психологии и истории философии. Он выступил одним из инициаторов создания в 1897 г. при Петербургском университете Философского общества и до 1921 г. являлся его председателем.
Сущность философской системы Введенского может быть определена как критицизм. Этот термин стал характеристикой целого направления отечественной философии Х1Х-ХХ вв. Именно Введенскому принадлежит заслуга разработки логико-теоретических оснований критической философии. делена как критицизм. Этот термин стал характеристикой целого направления отечественной философии Х1Х-ХХ вв. Именно Введенскому принадлежит заслуга разработки логико-теоретических оснований критической философии. В рамках логического учения Введенский развивает «русский способ» доказательства метафизики в виде логицизма, который сводит теорию познания к формальной логике, объявляет ее гносеологией и кладет в основу построения философского знания.
Среди важных течений русской философии XIX в. необходимо также назвать позитивизм, представленный в концепциях К. Д. Кавелина, В. В. Лесевича, М. М. Ковалевского, Н. И. Кареева. К позитивизму примыкала философия естествознания, в рамках которой работали И. М. Сеченов, Д. И. Менделеев, Л. И. Мечников, А. А. Ухтомский. В XX в. философия науки успешно развивалась В. И. Вернадским, К. Э. Циолковским и А. Л. Чижевским.
Из магистральных течений русской философии XIX - начала XX вв. следует назвать и философскую антропологию, концепции А. И. Галича, Н. Г. Чернышевского, П. Л. Лаврова, В. И. Несмело- ва, И. И. Лапшина. Она также ярко представлена в персонализме А.А. Козлова, интуитивизме Н. О. Лосского, экзистенциализме Л. И. Шестова и др.
Русские философы продолжили свое творчество и в XX в. В этом столетии, которое с полным основанием может быть названо революционным, стоит выделить два главных направления развития отечественной философии. Первое - это философия русского зарубежья, вобравшая в себя идеи и концепции мыслителей, многие из которых интенсивно работали в области философии еще до революции в России, но в связи с эмиграцией и высылкой из страны оказались за рубежом. В их числе такие блестящие имена, как
Н.А. Бердяев, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, И. А. Ильин. Они стали вынужденными эмигрантами в различных странах Европы и там написали фундаментальные философские труды, которые с новой стороны раскрыли грани их научного таланта.
Из наиболее интересных концепций этого направления следует назвать философию Сергея Николаевича Булгакова (1871-1944). Она построена на основе онтологического синтеза христианского мировоззрения и натурфилософии. Особенностью его философских исканий был переход от содержательного анализа экономических отношений к последующему религиозно-метафизическому исследованию хозяйства как универсальной категории культуры и далее - к оригинальному обоснованию православного учения. Уже в ранний, марксистский период своего творчества Булгаков опубликовал цепные исследования: «О рынках при капиталистическом производстве», «Капитализм и земледелие». Концепция Булгакова онгологична, так как он стремится раскрыть натурфилософские основания хозяйственно-практической жизни. В этом контексте вполне оправданным является его обращение к натурфилософии Шеллинга, его философии тождества. Хозяйство расширяет пространство жизни и свободы, оно покоряет и очеловечивает природу, «оживляет мертвую материю», в хозяйстве отражено естественное право человека на самосохранение, «хозяйство есть самозащита жизни».
Булгаков не отрицает необходимость хозяйства для обеспечения людей средствами пропитания, самосохранения человека. При этом стимулы труда видятся как в экономике, где он является предпосылкой и средством для преодоления бедности, так и в моральной сфере. В связи с этим Булгаков упоминает и пуританскую мораль, повлиявшую на формирование капитализма, а также говорит об аскетизме, который мог выполнять роль религиозной мотивации труда. Аскетическое отношение к труду как послушанию воспитывалось в монастырях Западной Европы и России. Нравственная мотивация хозяйственной деятельности может быть различна для пуританской культуры Запада, которая базируется на этике умножения имущества и богатства, и для России, где в основе позитивного отношения к хозяйству может быть положена этика служения обществу и государству. В последующем эта идея будет развита в евразийстве.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) является одним из наиболее известных и плодовитых философов России. Его философский стиль отличается отсутствием стремления к последовательному доказательству определенного тезиса и выстраиванием непротиворечивой теоретической системы. Этот стиль
В. В. Розанов называл «высказыванием», он связан с эмоциональным, образно-художественным самовыражением, желанием передать личный духовный опыт, и в этом смысле он носит экзистенциальный характер, характерный для всей русской философии. В своей философии Бердяев откровенно пристрастен и субъективен, не стремится к точной фактологии, но он очень убедителен, так как обладает способностью интеллектуально заражать своих читателей, увлекая их не логикой, а общей духовной и культурной аргументацией. Он, несомненно, является одним из виднейших представителей европейского и русского экзистенциализма, он близок к Кьеркегору, Достоевскому, Ницше, Розанову и Шестову. Главная философская проблема, которая всегда волновала Бердяева, - это проблема человека, смысла его существования и судьбы. Понятие человека, личности у него отличается от эмпирического человеческого существа, которое составляет, с одной стороны часть Природы, а с другой - элемент социального целого. Проблема смысла существования человека заключается в том, что он находится на пересечении двух миров и сознает себя одновременно принадлежащим миру Божественному и природному. Важнейшей характеристикой подлинного бытия человека является свобода как «безосновная» реальность. Конкретизируя, он разделяет свободу на негативную и позитивную. Первая свобода - свобода в грехе, это дьявольская свобода отрицания. Вторая - свобода божественная, которая проявляется в творчестве. Содержанием положительной свободы являются любовь и истина, воплощенная в образе Христа. Любовь также является содержанием экзистенциального бытия, ибо любящие наиболее свободны в своем отношении друг к другу. Бердяев не отрицает необходимость государства, которое нужно для наведения элементарного социального порядка, но полагает, что истинная общественность возможна лишь при условии свободного союза людей. Идеалом подлинного общества является духовный союз людей, где присутствуют индивидуализм и свобода.
Философ строит также своеобразную философию истории, согласно которой человечество в своем духовном развитии проходит три стадии, эона. Первая, соответствующая Ветхому Завету, есть фаза законнического сознания, вторая стадия соответствует Новому Завету. Согласно Бердяеву, только в эпоху христианства была открыта иррациональная стихия подлинной свободы, и с ней связан догмат о грехопадении, то есть признание, что в основе мира лежит первая иррациональная свобода. Третий эон, на пороге которого находится человечество, есть эпоха творческого сознания, соответствующая антропологическому откровению в духе. В связи с этим Бердяев в ряде работ рассматривает русскую историю и культуру и ставит также тему русского мессианизма. Он убежден в том, что Россия фатально предрасположена к решению эсхатологических задач. Пространственно она поставлена в мире как великий «Восток-Запад», составляющий узел всемирной истории, заключающий в себе возможность решения всех мировых проблем.
Оригинальным течением русской философии XX в. было евразийство. Оно явилось довольно редким примером междисциплинарного научного синтеза, поскольку объединило специалистов из разных областей знания; философов, историков, юристов, лингвистов, экономистов и географов.
Важнейшие идеи евразийства содержатся уже в работе Николая Сергеевича Трубецкого (1890-1938) «Европа и человечество» (1920). Основной мотив его книги - критика абсолютизации преимуществ европейской культуры. Он писал, что «та культура, которую поднесли...иод видом общечеловеческой цивилизации, иа самом деле есть культура лишь определенной этнической группы романских и германских народов». Для евразийцев Россия - это не Запад и не Восток, а именно Евразия - особый географический и культурный мир с ее специфическим субъектом - симфонической личностью. В культуре евразийцы выделяли «два порядка» ценностей: одни связаны с установлением направления и целей народной жизни, другие - со средствами их достижения - техникой и эмпирическим знанием. Из этого следовал вывод о преимуществе духовной культуры России-Евразии.
Ведущее место в идеологии евразийства занимает учение Петра Николаевича Савицкого (1895-1968) о месторазвитии, которое означает единство географического, этнического, хозяйственного и исторического начал в развитии тех или иных народов. Савицкий подчеркивает, что концепция месторазвития вполне сочетается с признанием многовариантности человеческой истории и с выделением наряду с географическим также и самобытного духовного начала жизни. Развивая свою мысль, он определял Россию, как по своим пространственным масштабам, так и по географической природе, единой во многом на всем ее пространстве и в то же время отличной от природы прилегающих стран. Этому континенту, предельному «Европе» и «Азии», но в то же время не похожему ни на ту, ни на другую, подобает имя «Евразия». Евразийцы обратили внимание на то, что исторические границы Евразии совпадали с историческими границами Российской империи, что свидетельствовало об их естественности и устойчивости. Ограниченная с севера полосой тундры, а с юга горной полосой, Евразия мало соприкасается с Мировым океаном, и для нее исключается активное участие в океаническом (региональном) хозяйстве, характерном для Европы. Вместе с тем огромные размеры и наличие естественных богатств Евразии постоянно подталкивали ее к идее и осознанию экономической самостоятельности, превращения в «континент-океан». Все реки России текут в меридиальном направлении, а непрерывная полоса степей объединяет и пронизывает ее с запада на восток. Объединителем Евразии не могло стать государство, возникшее и остававшееся неподвижно в том или ином речном бассейне. Понятие «границы» оказывается важным определением для существа той культуры, которую представляла Евразия. Приведенные положения об особом отношении континентальных государств к мировому океаническому рынку служили обоснованием неизбежности государственного вмешательства в экономику. Отчетливо осознавая связь с государственным вмешательством в экономику таких недостатков, как бюрократизм, волокита и бесхозяйственность, евразийцы считали средством их изживания, наряду с сознательной борьбой с ними самих государственных органов, также и конкуренцию со стороны частного предпринимательства. Для евразийцев были неприемлемы стяжательский характер западной цивилизации, подчинение человека погоне за прибылью, замена человеческих отношений жестким экономическим расчетом, дух рационализма и конкуренции. Необходим, по их мнению, третий путь, устанавливающий связь материального с духовным и умело сочетающий то, что должно быть национализировано, с тем, что должно оставаться частным (земля), потому что «хозяйское цене- ние хозяйства начинается с религиозного корня».
Так, Николай Николаевич Алексеев (1879-1964) полагал, что общее направление пути, которому должно следовать преобразование собственности, можно выразить в формуле: «ни капитализм, ни социализм».
Евразийская модель смешанной экономики была, по их мнению, наиболее адекватна географическим, экономическим и историческим условиям России. Плановое хозяйство и предоставляемая личности свобода выбора хозяйственных форм, согласно Савицкому, - два внешне противоречивых, а по существу, вполне согласуемых принципа. В связи с этим Алексеев развивал концепцию «праведного государства». Право не должно быть оторвано от обязанности, обязанность должна обосновывать правомочие и сливаться в правоотношении в одно органическое целое, как это и соответствует духу подлинно христианского вероучения. Таким образом, евразийство развивало особую философию культуры, тесно связанную в своих истоках со славянофильством. Оно продолжалось и в последующем в философии Л. Н. Гумилева.
Особую значимость для русской философии XX в. представляет творчество Ивана Александровича Ильина (1883-1954) - оригинального ученого, внесшего большой вклад в развитие русской философско-правовой мысли.
Его философия во многом посвящена исследованию нравственно-религиозных оснований права. В период, когда в философии права господствовали позитивистские тенденции, он показал необходимость апелляции к духовности человека в решении философско-правовых вопросов, ставил цель сиять противоречие между государством и индивидом, частным и общественным интересом, естественным и положительным правом, внешней и внутренней свободой личности.
В творчестве Ильина всестороннее и глубокое освещение получает проблема противостояния злу. Решая ее, он критикует теорию «непротивления злу насилием» Л. Толстого, полагая, что непротивление есть потворство злу. Согласно Ильину, «добро есть любящая сила духа, зло - слепая сила ненависти». Поэтому в борьбе со злом нужно использовать, прежде всего, душевно-духовное воздействие на человека.
Развитие русской философии XX в. тесно связано также и с трудами философов, которые продолжали жить и творить на территории СССР. Г. Г. Шпет, П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев, М. М. Бахтин, Л. П. Карсавин, не имея возможности для свободного философского творчества, тем не менее, продолжали писать и создавать интереснейшие сочинения. Некоторые из них: П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин, Г. Г. Шпет - погибли в сталинских лагерях. Их труды являются важнейшей составляющей русской философии в ее национальном и универсальном значении.
В контексте отечественной философии XX в. необходимо назвать и советских философов, которые стремились выявить гуманистические стороны марксизма. Работы А. А. Богданова, Э. В. Ильенкова, М. К. Мамардашвили, М. С. Кагана, В. П. Тугаринова и др. раскрывали «человеческое» содержание марксизма.
Необходимо сказать и о том, что, несмотря на некоторое начальное отставание в своем развитии от западноевропейской философии, русская философия сумела его преодолеть. В XIX в. она продемонстрировала удивительную способность к ускоренному прогрессу, и отношения между русской и западноевропейской философией перестали быть односторонне направленными. В это время происходит расцвет и возникает «цветущая сложность» философской культуры в России, создаются многие оригинальные и глубокие философские концепции.
Похожая информация.
Русская философия XIX-XX вв.
1. Характерные черты отечественной философии рубежа веков
Духовное движение, традиционно именуемое "русским религиозно-философским ренессансом", начинается на рубеже XIX и XX веков как вполне закономерное явление в истории отечественной мысли и культуры. Предпосылками для этого движения стали: философский элемент в традиции русской православной мысли, никогда не утрачивавший своего значения, в том числе и в петербургский период; творчество русских романтиков, славянофилов, Чаадаева, Гоголя, Достоевского и многих других мыслителей, в котором обсуждались метафизические проблемы человеческого и культурно-исторического бытия. Наконец, непосредственное и очень значительное влияние оказала метафизика всеединства Вл. С. Соловьева и сама личность философа. Влияние это трудно переоценить, вне его нельзя представить не только последующую российскую метафизику всеединства, но и весь "религиозно-философский ренессанс". Уже вскоре после кончины мыслителя его имя становится символом духовных исканий эпохи.
Безусловно, существенную роль сыграли также обстоятельства социального порядка: разочарование определенной части российской интеллигенции в политическом радикализме и материалистической идеологии (особенно после революции 1905 года), ее обращение к традиционным, в том числе религиозным, ценностям.
Русская религиозная философия XX столетия формируется на излете "петербургской" эпохи, перед очередным и, может быть, самым драматичным разрывом в российской истории. Это исключительно сложное духовное явление, ставшее возможным в том числе и благодаря высокому уровню культуры петербургской России начала века. Можно спорить об элитарности или "узости" культурного слоя ее носителей, о перспективах ее дальнейшего развития, но при всех противоречиях эта явно не "массовая" культура отвечала самым высоким критериям.
Философский процесс в России в начале XX века, безусловно, не исчерпывался религиозной философией. В тогдашней русской мысли в той или иной степени были представлены практически все значительные течения западной философии: от позитивизма и марксизма до кантианства и феноменологии. Религиозная философия в тот период не была "магистральным" или наиболее влиятельным направлением, но она не была и неким второстепенным явлением (внефилософским, литературно-публицистическим и т.п.). Позднее в философской культуре русского зарубежья (первая, послереволюционная эмиграция) творчество религиозных мыслителей определяет уже очень многое и вполне может быть признано ведущим направлением.
В историко-философском плане предпочтительней говорить не о религиозных исканиях, а об определенной российской традиции религиозной метафизики. В послекантовской философии отношение к метафизике обусловливало характер многих философских направлений. Философы, видевшие опасность, которую представляли для самого существования философии тенденции радикального эмпиризма и философского субъективизма, искали альтернативу в возрождении и развитии традиции метафизического познания сверхчувственных принципов и начал бытия. На этом пути и в Европе, и в России нередко происходило сближение философии и религии.
В русской религиозной философии XX века мы обнаруживаем существенное разнообразие тем и подходов, в том числе и достаточно далеких от принципов метафизики всеединства B.C. Соловьева. Но его аргументы в споре с позитивизмом, отрицавшим значение метафизики, были восприняты самым серьезным образом. В последней трети XIX века в России с апологией метафизики и соответственно с критикой позитивизма выступает отнюдь не только один В. С. Соловьев. Последовательный выбор в пользу метафизики сделали, например, такие мыслители, как Сергей Николаевич Трубецкой (1862-1905), крупнейший в то время в России историк философии, близкий в своих философских воззрениях к метафизике всеединства, и Лев Михайлович Лопатин (1855-1920), развивавший принципы персоналистической метафизики.
Первым зримым результатом религиозного движения российской интеллигенции в начале века принято считать Религиозно-философские собрания в Петербурге (1901- 1903). Среди инициаторов этого своеобразного диалога между интеллигенцией и православной церковью были Д. С. Мережковский, Д. В. Философов, В. В. Розанов и другие. Председательствовал на собраниях епископ Сергий (Страгородский), впоследствии патриарх. Речь шла о возможности христианского общества, государства и культуры, о возможности развития церкви. Ожидания интеллигенции были велики. Сильны были в начале века и настроения апокалипсические. В предчувствии финала ожидали в буквальном смысле вселенского духовного возрождения, нового откровения и обновления церковной жизни, "нового религиозного сознания".
Религиозно-философское движение получило свое продолжение. В 1905 году в Москве было создано Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьева (Н. А. Бердяев, А. Белый, Вяч. И. Иванов, Е. Н. Трубецкой, В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков и др.). В 1907 году начинает свои заседания Петербургское религиозно-философское общество. Религиозно-философские темы рассматривались на страницах журнала "Новый путь", который начал выходить в 1903 году. Религиозно-метафизический выбор был вполне отчетливо обозначен в сборнике "Проблемы идеализма" (1902), в котором его авторы (С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, П. Б. Струве и др.), расставаясь с собственными идеологическими увлечениями прежних лет (в частности, с марксистским прошлым), предрекали "метафизический поворот" и "небывалый расцвет метафизики". Можно сказать, что и другой, более поздний и гораздо более знаменитый сборник "Вехи" (1909) имел не столько собственно философский, сколько мировоззренческий характер. Впрочем, его авторы - М. О. Гершензон, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, А. С. Изгоев, Б. А. Кистяковский, П. Б. Струве, С. Л. Франк - именно так и понимали свою задачу. "Вехи" должны были повлиять на настроение интеллигенции, предлагая ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. И конечно, решалась задача критики традиции российского радикализма. Но необходимо учитывать, что потребовалось еще немало времени, чтобы те же Бердяев, Булгаков, Франк смогли в полной мере творчески выразить свои религиозно-философские воззрения. В 1910 году в Москве было образовано философское издательство "Путь", первым изданием которого стал сборник "О Владимире Соловьеве" (1911). Издательство "Путь" обращается к творчеству и других русских религиозных мыслителей: издаются сочинения И. В. Киреевского, выходят книги Бердяева о А. С. Хомякове, В. Ф. Эрна о Г. С. Сковороде и другие.
Творчество, в том числе и творчество философское, далеко не всегда поддается жесткой классификации по направлениям и школам. Это в существенной мере относится и к русской религиозной философии XX века. Выделяя в качестве ведущего направления последней метафизику всеединства, вполне обоснованно можно отнести к данному течению творчество таких философов, как Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин. В то же время необходимо учитывать и определенную условность подобной классификации, видеть принципиальные различия в философских позициях этих мыслителей. Религиозно-философские воззрения Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского, Г. П. Федотова (при всех различиях между ними) близки традиции христианского персонализма, а идеи Л. Шестова- экзистенциальной философии. Надо сказать, что в тот период традиционные темы религиозной мысли получали развитие как в собственно философских сочинениях, так и в литературных формах. Эпоха "серебряного века" российской культуры на редкость богата опытом выражения метафизических идей в художественном творчестве.
2. Философия В. Соловьева – итог развития русской религиозно-идеалистической философии XIX века
B.C. Соловьев, один из наиболее ярких представителей религиозной философии конца XIX в., выделялся своим духовным универсализмом. Он был философом, поэтом, историком, публицистом, критиком. Вероятно, в силу этого Соловьев не создал философской системы типа гегелевской. Но он выдвинул и глубоко разработал ряд важных идей, совокупность которых значительно развила философско-религиозное мировоззрение в России. Эти идеи отражены в его работах "Кризис западной философии", "Критика отвлеченных начал", "Философские начала цельного знания", "Чтения о Богочеловечестве", "Теоретическая философия", "Оправдание добра", "Три разговора" и др.
Соловьев был религиозным философом. Он рассматривал бога как воплощение идеала всеединства - согласованности, гармонии всех частей вселенной, который может служить примером для мира и человеческого общества, характеризующихся хаосом и рассогласованностью. Мир, с точки зрения Соловьева, представляет собой всеединство в становлении, и бог - это важнейший компонент всеединства мира. Философ различал подлинное всеединство, при котором единое приносит пользу всем и существует не в ущерб им, и ложное единство, когда все части подавляются целым.
Развитие мира определяется потребностью в согласовании, объединении. Соловьев выделял три ступени этого процесса. Во-первых, это царство минералов, растительности и животных. Во-вторых, это царство человека, которое представляет собой качественно новое образование по сравнению с предыдущей стадией. Человек с точки зрения Соловьева - это особое существо, которое, в отличие от существ, находящихся на более низких ступенях развития, способно к творчеству и к добру.
Наконец, в-третьих, это духовно-человеческое царство - особый этап, на котором мир соединяется с богом. Естественно, третий этап - это предел, к которому должно стремиться человечество: как и любая другая концепция исторического развития, концепция Соловьева содержит прогностические компоненты, указывающие на логику развития мира и человеческого общества.
При этом Соловьев полагал, что такое развитие мира не является процессом, происходящим автоматически, независимо от человека. На человеке как особом существе лежит задача создания духовно-человеческого царства, без сознательного стремления человечества к этой цели она не может быть достигнута. А это означает, что человек - это не ничтожная песчинка, а необходимая частица мировой гармонии. Он вносит свой вклад в достижение всеединства. И основное средство достижения этой цели, которое имеется в его распоряжении, - это утверждение красоты в собственной душе и во взаимоотношениях с другими людьми.
Другое важное понятие философии Соловьева - это "мировая душа", которую сам философ называл Софией. София одухотворяет материальное многообразие мира, скрепленное богом как воплощением всеединства. София - это идеальный план мира, который отражает его упорядоченность. При этом принципиально, что речь идет о мировой душе , а следовательно, в Софии нельзя видеть интеллектуальную схему. В понимании Соловьева, София - это тайна, которая вобрала в себя сущность мира. Для философа София была также воплощением любви.
Несмотря на то, что Соловьев был религиозным философом, он положительно оценивал научное знание. Для него истина могла быть достигнута только в результате синтеза философии, науки и богословия. И он постоянно предостерегал людей от абсолютизации одного из видов знания, будь то философского, научного или богословского. Кроме того, он полагал, что любое знание должно иметь практическую направленность, служить целям улучшения человеческой жизни.
Соловьев не мог пройти мимо и традиционного для России спора по поводу "русской идеи". Наиболее полно свою точку зрения на этот вопрос Соловьев изложил в своей лекции, прочитанной в Париже в 1888 г. В частности, он так охарактеризовал в ней важность русской идеи: "Бесполезный в глазах некоторых, слишком смелый по мнению других, этот вопрос действительно является самым важным из всех для русского, да и вне России он не может показаться лишенным интереса для всякого серьезно мыслящего человека. Я имею в виду вопрос о смысле существования России во всемирной истории".
Для Соловьева русская идея имела смысл лишь в связи России со всем человечеством. По его мнению, ни государство, ни церковь, ни что бы то ни было не может выразить русской идеи независимо от единства мира. И смысл существования России заключается в объединении, консолидации всех христианских стран. Соловьев указывает: "Русская идея, исторический долг России требует от нас признания нашей неразрывной связи с вселенским семейством Христа и обращения всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной Троицы, где каждое из трех главных органических единств - церковь, государство и общество, безусловно свободно и державно, не в отделении от двух других, поглощая или истребляя их, но в утверждении безусловной внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы - вот в чем русская идея".
3. Н. Бердяев о человеке и его свободе
Видным представителем русской религиозной философии является Н.А. Бердяев. Он, как и B.C. Соловьев, не создал всеобъемлющей философской системы. Однако ряд глубоких философско-мировоззренческих проблем поставлен и решен им в работах "О смысле творчества", "Философия неравенства", "Судьба России", "Философия творчества, культуры и искусства", "О назначении человека", "Истоки и смысл русского коммунизма" и др. Сжатую, но содержательную характеристику своей философской позиции Бердяев дает в статье "Мое философское миросозерцание".
Из всего многообразия идей Бердяева, в силу ограниченности объема учебника, выделим проблемы, которые проходят через все его философское творчество. Это а) проблема человека; б) проблема свободы; в) проблема творчества.
Бердяев подчеркивает, что центральной темой его философского творчества является человек, что его философия в высшей степени антропологична. Ибо исследование этой темы определяет постановку проблем свободы, творчества личности, духа и истории. И сама философия является знанием о человеке, о человеческом существовании. Бытие, отмечает Бердяев, проявляет себя через субъект, а не через объект. Субъект экзистенционален, имеет свой внутренний духовный мир. Смысл бытия познается философией прежде всего через субъект. В объекте внутреннее существование закрыто. Поэтому философия, стремясь познать смысл существования человека, опирается прежде всего на духовный, внутренний мир и опыт человека. Исследование этого мира и должно быть подлинным предметом философии. Она должна начинаться не с объекта, а с человека, Я, выяснения его сущности, судьбы и предназначения, носить личностный характер. Главное в философии - личность, индивидуальность, которая мучается над разработкой своего бытия, ищет смысл своей жизни, смысл мира. Личность, человек первичнее бытия, ибо является абсолютным центром всего бытия, всех миров. И судьба личности выражает судьбу мира, считает Бердяев.
Раскрывая сущность человека, Бердяев обращает внимание на двойственный характер его природы. Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же время человек есть существо природное, ограниченное. Двойственность человека проявляется в пересечении в нем двух миров: высшего и низшего, духовного, божественного и материального, природного. Будучи образом и подобием Бога, человек выступает как личность, как категория духовно-религиозная, обладающая свободой и творчеством. Как существо духовное, человек является образом Бога, частью мира духовного. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими, составляя его сущность. Являясь частью природы, человек предстает как категория натуралистически-биологическая, существо плотское, в качестве такового человек подвержен круговороту мировой жизни и находится в зависимости от нее.
Дуализм, двойственность природы человека заключается и в различии видимости его проявления и его сущности. Человек, рассматриваемый как часть внешнего мира, видится крошечной частью мирового целого, и на первый взгляд его сущность исчерпывается этой видимостью. Но в действительности он есть нечто неизмеримо большее и качественно иное, чем маленький осколок мира. Человек представляет собой таинственный мир огромных, потенциально бесконечных сил, внешне втиснутых в малый объем. Потаенные глубины духа человека несопоставимы с их внешним проявлением.
Бердяев, как и его предшественники, например Ф.М. Достоевский, уделяет большое внимание вопросу о необходимости связи человека с Богом и недопустимости противоречия между человеком и Богом. Смысл и истину мира, его дух и свободу выражает Бог. И человек без Бога, взятый сам по себе, теряет свою ценность, ибо потеря Бога означает, по Бердяеву, потерю смысла и цели жизни, делает ее абсурдной. Но еще хуже, если человек пытается себя поставить на место Бога, самообожествляет себя, стремится стать "человекобогом". В этом случае он теряет самого себя, исчезает как личность. Поэтому реализация человека в качестве личности есть сложный процесс восхождения от подсознательного через сознательное к сверхсознательному, к божественной духовности.
Двойственный характер человека порождает противоречивость и даже трагичность его существования, которое проявляет себя в извечном стремлении человека к свободе и его подчинении необходимости. Этим обусловливается, по мнению Бердяева, важность проблемы свободы. Бердяев убежден в самоочевидности свободы человека. Уже то, что человек способен осознать мир и тем самым возвыситься над ним, свидетельствует о его свободе от мира. "Человек может познать свет, смысл, свободу потому, что в нем самом есть свет, смысл, свобода... он обнаруживает в себе начало высшее, чем мировая данность" , - отмечает Н. Бердяев. Свобода в его трактовке - это свобода духа человека, его осознания и самосознания.
Бердяев различает три вида свободы. Первичная с в о б о -д а иррациональна, представляет собой свободу принять или не принять истину. Эта свобода выражает независимость личности, ее творческую силу, способность творить как добро, так и зло. И никто, даже Бог не властен над ней, ибо действия человеческого существа, обладающего свободной волей, непредсказуемы. Поэтому ответственность за добрые и злые последствия такой свободы несет только человек. Бог лишь способствует тому, чтобы воля человека направлялась в сторону добра и проявлялась в нем. И само зло возникает, когда человек в гордыне своей отпадает от Бога и в своей иррациональной свободе стремится поставить себя на его место.
Второй вид свободы - это свобода, "проистекающая из истины и из Бога, свобода, проникнутая благодатью". Она рациональна, ибо предполагает свободу человека познать высшее добро и идти к нему, понимание человеком силы морального закона и осознание им необходимости исполнения своего нравственного долга, своей ответственности перед собой и человечеством. Это свобода сознательная, внутренняя, свобода принять Бога, высшие ценности и следовать им, жить ими.
Третий вид свободы - любовь к Богу. Преображение, совершенствование человека возможно только путем восхождения к такой свободе. Их нельзя достичь принудительно. Такое преображение предполагает свободную любовь человека к Богу, свободу общественного действия, основанного на началах абсолютных, религиозных, воспринятых лично каждым субъектом. Это свободное совместное действие человека и Бога. Она поэтому предполагает и требует ответственности человека и перед Богом.
Таким образом, проблема свободы у Бердяева неотделима от проблемы ответственности человека перед самим собой за свой выбор, перед обществом и человечеством и перед Богом. Такая тройственная ответственность превращает, по мнению Бердяева, свободу человека в тяжкое бремя, вынести которое может далеко не каждый. Свобода является достоинством только сильной личности.
Свои размышления об этом он выразил в философско-публицистической интерпретации "Легенды о Великом инквизиторе" Ф.М. Достоевского. Бердяев выделяет в этой легенде один главный, на его взгляд, сюжет - о трудности свободы. Свобода, предполагающая выбор и ответственность, есть шаг в неизвестность и поэтому чревата опасностью и даже гибелью, тяготит жизнь человека, становится ненужной ему. Человек настолько слаб, что готов сменять свободу на спокойное пребывание в безответственности. Он сам ищет того, кто сделал бы за него выбор, взял на себя ответственность, определил бы его судьбу. Он готов делегировать сильной личности свою свободу. Он примет науку, которая учит его подчинению необходимости; эмпирический мир, своей массивностью принудивший человека признать его подлинность; социальную организацию, решающую за него, где, когда и в каком качестве человек может существовать; вождя, соблазняющего его светлым будущим.
Великий инквизитор под предлогом и во имя любви к слабым людям отбирает у них свободу, дав взамен спокойную, безответственную жизнь. У его подданных улыбки лучезарны, совесть спокойна, дружба искренняя, а слезы непритворны. Но они живут в детском неведении о свободе. Они - рабы, не подозревающие о своем рабстве. Ради их спокойствия Великий инквизитор обещает казнить, распять сына Божьего - носителя истины о свободе. Великий инквизитор в трактовке Бердяева становится символом всеобщей несвободы, духовной тирании.
Где есть опека над людьми, кажущаяся забота об их счастье и довольстве, соединенная с презрением к людям, с неверием в их высшее происхождение и предназначение, где "счастье" предпочитается свободе, где утверждают, что истина не нужна для счастья людей, что можно хорошо устроиться, не зная смысла жизни, - там жив дух Великого инквизитора, дух воплощения в истории злого начала.
Свобода, подчеркивает Бердяев, предполагает уважение к человеческой личности, признание ее неотъемлемых прав. Поэтому она совместима с дисциплиной, самообладанием и самоограничением, но несовместима с насилием. И тот, кто совершает насилие, независимо от его мотивов, тот сам еще остается рабом.
Значимость философского творчества Бердяева определяется прежде всего тем, что он, продолжая традиции гуманизма, провозгласил и обосновал абсолютную ценность личности и ее неотъемлемые права на духовную свободу и творчество, на совершенствование себя и своего бытия. Он не остался в стороне от решения и других актуальных и острых проблем духовной жизни России и мировой цивилизации.
Список литературы
Культура Древней Руси IX нач. XII вв .
Реферат >> Культура и искусствоС Богом, возникновение богочеловека. Определение русской идеи в философии России 19 -20 вв . Русская философия 19 -20 вв . отличается тем, что философские... на основе христианства. В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий...
Гуревич П.С. Философия человека, М: 2001
Новая философская энциклопедия / ред. Степин В.С. и др.. – М: Мысль, 2001
Философия: Учебник / Под ред. проф. О.А. Митрошенкова. - М.: Гардарики, 2002. - 655 с.
Русской философии 10-20 вв . СПб., 1998. 8. Новикова Л. И., Сиземская И. Н. Русская философия ...
Второй половины XIX столетия было обусловлено рядом существенных факторов. К ним можно отнести динамичное формирование новых экономических отношений (капитализма), дальнейшее становление национального самосознания народа, социальные реформы в России, рост уровня образования российского населения, а также подъем освободительного движения в стране. Кроме того, на русскую философию оказывало влияние развитие зарубежной философской мысли.
Таким образом, характер и специфику отечественной философии обусловило прежде всего бурное социальное развитие России последних полутора столетий. Этот этап развития русской философской мысли, условно названный «современной отечественной философией», вполне логично разделить на три периода. Первый из них характерен углублением демаркации между материализмом и идеализмом в России (конец XIX — начало XX в.). Второй период (20-80-е годы XX столетия), в частности, ознаменован разделением русской философии на советскую и зарубежную. Третий период. начавшийся в конце XX в., отражает кризисные явления российского социума, захлестнувшие страну на рубеже тысячелетий; этот период отличает поиск новых идеологических, научных, этических оснований российского миропонимания.
В целом же отечественная философская мысль в ходе развертывания исторического процесса страны за эти полтора века становится все более «масштабной» и «профессиональной», приобретает признание за рубежом, оказывает существенное влияние не только на мировоззрение России, но и на мировую философию.
Рис. Этапы развития русской философии.
Со второй половины XIX в. в русской философии появляются развернутые законченные философские системы. Динамичное развитие отечественной и зарубежной науки, стремительный рост авторитета русской литературы и искусства, существенные сдвиги в социальной структуре общества повлияли на все стороны жизни России. В том числе это способствовало углублению философского понимания бытия, привело к дифференциации философского знания.
В конце XIX в. среди образованного слоя России, прежде всего, интеллигенции, стало утверждаться и набирать силу материалистическое понимание мира. В связи с этим повысилась активность представителей российской общественности, отстаивающих идеалистические позиции.
В философии это выразилось в образовании двух направлений — материалистического и идеалистического.
Материалистическое направление русской философии
Материалистическое направление в российской философской мысли нашло отражение в создании социальных материалистических концепций (иногда они объединяются под общим названием антропологический материализм) в таких течениях, как естественнонаучный материализм, анархизм, марксизм, и некоторых других.
Русскому материализму, как и всей русской философии, присущи такие черты, как антропоцентризм, гуманизм, социальная направленность, а также нередко и различная степень политизации (особенно проявившаяся в связи с развитием марксизма).
Одним из ярких представителей антропологического материализма является Николай Григорьевич Чернышевский (1828-1889) — писатель, лидер революционного демократического движения в России, вдохновитель создания революционной организации «Земля и воля». Он также известен как автор романа «Что делать?», работы «Антропологический принцип в философии» и ряда других, в немалой степени отражающих философские взгляды значительной части русской интеллигенции середины XIX в.
Подобно К. Марксу, Н.Г. Чернышевский считал необходимым переработать гегелевскую диалектику с материалистических позиций. Материя, считал он, вечна, и человек — материален. Его познавательная деятельность проходит в чувственных и логических формах и осуществляется в ходе практики — деятельности людей по преобразованию природы. Природа находится в постоянном движении, образует материальные системы различной степени сложности, в том числе и человека.
Этический идеал Н.Г. Чернышевского — принцип «разумного эгоизма». Человек творит добро в собственных интересах, стараясь приблизить к счастью как можно больше окружающих его людей; «разумный эгоизм», таким образом, весьма альтруистичен.
Идеал общественного строя — крестьянский социализм — общество, в котором отсутствует эксплуатация человека человеком. Причем Россия, по мнению Н.Г. Чернышевского, способна достичь социализма минуя капитализм.
Похожую социальную и философскую позицию занимали русские публицисты Виссарион Григорьевич Белинскский (1811 — 1848), Николай Александрович Добролюбов (1836-1861), Дмитрий Иванович Писарев (1840-1868). При этом взгляды каждого обладали спецификой. Так, Д.И. Писарев отстаивал принцип реализма в изучении природы и общества. Это значит, что, изучая природу и общество, необходимо иметь в виду только реально существующие процессы и явления. Поэтому не только религия, но и гуманитарные науки, полагал Д.И. Писарев, ничего существенного не дают человеку; реальная польза только от естественных наук.
Петр Лаврович Лавров (Миртов) (1823-1900) свою позицию называл антропологизмом (исследователи истории философии определяют его взгляды как позитивистские). П.Л. Лавров был противником «исключительно одностороннего увлечения естественными науками», основную функцию науки видел в определении закономерностей общественных отношений.
Социум несовершенен, в нем большинство эксплуатируется меньшинством (чему способствует и религия). «Прогресс» меньшинства происходит на фоне неразвитости большинства. Поэтому смысл исторического развития П.Л. Лавров усматривал в гармоничном развитии личности, в достижении справедливости в обществе. Такое состояние дел, по его мнению, возможно в социалистическом обществе. А плавная цель социального прогресса заключается в солидарности всего человечества.
Анархизм
Похожие взгляды на будущее человечества высказывали и представители русского анархизма.
Михаил Александрович Бакунин (1814-1876) был не только теоретиком в области социальной философии, но и сам принимал активное участие в революционном движении (в 1848-1849 гг. в Германии и Австро-Венгрии). М.А. Бакунин стоял на материалистических позициях, критиковал религию. Считал, что государство — средство эксплуатации человека человеком, а поэтому оно подлежит упразднению. Общество должно регулировать свои внутренние отношения методом самоуправления, основываясь на принципах свободы, равенства, справедливости, братства. Народы должны проявлять солидарность, объединятся в союзы. Таким образом, социальный идеал М. А. Бакунина — социализм без государства .
Другой известный представитель русского анархизма Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) полагал, что наилучшей формой социального устройства является «анархический коммунизм». Что касается государства, то оно возникло в результате появления собственности на землю. Для отражения сути государства П.Л. Кропоткин создал образ: договор о взаимной поддержке между землевладельцем, воином, судьей и священником в целях обеспечения их власти над народом. При этом право и правосудие он оценивал как «узаконенную месть», направленную на обеспечение эксплуатации меньшинством большинства.
Естественнонаучный материализм
Естественнонаучный материализм в России представлен в работах ученых, сделавших величайшие открытия в физике, химии, математике, биологии, геологии и других естественных науках. Непосредственно философией они, как правило, не занимались, однако в своих научных исследованиях формировали философские основания картины мира. При этом они стояли на материалистических позициях. Поэтому некоторых из них иногда называют стихийными материалистами.
Так, Дмитрий Иванович Менделеев (1834-1907) признавал объективность законов природы и был глубоко убежден в безграничных познавательных возможностях человека. Свою точку зрения он подтвердил рядом научных открытий, сыгравших большое значение в развитии научной и философской мысли, в освоении человечеством окружающего мира.
Илья Ильич Мечников (1845-1916) считал науку ведущей силой общественного прогресса. Сам себя он называл «рационалистом». Помимо значительного вклада в развитие биологии и физиологии излагал свои взгляды и но ряду философских вопросов (в частности, по вопросам эволюции). Он выступал против идеализма, религиозных взглядов на мир: критиковал несовершенство общественных отношений в России.
Материализм на русской почве принимал многие формы, но из них наибольшее распространение получил марксизм.
Марксизм в русской философии
Русский марксизм сыграл важную роль в развитии философии, а также в общественном развитии как России, так и многих стран мира.
Одним из первых и наиболее последовательных теоретиков марксизма в России был русский философ, социолог, искусствовед (1857-1918). Он стоял у истоков русской социал-демократии — революционно-политического движения, ставшего впоследствии ведущей политической силой страны. В 1883 г. Г.В. Плеханов в Женеве создал первую русскую марксистскую организацию — группу «Освобождение труда». Однако Октябрьскую революцию 1917 г. в России он осуждал, хотя сами по себе социальные революции считал закономерными и неотвратимыми. В российском социал-демократическом движении Г.В. Плеханов занимал меньшевистские позиции.
Наиболее известные философские сочинения Г.В. Плеханова: «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «Очерк по истории материализма», «К вопросу о роли личности в истории» и др.
Г.В. Плеханов считал, что философия представляет собой совокупность идей, в которых отражается достигнутый человечеством опыт освоения окружающей действительности на данном этапе исторического развития. То есть философия — это концентрированное выражение уровня культуры человечества. Он был последовательным сторонником и пропагандистом диалектического материализма, критиковал, в частности, идеализм и агностицизм И. Канта и его последователей.
Большое значение имели социально-философские исследования Г.В. Плеханова. Он доказывал, что Россия в своем историческом развитии идет тем же путем, что и европейские страны. Также он внес существенный вклад в развитие истории философии, эстетики, экономики, социологии.