Биография. Эмиль дюркгейм вклад в социологию
Французский социолог и философ, годы жизни – 1858-1917. В это время во Франции обостряются классовые противоречия и происходят экономические, политические и духовные кризисы. Необходимо было выработать теоретическую базу для политики и идеологии социального реформаторства, классового мира и согласия. Социология Дюркгейма была направлена на решение этой задачи.
Дюркгейм получил философское образование в Высшей Нормальной школе в Париже, затем преподавал в провинциальных лицеях, изучал социологическую литературу и сотрудничал в философских журналах. В 1887 году он получает приглашение прочитать курс социальных наук в университете Бордо, в 1896 году возглавляет в этом университете кафедру педагогики и социальной науки. Начинает издавать журнал “Социологический ежегодник”, который оказывает большое влияние на развитие французского обществоведения. На самого Дюркгейма оказали влияние французские просветители Монтескье, Кондорсе, Руссо, а также идеи Сен-Симона и Конта.
В 1893 году он защищает докторскую диссертацию “О разделении общественного труда”, в 1895 году выходят “Правила социологического метода”, в 1897 году большая исследовательская работа “Самоубийство”.
В 1902 году он работает в Сорбонне, затем переезжает в Париж, где в течение 15 лет преподает и разрабатывает социологические проблемы морали, воспитания и образования. Работы того периода: “Воспитание и социология”, “Моральное воспитание”, “Эволюция педагогики во Франции”, “Уроки социологии”.
Дюркгейм внес большой вклад в отделение церкви от государства и от школы, его деятельность привела к принятию соответствующих государственных законов.
Дюркгейм отвергал революцию и призывал к организации профессиональных корпораций, которые бы охватывали целые отрасли труда, объединяли бы капиталистов и рабочих и помогали правительству в урегулировании общественных проблем.
Дюркгейм оптимистически оценивал возможности капитализма, к научному социализму относился как к социальной патологии. Он считал, что общественные конфликты можно лечить путем реформ, а социальный вопрос сводил к моральному, то есть проблему эксплуатации он истолковывал как проблему справедливой или несправедливой оплаты труда.
Предмет социологии, понятие “социального факта” и правила социологического метода . Согласно Дюркгейму, социология должна изучать социальную реальность, которая имеет особые, только ей присущие качества. Элементами этой социальной реальности являются так называемые социальные факты, которые в своей совокупности составляют общество. Эти социальные факты и являются предметом социологии.
Что такое “социальный факт”? Социальным фактом является всякий образ действия, оказывающий на индивида внешнее давление и имеющий собственное, независимое от индивидуальных проявлений, существование. Что это значит?
При рождении всякий индивид находит уже готовыми и сложившимися общественные законы и обряды, язык, денежную систему, образ мыслей, действий и чувствований, и все это функционирует независимо от индивида как нечто надындивидуальное. Вот эти социальные явления, с которыми вынужден считаться индивид независимо от своей воли и своих желаний, являются социальными фактами. Они оказывают на индивида давление и принуждают к определенным действиям.
Например, существуют юридические и моральные нормы, которые при нарушении вызывают всеобщее неодобрение, и с этим нельзя не считаться.
Дюркгейм различает два вида социальных фактов. Первый – коллективные представления, или факты коллективного сознания, – это моральные, правовые, религиозные и другие нормы. Второй вид – факты материальной жизни общества, в основном это демографические и экологические характеристики, число и характер основных элементов общества, их сочетание, степень сплоченности, распределение населения на территории, характер путей сообщения, форма жилища и т.д.
Коллективные представления и материальная сторона жизни общества вместе составляют социальную среду, в которой живут индивиды.
Социальные факты могут наблюдаться и изучаться объективно, наподобие природных фактов в физике. Дюркгейм формулирует следующие правила метода изучения социальных фактов.
Первое правило . Рассматривать социальные факты как вещи. Это означает, что социальные факты являются внешними для индивидов, они могут быть наблюдаемыми объектами и являются безличными. И между социальными фактами можно устанавливать причинные отношения, которые позволяют формулировать законы функционирования общества.
Второе правило . Необходимо быть свободным от всех идеологий и личных пристрастий, а также от всех предрассудков, которые могут быть у индивидов по поводу тех или иных социальных фактов; то есть подходить к фактам нейтрально.
Например, нужно принимать как факт религиозные верования массы людей и влияние этих верований на поведение, без размышлений – правильны эти верования или нет. Важно лишь то, что эти верования реально определяют жизнь многих людей.
Третье правило . Признается первенство или приоритет целого над составляющими его частями. Это означает, что источник социальных фактов находится не в мышлении индивидов, но в обществе, и общество есть система с собственными законами, которые нельзя свести к сознанию или действию отдельного индивида.
Поясним на конкретном примере, что значит приоритет целого. Несколько лет назад в газете была напечатана статья о групповом изнасиловании подростками девушки в подъезде дома. Журналист знакомится с каждым из задержанных подростков, чтобы понять, почему они это сделали. И выясняет, что каждый из этих четырех юношей вполне приличный человек. Они неплохо умственно развиты, обладают чувством юмора, один занимается музыкой, другой читает умные книжки и т.д. Очень приятны в беседе. Но почему, собравшись вместе, они сделали то, что сделали?
Журналист не понял того, что понял в свое время Дюркгейм. Группа из четырех человек уже есть целостность, поведение которой подчиняется другим законам и правилам по сравнению с поведением отдельного индивида. Может оказаться определяющим мнение группы по отношению к данному индивиду: сам индивид может и не хотеть что-то делать, но подчинится общему мнению, иначе могут подумать, что струсил, хочет предать, не мужчина и т.д. Но кто это может вот так подумать, если каждый в себе думает иначе? Дело в том, что возникает особый надындивидуальный субъект – особый социальный факт, по Дюркгейму. То есть некое коллективное представление.
Для того, чтобы возник определенный социальный факт, необходимо, чтобы по крайней мере несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация действий породила какой-то особый результат. Это объединение происходит вне сознания действующих индивидов, так как образуется из взаимодействия множества сознаний. И далее это новое надындивидуальное образование закрепляется через образцы поведения, способы действия, нормы и ценности, которые уже существуют независимо от самих индивидов. Так образуются религиозные ценности и верования, нормы прекрасного и справедливого, архитектурные нормы, юридические законы и т.п.
“Социологизм ” как теория общества. Общественная солидарность и разделение труда . В учении Дюркгейма присутствует, с одной стороны, натурализм, то есть понимание общества по аналогии с природой. Но, с другой стороны, Дюркгейм настаивает на том, что общество есть реальность, отличная от физики, химии и биологии. То есть можно использовать те же методы исследования, что и в естественных науках, но необходимо учитывать специфику общества.
Итак, общество есть особая реальность, несводимая к индивидам как живым организмам. Вот эта позиция получила название социологизма Дюркгейма. Дюркгейм писал: “Группа думает, чувствует, действует совершенно иначе, чем это делали бы ее члены, если бы они были разъединены. Если, следовательно, отправляться от этих последних (то есть от членов группы. − авт.), то мы не поймем ничего из того, что происходит в действительности”.
Социальная реальность есть нечто более богатое, чем жизнь индивидов, взятых по отдельности, она невыводима из суммы индивидуальных жизней, она также несводима к законам биологии и психологии. Согласно Дюркгейму, социальное необходимо выводить и объяснять из социального же. Ниже мы рассмотрим, как действует этот принцип в работе “Самоубийство”.
Взгляды Дюркгейма на общество со временем менялись. В ранних произведениях он настаивает на тесной связи между коллективным сознанием и социальной средой. Коллективное сознание зависело от размера группы, плотности и мобильности ее элементов, от отношения между индивидуальными умами и коллективным умом. Позднее Дюркгейм стал считать коллективное сознание более независимым, выступающим жизненным узлом всего общества.
Поясним эти мысли Дюркгейма. Если мы сравним материальную основу, то есть экономику, производительные силы и даже отношения собственности рабовладельческого общества и феодального, то обнаружим много общего. И в то же время эти общества резко различны – у них другие ценности, другой внутренний мир человека, другое искусство и т.д. Почему? Потому что сменился тип коллективного сознания: ранее было языческое сознание, стало христианское. И изменилось общество, хотя так же пашут землю, разводят скот, там и здесь покупают и продают рабов и крепостных. Но другое коллективное сознание − и это решает все. То есть не коллективное сознание определяется материальной стороной жизни, но, наоборот, это коллективное сознание определяет тип общества, в том числе и его материальную сторону. Христианство все же изменило положение рабов: крепостной считался уже не говорящей вещью, но таким же человеком с божьей душой. И христианство же постепенно сделало всех свободными.
Поэтому Дюркгейм объявляет общество “композицией всякого рода идей, верований и чувств, которые реализуются через посредство индивида”.
Центральной для Дюркгейма являлась проблема социальной солидарности. Ему было важно определить, что именно объединяет людей в общество. Согласно Конту, людей в общество объединяет государство. Согласно Спенсеру – свободная игра индивидуальных интересов. Дюркгейм критикует эти подходы. Для него силой, создающей общественное целое и способствующей его сохранению, несмотря на все противоречия, является разделение труда.
Разделение труда, то есть разделение профессиональных функций, есть признак высокоразвитого общества. На основе этой идеи ученый делит общества на первобытные и развитые. В первых присутствует механическая связь между индивидами на основе одинаковых исполняемых функций. В этих обществах коллектив поглощает индивида. Там характерно репрессивное право и наказание индивида, преступившего закон.
В развитых обществах действует связь между индивидами на основе органической солидарности. В таком обществе каждый индивид выполняет узкопрофессиональную функцию в соответствии со своими личными способностями и талантами. Здесь каждый индивид – личность. В таком обществе действует уже не репрессивное право, но реститутивное, то есть восстановительное; функция его состоит в восстановлении прежнего порядка вещей, в приведении нарушенных отношений к норме.
Итак, развитие разделения труда должно приводить к все большей солидарности общества. В то же время Дюркгейм был склонен объяснять факты классовой борьбы, экономических кризисов как результат недостаточной отрегулированности отношений между классами, как момент отклонения от нормы и временного нездоровья общества.
Идеи работы Дюркгейма “Самоубийство ”. В этой работе Дюркгейм применяет практически все свои идеи по поводу социальных фактов и правил социологического метода.
Рассматривая статистику самоубийств во Франции в течение определенного ряда лет, он обнаруживает удивительную вещь. Вроде бы люди кончают жизнь самоубийством всегда из-за конкретных личных причин, каждый случай связан с индивидуальностью человека. И в то же время число самоубийств на сто тысяч человек в течение года – величина более или менее постоянная. Таким образом, налицо надындивидуальное явление, которое проявляется через сугубо индивидуальные акты. Мы имеем дело с типичным социальным фактом.
Далее обнаруживается зависимость кривой самоубийств от общих экономических факторов; например, это число возрастает в периоды экономического кризиса. Можно заметить и другие надындивидуальные закономерности.
Так, процент самоубийств выше летом, чем зимой; мужчины чаще кончают жизнь самоубийством, чем женщины; старые люди чаще, чем молодые; солдаты чаще, чем гражданское население; протестанты чаще, чем католики; вдовые или разведенные чаще, чем женатые; горожане чаще, чем деревенские, и т.п. Суммируя эти показатели, получаем: летом разведенный пожилой горожанин-протестант, причем гражданское лицо, с гораздо большей вероятностью покончит жизнь самоубийством, чем деревенская замужняя женщина-католичка зимой.
Таким образом, показывает Дюркгейм, срабатывают не индивидуальные, но социальные факторы. И важно, что в этих факторах Дюркгейм отыскивает именно социальную сторону. То есть тут действует принцип объяснения социального социальным же, а не психологическим, биологическим и т.п.
Например, почему влияет вероисповедание на вероятность самоубийства? Дело в том, что католицизм – более традиционная система верований и он обладает большей целостностью, он больше сплачивает людей между собой. Протестантизм же склонен к индивидуализму, он проникнут духом свободомыслия и критицизма. И он менее объединяет между собой верующих. То есть дело не в конкретных догматах веры, а именно в социальном аспекте.
А почему уровень самоубийств летом выше, чем зимой? Дело не в температуре воздуха и долготе дня, а в том, что летом социальная жизнь более интенсивна и обостряет чувство изоляции у тех, кто в этой жизни участвует меньше. И дело не в прямых половых и, следовательно, биологических различиях между мужчинами и женщинами, но в различном способе участия их в социальной и экономической жизни, в разной степени социальной активности и т.п.
Дюркгейм выделяет четыре вида самоубийств: эгоистическое, альтруистическое, аномическое и фаталическое.
Первое связано с разрывом социальных связей индивида, с отсутствием коллективной поддержки, что порождает чувство одиночества и пустоты. Такая ситуация возникает, когда индивид резко меняет свое окружение, образ жизни.
В нашем обществе был период в 60-х годах, когда сельскому населению выдали паспорта, чтобы люди, строящие коммунизм, все же не походили на крепостных. И начался массовый отток людей из села в города. Люди выходили из деревенской культуры, но горожанами автоматически не становились. Горожанином не по прописке, а по культуре, образу жизни и ценностям становятся лишь в третьем поколении. И вот такое подвешенное состояние – вышли из одной культуры и не вошли в другую – привело, правда, не к резкому росту самоубийств, но в соответствии с чисто русской традицией – к резкому росту пьянства и снижению общей городской культуры, а также к росту преступности, потому что масса людей жила в общежитиях в качестве лимитчиков и т.п. В социологии такое общество, где большие массы людей живут вне определенной культуры, называется маргинальным. Маргинал – находящийся на окраине, вне культурной нормы.
Второй – альтруистический вид самоубийства – встречается в тех обществах, в которых личные интересы совершенно поглощены социальными и индивид перестает существовать как самостоятельная единица. Здесь Дюркгейм указывает на древние обычаи: самоубийства стариков и больных, самосожжение жен после смерти мужей, самоубийства рабов после смерти хозяина и т.п. Такие случаи встречаются в архаических обществах.
Третий вид – аномический, от “аномия” – отсутствие четких правил и норм поведения. Этот вид характерен при крупных потрясениях и кризисах общественной жизни. Индивид теряет способность приспосабливаться к новым социальным требованиям, и у него исчезает связь с обществом. Например, становится безработным, бомжем, теряет внезапно все свои сбережения, его профессия, которая кормила и обеспечивала его много лет, вдруг перестает быть нужной в результате автоматизации производства или закрытия данной отрасли вообще.
В 1992 году в России была закрыта текстильная промышленность как ненужная, так как предприятия производили не очень модную одежду. И все переоделись в турецкий ширпотреб. Но многие люди остались без работы и резко сменили образ жизни.
Старые ценности перестают действовать, новые еще не установились − это приводит к моральной неустойчивости индивидов. В настоящее время в России совершается переход от ценностей социализма к ценностям свободного рынка − как следствие ощущается моральное неустойчивость индивидов и общественного сознания в целом.
Четвертый вид – фаталическое самоубийство, возникает в результате усиленного контроля группы над индивидом, когда вся жизнь регламентируется. Не надо вроде бы ни о чем беспокоиться, все за тебя продумано, но именно такая жизнь становится невыносимой. Дюркгейм пишет, что “такое самоубийство совершают люди, будущее которых безжалостно замуровано, страсти которых жестоко ограничены дисциплиной”.
Эти идеи Дюркгейма впоследствии послужили основой для разработки учений о так называемом “отклоняющемся поведении”. В то же время положения о решающей роли социальных факторов в поведении людей были дополнены в будущем развитии социологии учетом психологических факторов; например, в работе Мориса Хальбвакса “Причины самоубийства”, вышедшей в 1930 году.
В целом можно сказать, что социология Дюркгейма, при всех своих частных недостатках и односторонностях, до сих пор сохраняет свое значение и Дюркгейм остается классиком социологической мысли.
ДЮРКГЕЙМ (Durkheim) Эмиль (15.4.1858, Эпиналь - 15.11.1917, Париж), французский социолог, один из создателей социологии как науки, профессии и предмета преподавания. Окончил Высшую нормальную школу в Париже (1882). Преподавал в лицеях Санса, Сен-Кантена и Труа; университетах Бордо (1887-1902, профессор с 1896) и Парижа (1902-17).
Основатель и глава французской социологической школы, группировавшейся вокруг основанного им в 1898 году журнала «L’Annéе sociologique» («Социологический ежегодник»).
Научное мировоззрение Дюркгейма сформировалось под влиянием Р. Декарта, Ш. Л. Монтескьё, Ж. Ж. Руссо, И. Канта, О. Конта, Г. Спенсера, французских философов Ш. Ренувье и Э. Бутру. В противовес интуитивизму и интроспекционизму «философии жизни» он обосновывал необходимость распространения принципов рационализма и детерминизма на познание социальных явлений, применения в социальных науках объективных методов по образцу естественных наук. Главный методологический принцип социологии Дюркгейма - «социальные факты нужно рассматривать как вещи», то есть на основе их признаков, фиксируемых внешним образом, подобно тому, как это происходит с научным познанием явлений природного мира. Из социологии, как и из других наук, следует устранить все «предпонятия», то есть понятия, сформировавшиеся вне науки.
Согласно Дюркгейму, социальная реальность так же фундаментальна и «прочна», как и другие виды природной реальности. Поэтому она также не поддаётся произвольному манипулированию, и управлять ею можно, лишь опираясь на её собственные тенденции и закономерности. Обосновывая самостоятельность социологии, её особое и даже доминирующее положение среди наук о человеке, он доказывал, что общество - это реальность особого рода, которая не сводится к биопсихической реальности индивидов. Отсюда его критика биологических и психологических объяснений в социологии и требование «чисто» социологического объяснения: социальные факты должны объясняться другими социальными фактами, а не процессами, происходящими в психике и поведении индивидов. При этом социология в значительной мере совпадает с «коллективной психологией», отличной от психологии индивида и основанной на идее специфического характера общества, группы и других форм социальности. По Дюркгейму, общество - результат взаимодействия индивидов, но, раз возникнув, этот результат существует уже как самостоятельная реальность, обладающая собственными свойствами и оказывающая, в свою очередь, более или менее сильное воздействие на индивидов. В книге «Правила социологического метода» (1895) (в русском переводе - «Метод социологии») он утверждал, что социальные факты, составляющие предмет социологии, отличаются двумя признаками: они находятся вне индивидов и оказывают на них принудительное воздействие. Подобными признаками обладают, в его истолковании, самые различные формы социальности: «коллективные представления», «коллективное сознание», «коллективные чувства», «священное» (в противовес «светскому») и т. п.
Философско-антропологическая концепция Дюркгейма основана на представлении о человеке как о двойственном существе, в котором сложным образом взаимодействуют и борются два начала: индивидуальное и социальное. Первое представляет биопсихическую природу человека и выражается в разного рода индивидуальных потребностях, импульсах, аппетитах и т. п.; второе - в социальных правилах, нормах, институтах, ценностях, символах и т. д. Второе, естественно, не может существовать без первого; первое же нуждается во втором, в социальной (групповой) принадлежности, идентичности и социальном регулировании, без чего потребности и устремления человека носят беспредельный, необузданный, разрушительный и саморазрушительный характер.
В книге «О разделении общественного труда» (1893) Дюркгейм обосновывал положение о том, что основная функция разделения труда (понимаемого в широком смысле как социальная деятельность) состоит в формировании и поддержании социальной солидарности. В архаических («сегментарных») обществах существует «механическая солидарность», основанная на «коллективном сознании», целиком поглощающем индивидуальные сознания.
В развитых обществах она уступает место «органической солидарности», основанной на разделении труда, функциональной взаимозависимости и взаимообмене. «Коллективное сознание» здесь сохраняется, но действует в более ограниченной сфере; его предписания становятся более общими и неопределёнными, что порождает индивидуальные различия и разнообразие их истолкований. Разделение труда может не порождать солидарности тогда, когда оно является «анормальным», то есть «аномическим» (никак не регламентируемым), принудительным или недостаточно эффективным в функциональном отношении.
В работе «Самоубийство» (1897), построенной на анализе статистических данных, Дюркгейм, отвергая психологические, психиатрические и другие распространённые объяснения самоубийств, связывает их количество со степенью интеграции и ценностно-нормативной регуляции общества или социальной группы. Он анализирует три основных типа самоубийства: «эгоистическое», являющееся следствием ослабления социальных связей индивида; «альтруистическое», происходящее из-за крайнего поглощения индивида обществом; «аномическое», возникающее в результате ценностно-нормативного вакуума (аномии) в обществе (четвёртый тип - «фаталистское» самоубийство, выступающее как симметричный антипод «аномического», как результат чрезвычайной «зарегулированности» социальной жизни, Дюркгейм лишь называет в качестве гипотетического). В каждом обществе, по Дюркгейму, существуют определённые «суицидогенные течения» и соответствующая степень предрасположенности к самоубийствам. Преодолеть аномию, характерную для современных ему индустриальных обществ, он считал возможным посредством всемерного развития института профессий и профессиональных групп, или корпораций, возрождающих в новой форме цеховую организацию европейского Средневековья. Занимая промежуточное положение между семьёй и государством, эти группы призваны выполнять функцию общины, моральной среды для индивидов.
В труде «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) Дюркгейм на основе анализа тотемических культов австралийских аборигенов исследовал социальные истоки и функции религии, а также социальное происхождение форм мышления и категорий сознания. Отвергая мифологическую, анимистическую и другие теории происхождения и сущности религии, он интерпретировал её как совокупность верований и действий, касающихся священных объектов, которые противостоят светским (мирским) объектам. Религия, по Дюркгейму, - это система символов, представляющих в той или иной форме общество, группу и другие социальные образования, которые являются реальными и подлинными адресатами всех религиозных культов. Любой объект, независимо от его внутренних свойств, может стать священным, если он символизирует общество (социальную группу и т.п.). Главные социальные функции религии, согласно Дюркгейму, - создание и воссоздание сплочённости и идеалов, стимулирующих общественное развитие. С его точки зрения, социологический подход к религии предполагает признание истинности всех религиозных систем, поскольку все они так или иначе выражают социальную реальность. Этот подход означает также отсутствие принципиального различия между традиционными религиозными культами в собственном смысле и гражданскими культами: и те и другие относятся к священным сущностям, символизирующим социальные отношения, они выполняют одинаковые социальные функции.
Дюркгейм сочетал эволюционистский и структурно-функциональный подходы к изучению социальных явлений. Первая тенденция проявилась у него главным образом в типологии обществ, в понимании сложных обществ как комбинаций простых, в объяснении социальных институтов посредством обращения к их «элементарным» формам. Вместе с тем, соединив присущий биоорганической школе в социологии взгляд на общество как на интегрированное целое, состоящее из взаимозависимых частей, с идеей специфичности социальной реальности, Дюркгейм разработал один из первых вариантов структурного функционализма в социологии, социальной и культурной антропологии. Под социальной функцией он понимал соответствие того или иного явления определённой потребности социальной системы и требовал отличать функции от сознательно формулируемых и декларируемых целей.
Дюркгейм в своих исследованиях стремился сочетать теоретический и эмпирический подходы к изучению социальных явлений. В отличие от конфликтной теории общества (К. Маркс, некоторые варианты социального дарвинизма), он рассматривал социальную жизнь, прежде всего как сферу солидарности и согласия.
Основной вклад Дюркгейма в социальную науку состоит в трактовке общества как ценностно-нормативной системы, как системы символов, обеспечивающих интеграцию и взаимодействие между людьми. Его исследования оказали огромное влияние на последующее развитие теоретической социологии, различных отраслей социологического знания, а также на другие социальные и гуманитарные науки. Его научное творчество по-прежнему является объектом многочисленных исследований и продолжает рассматриваться как актуальное.
Соч.: Les formes élémentaires de la vie religieuse. Р., 1912; Leçons de sociologie physique et du droit. Р., 1950; Pragmatisme et sociologie. Р., 1955; La science sociale et l’action. Р., 1970; Textes. Р., 1975. Vol. 1-3; О разделении общественного труда. Метод социологии. М., 1991; Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995; Социология образования. М., 1996; Самоубийство. СПб., 1998; Lettres à Marcel Mauss. Р., 1998; Элементарные формы религиозной жизни // Религиоведение. Хрестоматия. М., 2000; Определение моральных фактов // Теоретическая социология. Антология. М., 2002. Ч. 1.
Лит.: Lukes S. Е. Durkheim: His life and work. N. Y., 1972; Pickering W.S. F. Durkheim’s sociology of religion. L., 1984; Besnard Ph., Borlandi М., Vogt Р. Division du travail et lien social. La thèse de Durkheim un siècle après. Р., 1993; Durkheimian studies. Oxf., 1995-2007-. Vol. 1-12-; Durkheim d’un siècle à l’autre / Еd. Ch.-Н. Cuin. Р., 1997; Cherkaoui М. Naissance d’une science sociale. La sociologie selon Durkheim. Gen., 1998; Lire Durkheim aujourd’hui. Р., 1999; Durkheim’s suicide. А century of research and debate / Ed. by W. S. F. Pickering, G. Walford. L.; N. Y., 2000; Гофман А. Б. Э. Дюркгейм в России. Рецепция дюркгеймовской социологии в российской социальной мысли. М., 2001 ; Осипова Е. В. Социология Э. Дюркгейма. СПб., 2001; Besnard Ph. Еtudes durkheimiennes. Gen., 2003; Steiner Ph. La sociologie de Durkheim. 4 éd. Р., 2005.
Основное произведение Дюркгейма — «Метод социологии» (1898). В отличие от марксизма, его теория большее значение придает субъективной составляющей социальной деятельности.
По мнению Дюркгейма, включает в себя социальную морфологию, социальную физиологию и общую социологию. Социальная морфология, как и анатомия человека, занимается строением общества, его социальными органами (социальные институты, состав населения, его плотность, размещение и т. п.). Социальная физиология изучает социальную жизнедеятельность, се сферы и т. п. В результате возникает ряд отраслевых социологий: социология религии, социология семьи и т. п. Общая (теоретическая) социология устанавливает общие социальные законы функционирования общества.
Схема 1. Социологизм Э. Дюркгейма
— это совокупность социальных фактов и отношений между ними. являются социальные факты (институты), представляющие объективные явления, доступные наблюдению: брак, семья, общественные группы и т. п. Сущность социальных фактов образуют «коллективные представления» людей. Таким образом, социальные факты (институты) есть единство сознательного (субъективного) и материального (объективного). Например, студенты в процессе обучения совершают какие-то действия (слушают, пишут, читают ит. п.) ради получения профессии. Главным в социальных фактах, по мнению Дюркгейма, является субъективное.
В качестве субъективной составляющей Дюркгейм выделил группу социальных (правовые, моральные) норм , принудительно организующих поведение индивидов. В результате возникают социальные взаимосвязи (семейные, родовые, государственные, экономические и т. п.). Общее (массовое) сознание (коллективные представления), образующее сущность социальной деятельности, представляет собой как предмет социологического анализа, так и главное содержание общественного развития. «Совокупность верований и чувств, — пишет Дюркгейм, — общих в среднем членам одного и того же общества, образует определенную систему, имеющую свою жизнь; ее можно назвать коллективным или общим сознанием. Несомненно, оно не имеет в качестве субстрата единственный орган <...> Таким образом, оно нечто совсем иное, нежели отдельные сознания, хотя и реализуется только индивидами».
В своей книге «О разделении общественного труда» Дюркгейм развивает идею Спенсера о ведущей роли разделения и интеграции труда в обществе. Это приводит к обособлению людей, преодоление которого требует установления социальной связи (солидарности) между ними. Дюркгейм обращает внимание на то, что разделение труда на протяжении человеческой истории совершенствуется. В зависимости от типа социальной связи (солидарности) он рассматривает два уровня обществ. Дюркгейм выделяет два типа социальной связи-солидарности: механическую и органическую. Механическая солидарность (идентичность) существует в первобытнообщинных, синкретических обществах, где нет достаточного разделения труда и функций между людьми в форме языка, обычаев, верований, мифов и т. п. Эта солидарность одновременно определяет и «чужих». Органическая солидарность возникает в более развитых, постпервобытных, обществах, в которых разделение труда и функций людей ведет к обмену продуктами, деятельностью, знаниями и т. п. Эта солидарность выражается в коллективных нормах, обычаях, ритуалах, мифах, а также появлении органов координации деятельности — государства, церкви и других.
Дюркгейм возражает против утверждения , что общество может эффективно функционировать на принципах личного интереса, без коллективных (общественных) норм регуляции. Между индивидом и государством он помещает профессиональные группы, возникшие в результате общественного разделения труда, которые и становятся носителями норм органической солидарности и смягчают социальные конфликты.
(Теория дифференциации общественного труда оказалась ограниченной. Во-первых, она не объясняет причины дифференциации общественного труда и его распространения среди разных народов. Во-вторых, дифференциация общественного труда даст не только позитивные, но и негативные результаты. Эта проблема стала предметом анализа в работах Талкотта Парсонса, Нейла Смелзера, Шмуэлья Айзенштадса.)
В свете понятия социальной связи и солидарности Дюркгейм рассматривает такой социальный факт, как самоубийство (суицид). Он выделяет три типа самоубийства в зависимости от разных социальных ситуаций, в которых оказался человек. Во-первых, альтруистическое самоубийство, вызываемое сильной механистической солидарностью (например, самоубийство старых и слабых в простых обществах). Во-вторых, эгоистическое самоубийство вследствие развития крайнего индивидуализма. Не случайно оно больше распространено среди протестантов, чем среди иудеев или католиков. В-третьих, аномическое самоубийство — в результате революционного изменения экономических, политических, духовных условий жизни (например, во время либерально-капиталистической революции в России 1985-1993 года).
Классическая социология Эмиля Дюркгейма
Эмиль Дюркгейм (1858-1917) — основатель французской социологической школы. Он практически первым попытался теоретически обосновать и выделить специфический предмет научного изучения социологии — «социальную сферу». Им разработаны методология и методы социологических исследований, что позволило подвести под социологическую науку базу эмпирических исследований и акцентировать внимание на ее прикладном характере. Этому, в частности, посвящена его работа «Правила социологического метода» (1895), в русском переводе — «Метод социологии» (1899). Об этом свидетельствует его фундаментальный труд «Самоубийство. Социологический этюд» (1897, русский перевод осуществлен в 1912).
Объяснение социальной жизни нужно искать в природе самого общества, считал Дюркгейм. Требование «объяснять социальное социальным» — по существу девиз его социологической школы.
Социология — это наука о социальных фактах, под которыми он понимал прежде всего политические, правовые, моральные, религиозные и другие нормы, ценности, идеи, вырабатываемые коллективным сознанием и оказывающие на отдельного индивида принудительное воздействие, то есть заставляющие каждого действовать в соответствии с этими фактами.
Другими словами, конечными причинами социальных изменений, согласно Дюркгейму, выступают идеи и духовные ценности людей, которые они реализуют на практике. По существу Дюркгейм, как и Конт, разделяет ту точку зрения, что не общественное бытие определяет общественное сознание, как утверждал Маркс, а общественное сознание определяет общественное бытие.
Вместе с тем Дюркгейму был чужд так называемый однолинейный эволюционизм «крестного отца» социологии Конта, который тот провозгласил в рамках своего Закона трех стадий.
«Человечество одновременно пошло различными путями и, следовательно: доктрина, принципиально утверждающая, что оно всегда и всюду преследует одну и ту же цель, базируется на заведомо ошибочном постулате».
Важное значение в социологии Дюркгейма имела трактовка общества как нравственной реальности. Именно поэтому он считал, что политические революции — это кровавые театральные действа, которые мало что меняют в социальных системах. Для того чтобы политические изменения вызывали изменения социальные, первые должны затронуть глубинные нравственные ценности и устремления общества.
Хотя Дюркгейм испытывал на себе влияние биоорганического направления (Спенсера и др.), его социология в целом была направлена против биологических и психологических интерпретаций социальной жизни: индивидуализму Спенсера он противопоставил идею «коллективности» как главного признака социальности.
Дюркгейм оспаривал и позицию марксизма в смысле неправомочности экономического редукционизма, то есть сведения всего социального процесса к экономическому основанию. По его мнению, экономический фактор — не важнейший или не всегда таковой, а конфликт рабочего класса и предпринимательства — не существенная черта капиталистического общества, а факт плохой организации.
В отличие от Вебера, он считал, что общество — это надындивидуальное бытие, существование и закономерности которого не зависят от действий отдельных индивидов. Объединяясь в группы, люди сразу начинают подчиняться правилам и нормам, которые он назвал «коллективным сознанием». А соединение общего, «коллективного», вытекающего из закономерного, но связанного с индивидуальным, — «социальным фактом».
Дюркгейм большое внимание уделял изучению форм и видов поведения, отклоняющегося от общепринятых правил и норм. Введенный им в научный обиход термин «аномия» позволяет объяснить причины отклоняющегося поведения, дефектов социальных норм и подробно классифицировать типы такого поведения.
Учение об обществе Дюркгейма легло в основу многих современных социологических теорий, и прежде всего — структурно- фун кционал ьного анализа.
В качестве обобщающего понятия, которое выражает основные принципы теории и методологии социологии Дюркгейма, выступает «социологизм».
При этом различают два аспекта этого понятия:
- онтологический (учение о бытии, о наиболее общих законах бытия): а) социальная реальность столь же основательна, «реальна», как и другие виды реальности (биологическая, психологическая, экономическая), а потому — развивается в соответствии с определенными законами; б) общество — реальность особого рода, а значит, автономна от других реальностей;
- методологический (вытекает из онтологического): а) поскольку социология — часть природы, то социология в методологическом плане подобна науке о природе, то есть познавательной целью должно быть исследование устойчивых причинно-следственных связей и закономерностей; б) «социальные факты» следует учитывать как вещи (объективные реальности).
Центральная социологическая идея учения Дюркгейма — идея общественной солидарности. Отталкиваясь от двух типов общества — традиционного и современного, он выделяет два типа социальной солидарности:
- механическая социальная солидарность присуща традиционному обществу. Она основывалась на неразвитости и сходстве составляющих общество моделей. Индивид здесь не принадлежал себе: «Я — это только МЫ». Социальное принуждение выражалось в репрессивных мерах;
- органическая солидарность порождается общественным разделением труда и основана на разделении индивидов.
Если первая предполагает поглощение индивида коллективом, то вторая предполагает развитие личности, основанное на разделении труда.
Таким образом, разделение труда выступает источником социальной солидарности, а наличие проблем и конфликтов в современном обществе объясняется ученым как простое отклонение от норм, вызванное недостаточной отрегулированностью отношений между главными классами общества.
ДЮРКГЕЙМ, ЭМИЛЬ (Durkheim, Emile) (1858–1917) – французский мыслитель, один из создателей социологии как самостоятельной науки, основоположник профессиональной социологии.
Э.Дюркгейм родился в городе Эпинале в семье небогатого потомственного раввина . В детстве он тоже начал учиться на раввина, но после смерти отца отказался от религиозной стези. Первоначальное образование получил в колледже родного города, в 1879 поступил с третьей попытки в Высшую Нормальную школу в Париже, которую закончил в 1882. В течение трех лет преподавал философию в провинциальных лицеях Франции. В 1885 он совершил поездку в Германию для дополнительного ознакомления с философией, социальными науками и этикой. По возвращении начал читать курс лекций по социальной науке и педагогике на филологическом факультете в университете Бордо. В 1893 защитил докторскую диссертацию О разделении общественного труда и в 1896 возглавил кафедру «социальной науки». Это была первая кафедра и первый учебный курс по социологии не только во Франции, но и во всем мире. Работая в университете Бордо, Э.Дюркгейм публикует две свои самые знаменитые работы: Правила социологического метода (1895) и Самоубийство (1897).
В 1898–1913 он руководил изданием «Социологического ежегодника» – первого в мире специализированного научного журнала по социологии. Сотрудники этого журнала образовали научное сообщество «Французская социологическая школа», которое играло значительную роль во французской социологии даже после смерти своего основателя. В 1902, получив звание профессора, Дюркгейм перешел в Сорбонну, где возглавил кафедру «науки о воспитании» (с 1913 переименована в кафедру «науки о воспитании и социологии»). Обладая хорошими ораторскими способностями, Э.Дюркгейм как преподаватель пользовался заслуженным успехом. В этот же период вышла его последняя крупная работа, Элементарные формы религиозной жизни (1912).
Дюркгейм разработал четкую концепцию предмета социологии. По его мнению, социология должна изучать социальную действительность, которая обладает специфическими качествами. Общество возникает при взаимодействии отдельных индивидов, но после своего возникновения оно живет по своим собственным законам, которые влияют на поведение людей. Элементами этой действительности выступают социальные факты, которые существуют независимо от индивидов и доминируют над ними, то есть оказывают на них принудительное воздействие. Например, с самого рождения люди сталкиваются с определенными законами, изменить которые они не могут, а при нарушении этих законов человек чувствует неодобрение окружающих его людей. Дюркгейм различал материальные социальные факты (закон, бюрократия) и нематериальные (культура, социальные институты).
Центральная проблема в творчестве Дюркгейма – это проблема социальной солидарности . Еще в своей докторской диссертации он утверждал, что солидарность базируется на разделении труда. По его мнению, существует два исторических типа солидарности. Первый тип – механическая солидарность, или солидарность по сходным признакам, когда все индивиды выполняют одинаковые функции и не имеют индивидуальных черт. Этот тип солидарности наблюдается в архаических обществах. С возникновением разделения труда люди все больше отличаются друг от друга и начинают взаимодополнять друг друга, по аналогии со взаимозависимостью и взаимодополняемостью частей тела в организме. Этот второй, более развитый тип солидарности был назван Дюркгеймом органическим.
В Самоубийстве Дюркгейм проследил взаимосвязь между социальными фактами и различиями в показателях самоубийств между группами, регионами, странами и разными категориями людей. Эта его работа, в отличие от всех остальных, зиждилась на анализе конкретного статистического материала. Таким образом, Дюркгейм стал основоположником прикладной социологии и способствовал развитию в социологической науке количественного анализа. В этой книге Дюркгейм предложил термин «аномия » для обозначения одного из важнейших факторов, способствующих росту самоубийств . Аномия – это негативное отношение индивидов к нормам и ценностям, преобладающим в обществе, результат разрушения солидарности. Такого рода моральный вакуум возникает, например, в переходные периоды, когда прежние нормы уже не действуют, а новые еще не сформировались. Не случайно среди современных российских социологов эти идеи пользуются большой популярностью.
В своей заключительной работе по социологии религии Дюркгейм истолковал ее как крайнюю форму нематериального социального факта. Религия необходима обществу, так как она укрепляет социальную солидарность, формирует социальные идеалы. Поклоняясь каким-либо священным предметам или идеям, люди, по мысли Дюркгейма, в действительности поклоняются обществу.
Хотя при жизни Дюркгейм уступал в популярности Конту или Спенсеру , современные социологи дают его научным заслугам не менее (а многие – гораздо более) высокую оценку. Дело в том, что для его предшественников был характерен философский подход к пониманию предмета и задач социологии, а Дюркгейму удалось завершить ее становление как вполне самостоятельной гуманитарной науки с собственным понятийным аппаратом, продемонстрировав возможности глубокого социологического анализа конкретных проблем.
Труды: О разделении общественного труда; Метод социологии . М.: Наука, 1991; Социология. Ее предмет, метод, предназначение . М.: Канон, 1995; Самоубийство: Социологический этюд . СПб, 1912; СПб.: Союз, 1998.
Наталия Латова
9.10 Э. Дюркгейм и его психологическое наследие
Эмиль Дюркгейм (Durkheim, Emile) (1858–1917).
Французский мыслитель, один из создателей социологии как самостоятельной науки, основоположник профессиональной социологии.
В противоположность атомистической психологии Тарда выступил с психологической концепцией общественной обусловленности человеческого сознания, с позиций которой он разрабатывал социологические проблемы морали, религии, воспитания и образования. Дюркгейм читал курсы по социологии и педагогике в университетах Бордо (с 1887 г.), Сорбонны (с 1902 г.). С 1896 по 1912 г. он издавал «Социологический ежегодник», получивший широкое признание среди специалистов различных общественных наук. Важнейшие работы Дюркгейма: «О разделении общественного труда» (1893, русск. пер. 1900 г.), «Правила социологического метода» (1895, русск. пер. 1899 г.), «Самоубийство» (1897, русск. пер. 1912 г.), «Элементарные формы религиозной жизни» (1912).
В противоположность индивидуализму ассоцианистической психологииДюркгейм выдвинул идею об определяемости высших психических процессов человека обществом, которая развивалась на основе созданной им социологической концепции о природе общества и общественных отношений. Человек имеет двойственную - биосоциальную - природу. К биологически определяемой части сознания Дюркгейм относил также и результаты практических отношений индивида с окружающим миром. В сфере материального производства индивид выступал как существо, находящееся только под влиянием объектов. Над этой свободной от влияния общества частью сознания надстраиваются «наиболее высокие формы человеческого духа», которые определяются обществом. Так Дюркгейм приходит к признанию двух факторов в развитии сознания человека.
Общество Дюркгейм понимал идеалистически, как реальность sui generis, которая сводилась им к совокупности мнений, знаний, способов действий и других явлений духовной культуры. Их он назвал «коллективными представлениями». Коллективные представления являются продуктом длительного развития общества и принудительно навязываются каждому индивиду. Трактуя общество идеалистически, как совокупность коллективных представлений, коллективное сознание, а общение индивидов - как психологическое общение во время коллективных собраний, церемоний, религиозных праздников и обрядов, Дюркгейм рассматривал индивида вне реальных производственных отношений - «скорее как общающееся, чем практически действующее общественное существо» (Леонтьев). Ученики и сотрудники Дюркгейма развили идеи учителя о тесной связи человека и общества и применили их к пониманию памяти (Гальбвакс), воли (Блондель).
Э.Дюркгейм родился в городе Эпинале в семье небогатого потомственного раввина. В детстве он тоже начал учиться на раввина, но после смерти отца отказался от религиозной стези. Первоначальное образование получил в колледже родного города, в 1879 поступил с третьей попытки в Высшую Нормальную школу в Париже, которую закончил в 1882. В течение трех лет преподавал философию в провинциальных лицеях Франции. В 1885 он совершил поездку в Германию для дополнительного ознакомления с философией, социальными науками и этикой. По возвращении начал читать курс лекций по социальной науке и педагогике на филологическом факультете в университете Бордо. В 1893 защитил докторскую диссертацию О разделении общественного труда и в 1896 возглавил кафедру «социальной науки». Это была первая кафедра и первый учебный курс по социологии не только во Франции, но и во всем мире. Работая в университете Бордо, Э.Дюркгейм публикует две свои самые знаменитые работы:Правила социологического метода (1895) иСамоубийство (1897).
В 1898–1913 он руководил изданием «Социологического ежегодника» – первого в мире специализированного научного журнала по социологии. Сотрудники этого журнала образовали научное сообщество «Французская социологическая школа», которое играло значительную роль во французской социологии даже после смерти своего основателя. В 1902, получив звание профессора, Дюркгейм перешел в Сорбонну, где возглавил кафедру «науки о воспитании» (с 1913 переименована в кафедру «науки о воспитании и социологии»). Обладая хорошими ораторскими способностями, Э.Дюркгейм как преподаватель пользовался заслуженным успехом. В этот же период вышла его последняя крупная работа, Элементарные формы религиозной жизни (1912).
Дюркгейм разработал четкую концепцию предмета социологии. По его мнению, социология должна изучать социальную действительность, которая обладает специфическими качествами. Общество возникает при взаимодействии отдельных индивидов, но после своего возникновения оно живет по своим собственным законам, которые влияют на поведение людей. Элементами этой действительности выступают социальные факты, которые существуют независимо от индивидов и доминируют над ними, то есть оказывают на них принудительное воздействие. Например, с самого рождения люди сталкиваются с определенными законами, изменить которые они не могут, а при нарушении этих законов человек чувствует неодобрение окружающих его людей. Дюркгейм различал материальные социальные факты (закон, бюрократия) и нематериальные (культура, социальные институты).
Центральная проблема в творчестве Дюркгейма – это проблема социальной солидарности . Еще в своей докторской диссертации он утверждал, что солидарность базируется на разделении труда. По его мнению, существует два исторических типа солидарности. Первый тип – механическая солидарность, или солидарность по сходным признакам, когда все индивиды выполняют одинаковые функции и не имеют индивидуальных черт. Этот тип солидарности наблюдается в архаических обществах. С возникновением разделения труда люди все больше отличаются друг от друга и начинают взаимодополнять друг друга, по аналогии со взаимозависимостью и взаимодополняемостью частей тела в организме. Этот второй, более развитый тип солидарности был назван Дюркгеймом органическим.
В Самоубийстве Дюркгейм проследил взаимосвязь между социальными фактами и различиями в показателях самоубийств между группами, регионами, странами и разными категориями людей. Эта его работа, в отличие от всех остальных, зиждилась на анализе конкретного статистического материала. Таким образом, Дюркгейм стал основоположникомприкладной социологии и способствовал развитию в социологической науке количественного анализа. В этой книге Дюркгейм предложил термин «аномия» для обозначения одного из важнейших факторов, способствующих росту самоубийств.Аномия – это негативное отношение индивидов к нормам и ценностям, преобладающим в обществе, результат разрушения солидарности. Такого рода моральный вакуум возникает, например, в переходные периоды, когда прежние нормы уже не действуют, а новые еще не сформировались. Не случайно среди современных российских социологов эти идеи пользуются большой популярностью.
В своей заключительной работе по социологии религии Дюркгейм истолковал ее как крайнюю форму нематериального социального факта. Религия необходима обществу, так как она укрепляет социальную солидарность, формирует социальные идеалы. Поклоняясь каким-либо священным предметам или идеям, люди, по мысли Дюркгейма, в действительности поклоняются обществу.
Хотя при жизни Дюркгейм уступал в популярности КонтуилиСпенсеру, современные социологи дают его научным заслугам не менее (а многие – гораздо более) высокую оценку. Дело в том, что для его предшественников был характерен философский подход к пониманию предмета и задач социологии, а Дюркгейму удалось завершить ее становление как вполне самостоятельной гуманитарной науки с собственным понятийным аппаратом, продемонстрировав возможности глубокого социологического анализа конкретных проблем.
Труды: О разделении общественного труда; Метод социологии . М.: Наука, 1991;Социология. Ее предмет, метод, предназначение . М.: Канон, 1995;Самоубийство: Социологический этюд . СПб, 1912; СПб.: Союз, 1998.
"Общество есть реальность sui generis, оно имеет собственные свойства, которых нельзя найти вовсе или в той же самой форме в остальном мире. Поэтому представления, которые его выражают, имеют совершенно иное содержание, чем представления чисто индивидуальные, и заранее можно быть уверенным, что первые прибавляют кое-что ко вторым".
Трактовка социальных явлений.
Социально-политические взгляды Дюркгейма носили реформаторский характер. Он выступил теоретиком буржуазно-либерального движения за всеобщую солидарность, классовый мир и согласие, боролся за отделение церкви от государства и школы от церкви.
Социология должна изучать, полагал он, социальную реальность, элементами которой является социальные факты, в совокупности создающие общество.
В социально-философской концепции Дюркгейма социология занимает центральное место среди общественных наук. Она вооружает, по его мнению, все другие общественные науки методом и теорией, на базе которых должны вестись исследования в различных областях общественной жизни.
Соотношение социологии и философии в понимании Дюркгейма выражалось в требовании отделения социологии от философии и нахождения новых видов связей между ними.
В теоретическом понимании общества Дюркгеймом прослеживаются две главные тенденции: натурализм и социальный реализм.
Дюркгейм проводил четкое различие между индивидуальным и коллективным сознанием.
Он называл общество богом, употреблял понятия бога и общества как синонимы с целью утвердить взамен обветшалых религиозных представлений, новые, якобы отвечающие критериям рациональности и светскости. Подчеркивая священность общества, наделяя его чертами одухотворенности, Дюркгейм хотел выразить идею морального превосходства общества над индивидами. Общество объявлялось «композицией идей», верований и чувств всякого рода, которые «реализуются через посредство индивидов».
Первое правило, которое должно было, по мнению Дюркгейма, обеспечить объективный подход к социальной действительности, выражалось в принципе: «Социальные факты нужно рассматривать как вещи».
Трактовать социальные явления как «вещи», разъяснял социолог, означает признавать их независимое от субъекта существование и исследовать их объективно, так, как исследуют их предмет естественные науки, цель социологической науки не сводится к описанию и упорядочению социальных фактов через наблюдаемые объективные проявления. С помощью последних устанавливаются более глубокие причинные связи и законы. Наличие закона в социальном мире свидетельствует о научности социологии, которая этот закон раскрывает, о ее родстве с другими науками.
Стремление найти объективные закономерности социальных явлений обусловило высокую оценку возможностей применения статистики в социологии. Статистические закономерности заключения браков, колебаний рождаемости, числа самоубийств и многие другие, которые на первый взгляд полностью зависят от индивидуальных причин, казались Дюркгейму наилучшим доказательством того, что в них проявляется некоторое коллективное состояние.
Одной из важнейших проблем метода Дюркгейм считал теоретическое обоснование возможностей научного объяснения социальных фактов. Он дифференцировал и применил в практике социологического исследования два рода анализа: причинный и функциональный.
Суть причинного объяснения - анализ зависимости социального явления от социальной среды.
Понятие функции было заимствовано Дюркгеймом из биологии и означало, что между данным физиологическим процессом и некоторой потребностью организма как целого существует отношение соответствия. Переводя это положение в социальные термины, он утверждал, что функция социального явления или института состоит в налаживании соответствия между институтом некоторой потребностью общества как целого.
Однако систематически разработать метод функционального анализа Дюркгейму не удалось, и в ряде случаев он испытывал большие теоретические затруднения. Из аналогии с организмом Дюркгейм выводил также свои понятия «нормального типа» обществ, нормы и патологии, которые применял затем к интерпретации таких явлений, как преступность, кризисы и другие проявления общественной дезорганизации.
Нормальными, по Дюркгейму, являются те отправления социального организма, которые вытекают из условий его существования. Преступления и другие социальные болезни, нанося вред обществу и вызывая отвращение, коренятся в определенных общественных условиях и поддерживают полезные и необходимые общественные отношения.
Понимание нормального как общепринятого и широко распространенного вело Дюркгейма к парадоксальным заключениям. Так, преступление, встречавшееся во всех или в большинстве обществ, рассматривалось им как нормальное явление. Напротив, рост числа самоубийств в конце 19 века и некоторые типы экономического кризиса квалифицировалось как патологические. При этом Дюркгейм исходил из необходимости опираться на определенную теорию общества и исторического развития, имея в виду некую идеальную, оптимальную форму общества, по отношению к которому следует рассматривать отклоняющиеся случаи. Но теоретически обосновать эту идею он не мог.
9.11 В. Дильтей как основоположник философии жизни
Философия жизни.
Иррационалистическое философское направление конца XIX - начала XX веков, выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность. Это понятие многозначно толкуется в различных вариантах философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к Ницше. Историцистский вариант философии жизни (Дильтей, Зиммель, Шпенглер) исходит из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Своеобразный пантеистический вариант философии жизни связан с истолкованием жизни как некой космической силы, "жизненного порыва" (Бергсон). Наибольшего влияния философия жизни достигла в первой четверти XX века. В дальнейшем она растворяется в других направлениях философии XX века. Основными представителями философии жизни являются: Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер.
Дильтей Вильгельм (1833-1911).
Немецкий историк культуры и философ. Представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии. С 1867 по 1908 - проф. ун-тов в Базеле, Киле, Бреслау и Берлине Задача философии (как "науки о духе"), по Дильтею, - понять "жизнь" исходя из нее самой. В связи с этим Дильтей выдвигает метод "понимания", который противопоставляет методу "объяснения", применимому в "науках о природе". Понимание по отношению к культуре прошлого выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой.
Основные произведения : «Введение в науки о духе», «Описательная психология», «Построение исторического мира в науках о духе», «Учение о мировоззрении», «История юного Гегеля».
Философские взгляды Д. формировались под влиянием традиций немецкого романтизма и философии Канта, принципы которых он пытался апплицировать на область общеисторического знания. Значимым истоком творчества Д. явился англофранцузский позитивизм с его методом психологизма в анализе непосредственных данных сознания, а также идеи Баденской школы неокантианства, противопоставлявшей методы естественно-научного и культурно-исторического познания. Д.-мыслителя условно можно представить в двух ипостасях – Д.-психолог и Д.-творец герменевтического метода. Именно герменевтическая методология сделала его, наряду с Гуссерлем, создателем мощной оригинальной традиции в философии 20 в. Его культурно-исторические исследования были целиком сопряжены с герменевтическим толкованием культуры. Психологизм Д. оказал большое влияние на представителей гештальт-психологической концепции, сторонников психологии установки (Вюрцбургская школа), а также на Ясперса и Шпрангера, во многом под его влиянием создавших собственные трактовки в культурно-исторической детерминации сознания. Центральным понятием философии Д. стало понятие «жизни», понимаемой в качестве способа бытия человека в культурно-исторической реальности и самой этой реальности. Отправным пунктом его исследований явилось осмысление кризиса современного философского мировоззрения, суть которого, по Д., – в отстраненности от конкретного человека, абсолютизации только одной из его познавательных способностей – разума. В стилистике Баденской школы он призывал к выработке активного мировоззрения, способствующего ориентации человека в этом мире и переформулировал вопрос о предмете философии: что осталось на ее долю после экспансий позитивизма, который вывел всю социальную онтологию в русло конкретной социологии, эмансипировавшейся от философии. По убеждениям Д., философия не должна больше оставаться умозрительной, абстрактной и оторванной от человека метафизикой; не может быть она и простым обобщением данных естественных наук, теряя в них свою исконную мировоззренческую проблематику. Единственным ее объектом должна оставаться жизнь – всеобъемлющая, творящая из себя все новые формы духа, нуждающаяся в понимании себя и продуктов своей деятельности. В своем главном труде – «Введении в науки о духе» – Д. писал о необходимости положить в основу объяснения познания и его понятий «представление о человеке во всем многообразии его сил, о человеке как хотящем, чувствующем, представляющем существе», т.е. понимание конкретной жизни в ее целостности и полноте. Философия должна повернуться к человеку, «стать реальной метафизикой», изучающей исторический мир, мир человека. Основу же философского знания призван составить т.наз. «жизненный опыт». «Всякое познание, – писал Д., – вырастает из внутреннего опыта и не может выйти за его пределы; он – исходная точка для логики и теории познания. Мы представляем и осмысливаем мир лишь постольку, поскольку он переживается нами, становится нашим непосредственным переживанием». Наше сознание этого мира всегда предполагает его предварительное освоение в акте непосредственного жизненного опыта, в акте переживания. В понимании «жизни» у Д. четко просматривалась ее психологическая трактовка. «Жизнь», – писал он, – это прежде всего непосредственное переживание, и это всегда человеческая жизнь». При этом Д. имел в виду не только эмпирическую множественность отдельных человеческих жизней; речь шла скорее о некоем духовном единстве, которое связывает не только жизни сегодня живущих современников, но и жизнь настоящего с жизнью прошлого. «Жизнь» у Д. глубоко иррациональна, неуловима для разума, неисчерпаема в своей глубине. Однако Д. не противопоставлял разум и интуицию, считая, что они должны дополнять друг друга. Философия должна быть направлена не на внешний предметный, а на духовный мир человека на жизнь, акцентируя историчность, духовность человека и противопоставляя ее всему естественно природному. Философия должна стать учением о мировоззрении, определяющей стороной которого становится не научно-познавательный, а ценностный аспект. Будучи т.обр. антропологией или всеобъемлющим учением о человеке, философия в то же время понималась Д. и как методология всех «наук о духе». Д. постулировал независимость и, более того, превосходство исторических наук над естественными, как наук содержательных над науками формальными. Этому была посвящена его концепция «исторического разума». В качестве объекта изучения у Д. выступает духовный мир человека как ряд взаимосвязанных между собой форм сознания – религии, искусства, философского знания и т.д., в которых объективировался творческий дух предшествующих эпох. В таком контексте духовный мир человека становится тождествен историческому миру, он впитывает в себя этот исторический мир, прошлое и настоящее культуры. Д. стремился понять, на каких конкретно познавательных способностях нашего сознания основана сама возможность исторического знания. Это, по мысли Д., и выступало в качестве своеобразной критики исторического разума (по Канту) и предполагало реальное отделение исторических наук от естественных. Много размышляя о специфике исторических наук, противопоставляя их наукам о внешнем мире (о природе), Д. долго не мог определиться с термином, называя их то «науками о человеке», то «науками о культуре», то «науками о духе», то «науками об обществе», то «науками о морали» и т.д. Во «Введении в науки о духе» этот термин был окончательно обозначен как «науки о духе». Д. провозгласил эмпирический характер как естественно-научного, так и исторического знания. И то и другое, по Д., ориентировано на опыт. Но эта ориентация на опыт, а также объективность и общезначимость знания реализуются в принципе по-разному в «науках о природе» и «науках о духе». «Науки о духе» ориентированы на жизненный опыт, а свою эмпирическую реальность они воспринимают непосредственно как тотальность жизненно важных связей и значений. Естественные же науки с помощью рассудка лишь приводят в порядок данные органов чувств. Внутренний жизненный опыт, считал Д. – это первичный способ восприятия человеком реальности, именно он дает непосредственное, неэксплицированное знание, предшествующее мышлению. Являясь, по Д., «науками о человеке», «науки о духе» постигают человеческую жизнь через познание человеческой деятельности и ее духовных продуктов, т.е. изучают духовный мир человека, реализовавшийся в различных объективациях – от элементарных человеческих знаний до совершенных произведений истории, философии и т.д. В естественных науках главная установка – независимость от человека; в науках о духе конституирующим моментом человеческого мира является дух, а знание этого мира опирается на его переживание, а не на концептуализацию. В «науках о духе», согласно Д., нет полярности субъекта и объекта, нет принципиальной разницы между духовным миром познающего субъекта и познаваемой им объективированной духовностью. Специфика же проблематики исторических наук в том, что их объект не просто явление, или образ чего-то реального, а сама непосредственная реальность. По Д., эта реальность существует в качестве единого «переживаемого» целого. Причем специфический способ данности этой реальности внутреннему опыту увеличивает трудности объективного познания ее. У Д. эти науки очень близки по своему содержанию обыденному опыту. Характер изначальных контактов человека с миром способствует формированию определенной «осведомленности» о существующих связях и значениях, и эта осведомленность как бы предшествует эксплицитному научному знанию. Вопрос, следовательно, еще и в том, как совместить конкретный жизненный опыт с требованием научной достоверности? Как достижимо получение универсально-значимых высказываний, исходя из личного опыта, столь ограниченного, неопределенного? Д. считал, что люди обладают изначальным фундаментальным опытом, где «Я» и мир, субъект и объект не расчленены. Это целое схватывается только нашим интеллектом. По мнению Д., существует только одна наука, способная постичь эту жизнь, дух – психология, которая и должна стать основой теории познания наук о духе. Ее истины содержат только фрагменты человеческой реальности и предполагают как необходимое условие, что все эти фрагменты могут быть объединены в совокупность, частями которой они являются. Т.обр. задачей исторических наук должна стать своеобразная интеграция реальности, описываемой с помощью переживания. «Переживание» («внутренний опыт» или «опыт переживания») становится органом понимания человека и его мира. Науки о духе и стремятся восстановить «живое «отношение человека к жизни, к его миру, воссоздать этот мир, сущность которого и составляет единство переживаемой и понимаемой связи. Отсюда значимость психологии, которая, однако, по Д., сама должна стать наукой описательной, а не объясняющей, т.е. дистанцироваться от естественных наук и ориентироваться не на отдельные феномены духовной жизни, а на их целостную связь. В целом учение Д. предполагало поворот к историческим наукам, обоснование объективности исторического знания, при одновременном отстаивании психологизма, в рамках которого познание ассоциируется с пониманием творческих актов сознания, их источника и смысла. Сама жизнь все больше приобретает скорее психический характер, а все культурные образования рассматриваются как имеющие основу их единства в психологии, как возникающие «из живой связи человеческой души». Став своего рода фундаментом исторических наук, психология была призвана разработать и свои собственные основные категории. Первой среди них, согласно Д., стала категория «переживание», включающая в себя почти все содержание сознания и во многом совпадающая с жизнью как таковой. Это – жизненное, а не познавательное отношение к миру, так как в нем не расчленяется полнота жизни на субъект и объект. «Переживание» в философии Д. отличается крайней субъективностью; все его содержание зависит от субъекта. Такая односторонняя ориентация оправдывается Д. ссылкой на специфику духовной жизни, ее целенаправленность, заинтересованность. В «переживании» все дано непосредственно, значение каждой части определяется ее отношением к целому. В структуре «переживания», по Д., представлены духовная жизнь в ее целостности; живущее сознание; внутренний субъективный мир индивида, его индивидуальная и коллективная психическая деятельность, т.е. вся духовная деятельность в ее нерасчлененности. Но духовная жизнь всегда стремится к «выражению». Все внутреннее ищет воплощения во внешнем. Д. выступал против упрощенного понимания связи «переживания» и «выражения» как двух последовательных ступеней жизни. Они взаимопереплетены: всякое «переживание» выражает себя, а любое «выражение» есть выражение «переживания». Это как бы два измерения жизни. Среди средств «выражения» Д. называл язык, жесты, мимику, телодвижения и т.д., а также искусство. С помощью понятия «выражение» Д. попытался охватить всю совокупность актов интеллектуальных и эмоциональных проявлений духовного внутреннего мира на языке внешнего, вещного мира. Но науки о духе, по Д., должны пройти от этих чисто внешних проявлений духовной жизни к их истокам. А это – задача «понимания». «Понимание» выступает главным во всей «триаде» – «переживание», «выражение», «понимание». Именно оно замыкает цепь саморазвития жизни, трактуемую Д. принципиально отлично от линейного развития во времени. Речь идет скорее о своеобразном круге отношений «переживания», «выражения» и «понимания», т.к. «переживание» уже есть одновременно осознание переживаемого, но это осознание – непроясненное, ибо жизнь здесь не доведена еще до сознания. Это доведение осуществляется только через понимание, которое есть «процесс, в котором от чувственно данных проявлений духовной жизни последняя приходит к самопознанию». Понимание структур духа, по Д., начинается с понимания личности. Все пережитое ею доводится до сознания через самопонимание. Но у Д. оно не идентично интроспекции, ибо и самого себя человек понимает только через собственные выражения объективации: действия, письмо и т.д. Без этого «выражения» как творчества невозможно кристаллизовать какие-либо устойчивые структуры в жизненном потоке, во внутреннем опыте. Понимая себя, по Д., люди приходят к пониманию других, а затем осознают некую общность, существующую между индивидами, между многообразными духовными формами, т.е. к пониманию того, что Д. обозначал как «объективный дух». Это есть объективация субъективного духа в чувственном мире. Через экстериоризации жизни мы познаем ее глубочайшее духовное содержание. Через стиль жизни, формы общения, обычаи, право, религию, искусство, науки, философию и т.д., мы осознаем некую общность всех проявлений жизни. Высший тип понимания – «выражение-переживание» – предполагает постижение всей тотальности исторических объективаций, последнего основания самой жизни. Специфика гуманитарных наук, по Д., т.обр. в том, что в их основании лежит сама жизнь, глубоко иррациональная, ускользающая от естественных наук. Д. не устраивают, однако, и методы интроспекции или непосредственной интуиции. Д. считал, что мотивы таких действий уходят глубоко в бессознательные структуры, и что-либо понять, а тем более получить здесь объективное знание почти невозможно. Д. отказывается от чисто психологического обоснования наук о духе и переходит к их герменевтической интерпретации, которая логически вытекала из его стремления обоснования философии жизнью. Герменевтический метод у Д. становится чем-то третьим, имеющим общие черты (и различия) и с естественно-научным познанием и с непосредственной художественной интуицией. Он удачно согласуется с объективной методологией естественных наук, т.к. всегда оперирует с некоторым внешним материалом: не психологическое понимание, не интроспекция, не просто вживание или переживание другого, а рассмотрение исключительно опредмеченной человеческой деятельности и культуры, в которую и отливается жизненное творчество. Раскрывая содержание мира духа и его объективаций, индивид постигает и самого себя. Считая главным своим долгом гносеологически оправдать гипотезу о «науках о духе», Д. представил весь исторический мир в качестве истории духа, а последнюю – в виде своеобразного текста, подлежащего расшифровке. Историческая действительность – это как бы чистый отпечаток смысла, который и надо расшифровать подобно тексту. В истории все является понятным, ибо все есть текст. «Подобно буквам слова, жизнь и история имеют смысл», – писал Д. Встреча с текстом (или с историей) есть встреча духа вроде и с другим и с самим собой, а образцом для Д. становится конгениальное понимание, достигаемое в отношении между Я и Ты в традиционной филологической или романтической герменевтике. Т.е. понимание текста адекватно пониманию Ты, только здесь речь идет о понимании «письменно зафиксированных жизненных проявлений», т.к. к тексту мы относимся как к историческому прошлому, превращаемому в настоящее, восстанавливая прошлое в целостности его жизненных проявлений. Т.обр., обращаясь к истории культуры, сравнивая себя с другим, объективированным, проникая в душевную целостность текста, я познаю и свою индивидуальность. Д. исходил из признания наличия в самой человеческой природе (человеческом духе) неких скрытых схем переживания самой жизни. По Д., в проявлении чужой индивидуальности не может выступать ничего такого, чего бы не было в познающем субъекте. И здесь Д. в определенной мере вновь вернулся к психологизму, от которого стремился отказаться: если ранее Д. настаивал, что познающий субъект впервые узнает о том, «что в нем есть», из сравнения себя с другим субъектом; то теперь оказывается, что в другом он может усмотреть лишь то, что уже есть в нем самом... Размышляя о культуре и истории как об «опредмеченной жизни» индивидов, Д. полагал, что индивид постигает себя как раз благодаря этому внешнему моменту опредмеченности в «знаке» духовной деятельности. Так знание становится общезначимым. Таким образом Д. потребовался «внешний знак», как опредмеченность душевной жизни. Но далее он тут же и отказывается от него: субъект узнает о себе из сравнения с другими субъектами, теперь в другом он может усмотреть лишь то, что уже «есть» в нем самом. «Внешний знак» стал т.обр. у Д. только как бы каналом, через который мы в состоянии «перевести» чужие переживания внутрь своей собственной жизни или перенестись в чужую жизнь, пережить ее как собственную возможность. Налицо акт вчувствования, вживания; он непосредственно схватывает целостность, не нуждаясь в фиксации каких-либо отдельных ее моментов, чтобы затем индуктивным путем делать обобщения. Данный способ проникновения в историческую реальность оказался все же ближе к художественному, чем к научному. Поэтому он и был назван герменевтикой, искусством понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. История у Д. – средство «для открытия человека самому себе», а человек – средство «для открытия истории самой себе». Чтобы понять себя, надо обратиться к другому, но чтобы понять другого – надо перевести его внутренний мир на язык собственных переживаний. Д. долго размышлял о критерии адекватности наших переживаний, но так и не нашел этого своего рода посредника между «мной» и «другим». Герменевтика требовала пережить исторические события как собственные, не гарантируя при этом от того, что в результате может возникнуть столько картин истории, сколько людей будет ее переживать. Кто же из них должен получить предпочтение? Нерешенность проблемы общезначимости выводов «наук о духе» в полной мере дала о себе знать в 20 в. с появлением целого ряда релятивистски окрашенных культурфилософских и философско-исторических концепций (Шпенглер, Тойнби и др.).