Архимандрит Кирилл (Семенов): Главные качества духовника — это любовь, жертвенность, сочувствие и внимание сердца. К духовнику надо относиться со смирением Пристрастие к священнику
Святые отцы древности и современные пастыри о духовничестве, старчестве, послушании
Молитва за духовного отца
Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовнаго (имя). Прости ему вся прегрешения его, не осуди, не истяжи ради греховной моей жизни, исполни его мудростию, молитвою и любовию, и ради его святых молитв даруй моим грехам прощение и жизни исправление, в добродетели же преуспеяние. Ниспосли ему милости Твоя богатыя, сподоби его в день сей без греха сохранитися. Побори его враги плотския и безплотныя и от наветов их избави его. Соблюди паству его от всех сетей диавольских и даждь нам, Господи, в покаянии утвердить жизнь нашу, в заповедех Твоих и в любви друг ко другу. Помяни, посети, укрепи, Господи, духовнаго отца моего (имя) и сохрани его на многая лета. Твое бо есть еже миловати и спасати нас, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Предисловие
Человек, недавно пришедший к вере, недавно крестившийся, полон желания жить новой, православной, церковной жизнью: посещать церковные службы, приобщаться Святых Христовых Тайн, молиться, помогать нуждающимся и делать другие добрые дела, исполняя заповеди Божий.
С первых же шагов становится понятно, как все непросто. Возникает множество вопросов: простых и сложных, богословских и бытовых… Что-то ново обращенный узнает от верующих друзей и близких людей, что-то объяснено в книгах, благо их сейчас много. Но некоторые вопросы, часто очень важные, остаются нерешенными. Нужен опытный советчик, наставник, духовный отец, как его называют в свято-отеческой литературе, человек, которому мы исповедуемся, поверяем самое свое сокровенное, дове ряем во всем, ждем от него помощи. На страницах новой книги представлены мнения святых отцов древности и современных пастырей-духовников о роли духовного наставника в жизни верующего че ловека, о важности и необходимости духовничества, а также Постановление Священного Синода «о …случаях злоупотребления некоторыми пасты рями вверенной им от Бога властью «вязать и решить» (; 18)» и поведении верующих в по добных случаях. Надеемся, что это издание поможет обрести духовного отца и правильно построить с ним добрые и сердечные отношения. Книга будет, несомненно, полезна и молодым священникам, на чинающим свой пастырский путь.
Старчество. Мысли святых отцов о необходимости и пользе старческого руководства в духовной жизни
Молитвами святых отец наших Господи Иисусе Христе, помози и благослови!
Многие считают старчество ненужным, лишним. Нам приходилось встречать монашествующих, которые святое дело откровения помыслов старцу называли доносом, наушничеством.
Как далеки они от истины, и как много таких, которые так смотрят на старчество! Но если бы знали они, сколько неоцененного добра заключает в себе старческое «окормление» (то есть руководство), как облегчает оно борьбу с врагом, как подкрепляет в минуты уныния, малодушия, как поддерживает и направляет в случае падения или сомнения, каким верным покровом от вражеских бурь служит оно всем, кто, не сомневаясь, прибегает к его мощному содействию!.. Поистине, кто испытывал на себе всю силу помощи старчества, тот никогда не будет уклоняться от него, а напротив, будет все чаще и чаще прибегать к его содействию.
Да и самое установление старчества, то есть всецелого подчинения своей воли, своего разумения воле старца, имеет основной пример Христа Спасителя, Который первый Своей земной жизнью так ясно доказал необходимость послушания; на это указывает и апостол Павел, говоря, что Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти ().
Припомним вкратце жизнь Спасителя. С самых юных лет Он находится в повиновении у Пречистой Своей Матери и Иосифа: и Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (). Когда настало время для проповеди, Он идет креститься от Иоанна и, когда тот не допускает Его, Он отвечает: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (), то есть исполнить волю Отца Небесного. Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца, – говорит Он ученикам (). Но ярче всего Его послушание воле Отца выразилось в молитве в саду Гефсиманском, когда, молясь об избавлении от чаши, Он прибавил: впрочем, не как Я хочу, но как Ты ().
«Я есмь путь», – говорил Он ученикам и, несомненно, указал этим, что тот только достигнет совершенства, кто будет во всем подражать Ему. Следовательно, и тот, кто свою волю подчиняет воле наставника, подражает Христу. Да и что иное выражает это подчинение себя во всем воле другого, как не смирение и сознание своей немощности, своего бессилия бороться с грехом? А сколь достохвально смирение и как оно споспешествует спасению, на это указано во многих местах Священного Писания.
Вследствие этой-то именно действительности старческого «окормления» с особенной злобой враг спасения и преследует тех, кто старается развивать это дело, и тех, кто находится под руководством, восстанавливает против старца, дабы, лишив их помощи, скорее их увлечь в погибель. Взять для примера хотя бы жизнеописание иеросхимонаха Леонида, установившего старчество в Оптиной пустыни. Можно бы и еще указать примеры.
Но обратимся к учению святых отцов и посмотрим, как они выясняют важность и необходимость старчества.
Святоотеческому учению, впрочем, предпошлем рассуждение о необходимости и пользе старчества знаменитого подвижника – епископа .
О жизни «под руководством» епископ Феофан пишет следующее:
«Как новорожденному дитяти нельзя жить без матери, которая печется о нем, лелеет его, пестунствует, так новорожденному в духе и обратившемуся существенно нужны на первый раз пестун и пестунство, руководитель и руководство. Необходимость в руководителе-отце очевидна сама собой. Всякому, начинающему искать спасения, нельзя браться за это дело самому или содевать свое спасение по своему разумению и хотению, но с первого же раза надо отдать себя кому-нибудь под науку в сем. Вступил он на новый, совершенно безвестный ему путь; пусть же пользуется верным указанием, а не останавливается на одних своих догадочностях. Ходит он сначала, как в тумане, или в лесу каком мрачном, и посреди сетей; пусть же подаст руку тому, кто может вывесть его оттуда и поставить на пространстве нози его. Он больной; как же можно решиться лечить самого себя в духовных болезнях тончайших, когда и тела своего не только обыкновенные больные, но и врачи сами не лечат? Тому только, к чему естественно рождены, можем мы и не учась навыкнуть; искусствам же и мастерствам обыкновенно обучаемся. Например: писать, рисовать, петь и прочее. А дело спасения есть искусство искусств и наука наук; как же можно обойтись тут без учителя? Кто поступает таким образом, тот в самом начале пути спасительного допускает в себе расположение самое пагубное, именно: самонадеянность и самоуверенность.
Правда, един есть наш учитель Господь, и Дух Божий всегда пособствует в немощах наших, и помазание Его учит нас всему, но начавший нисколько еще не способен к такому внутреннему непосредственному Божественному водительству.
А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья ().
Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными ().
Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ()
Бывают случаи, когда приходится неизбежно оставаться при нем одном – и уповающего Господь не посрамляет; но случаи такого рода должно относить уже к числу чрезвычайных, чудесных; чаять же себе чудесности при обыкновенном порядке вещей значит искушать Бога. Господь, явившись апостолу Павлу, сначала послал его к Анании (см.: ), а потом уже и Сам непосредственно научил его по откровению; и апостол сей, уже наученный Богом, вступив на поприще проповедания, притекает к совету других апостолов: да не вотще, - говорит, - теку, или текох ().
Может Господь воспитывать и через Ангелов, как это было в древние времена; бывало нередко так, что и наставление, и пищу, и причащение приносили Ангелы, как видно из повествования св. Пафнутия о четырех отроках; но все это суть пути к спасению, руководства и воспитание необыкновенные, которых ожидать и благочестно, и опасно по той причине, что и враг наш может принимать образ светлого Ангела. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (). Следовательно, надо держаться смиреннейшей части и покоряться человеку – ради Бога. Путь этот оправдан опытами всех святых, просиявших, яко светила, на тверди христианской. Величайшие угодники Божий всегда пользовались советом и руководством. , Пахомий, Иларион, Евфимий, Савва, – все начало содевания своего спасения полагали покорением себя отцу своему духовному и обучались подвижничеству под его наставлением. Зато скоро созревали и усовершались без уклонения и опасных преткновений. Напротив, другой путь, своеличный, по своему уму и сердцу, всегда был почитаем путем заблудным и гибельным. Сколько было разительнейших опытов, что подвизающийся лишь только уклонялся от руководства, тотчас падал в прелесть, был опутываем сатаной и погибал».
о необходимости наставника
Многие из читающих Священное Писание впадают в неучение, ереси и расколы. В чтении его непременно нужен наставник. Мы читаем в Деяниях святых Апостолов, что когда святой.апостол Филипп спросил,вельможу царицы Кандакии, читающего пророка Исайю, разумеет ли он, что читает, тот ответил: Како убо могу разу мети, аще кто не наставит мя? (). Итак, если кто со смирением будет искать совета у человека опытного в духовной жизни, то ему разъяснят и откроют коварство врага, как пишет в пятом поучении.
Для спасения души пусть христианин найдет опытного духовного отца, чтобы научиться от него всему, касающемуся веры и требуемому ею.
Без наставника духовного спастись весьма мудрено. Но охраняйся от пристрастия к наставнику, не забывай, что дух от плоти недалек.
Великое счастье, когда при мысленной брани есть духовник, которому можно исповедаться. Бес ненавидит этот путь. Такое исповедание начинает умерщвлять мало-помалу страсти.
Не надо от себя говорить, а из святых книг – со смирением и умеренностью.
К духовному отцу за советом, исповеданием и откровением ходят именно ради того, чтобы смирить свое мудрование и переломить свою злую волю.
Ищи духовного руководителя не столько святого, сколько опытного: бывает много святых старцев, но мало опытных… Такие люди большей частью от мира бывают презираемы, и мир их ненавидит.
В выборе духовного отца нужно быть осторожным.
Великую силу имеют молитвы духовника.
Пользуйтесь общением с наставником и всякий раз, когда видите его, наводите его на духовные предметы (Свт. ).
Никогда не следует об одном и том же деле спрашивать разных старцев или одного старца несколько раз, потому что самый первый ответ идет от Господа, а второй – от рассуждения в старце.
Великое спасительное дело спрашивать совета у наставников (духовного отца или старца), но, в то же время, святой советовал наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверяться его слову, беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова со словом Божиим.
Открывайте духовнику особенно те мысли, которые вас долго не оставляют.
Враг ни на что так не восстает, как на старческое окормление.
К духовному отцу надо приходить всегда с молитвой.
Совет духовного отца следует поверять Священным Писанием и святоотеческими творениями.
Главными качествами старца должны быть: опыт духовный, рассуждение, терпение, любовь и смирение.
Душа не может освободиться от искушения иначе, как призывая Иисуса Христа и прибегая к духовному отцу (Св. .
Особенно воюет злой дух на нас через злые мысли, развращая ум, сердце и, обременяя их страстями, которыми мы порабощены, а через откровение мыслей духовнику (или старцу) получаем прощение и духовное наставление о том, как побеждать мир, плоть и дьявола (Старец Иларион Оптинский).
Молчание есть опасное дело для учителей, и это ясно сказал апостол Павел: Горе мне, аще не благовествую.
Без совета старца и руководства святоотеческими писаниями нельзя много заниматься сердечной Иисусовой молитвой.
Беседа с духовно опытными людьми составляет драгоценное приобретение.
Как привязанный последуй знающему путь Божий.
Духовник на исповеди должен спросить кающегося: «Давно, часто ли ты причащаешься Святых Тайн? Часто, постоянно ходишь в ?» Эти вопросы нужны для того, чтобы духовник увидел сразу, кого он исповедует: человека глубоко религиозного и церковного или мало религиозного и довольно равнодушного к молитве и к духовной жизни. Но если духовник услышит, что человек 5-10 лет не причащался или даже впервые пришел, – тогда да будет он особенно внимателен.
Великое благодеяние – появление благоразумного и благорасположенного советника (Свт. ).
Если хочешь преуспеть в добре, пользуйся советами людей умных, которые имеют страх Божий.
Пока мы еще зелены и не приобретали зрелого грозда (то есть не достигли духовной жизни и рассуждения), не пожелаем давать советы и учить других, чтобы не сделаться нам игрушкой демонов (Св. Нил Синаит).
Непременно надо иметь кого-нибудь (духовно опытного), с кем бы можно было совещаться обо всем, бывшем и вне, и, тем более, внутри.
В отеческих книгах не всегда говорится, кому дано наставление, – новоначальному или преуспевшему, старому или юному, боримому ли той или другой страстью и т. д. Есть множество причин и обстоятельств, когда по одному и тому же вопросу ответы бывают различны, судить об этом может только имеющий духовное рассуждение. Если хочешь вычитанное из книги ввести в собственную жизнь, то не делай этого самовольно, но непременно посоветуйся с духовным отцом, иначе легко можешь попасть в хитро расставленные сети обольстителя.
Виновен архиерей в тех погрешностях, которые производит стадо его, и отец – в тех пороках, которым подвергаются дети его, и господин – в тех преступлениях, которые делают слуги его: грехи всех упомянутых лиц хотя и чужие, однако вменяются, как свои, как начальникам, так и правителям. Почему так? Потому что, имея возможность исправить их, они не радеют об исправлении.
Для назидания пасомых пастырь должен использовать каждый возможный случай.
Те, кто слепых учителей избрали себе предводителями, сами себя лишили дражайшего зрения.
Посещай дом твоего старца для духовного назидания и исповедания согрешений и греховных мыслей твоих.
Никогда не должно оставаться одному (без совета и указания духовных людей). Прилепись к духовному отцу своему, найди единомысленного тебе, углубляйся в советы святых отцов, и ничего не предпринимай, не справившись во всех этих местах (Свт. Феофан Затворник).
Постараемся спрашивать преуспевших ().
У демонов в обычае показывать тебе духовного отца недостатки, чтобы оглушать уши твои к тому, что он говорит тебе (При. Феодор Едесский).
Все заповеди и наставления наставника храни в тайне, и благо тебе будет.
Своих искушений никому не поверяй, кроме духовного отца (Прп. ).
В советах и наставлениях своих надо быть крайне осторожным, надо с людьми обходиться, как с больными, и успокаивать их, а не обличать, ибо это больше их расстраивает, нежели приносит пользы (Старец ).
Все делай с вопрошением и советом отца своего духовного о Христе Иисусе.
Путь к познанию воли Божией через вопрошение духовного отца наиболее надежен.
О духовничестве. Из писем архимандрита
Иисус Христос вчера и днесь тойже, и во веки. ()
Духовничество – одно из сокровищ спасения, дарованное и благословенное Христом Своей Святой Церкви.
Аз есмь Пастырь добрый; и знаю Моя, и знают Мя Моя… И глас Мой услышат и будет едино стадо, и един Пастырь ().
И шли, и идут поныне, и спасаются, воплощая Божии веления в жизнь, и созидались Божия и мир Божий учительством, проповедничеством, духовничеством. И жила Церковь Божия в единстве духа и в союзе мира.
Возросла и процвела Церковь в веках великими вселенскими учителями, святыми отцами, святыми старцами, мучениками, народом Божиим. Послушание Церкви и отцам созидало великое дело спасения человечества. Глас истины, услышанный и воспринятый сердцем, порождал правду жизни, а ответом и наградой этой правде был дар Божий – благочестие, являвшееся в великой своей силе. И вырос образ Святой Руси Православной перед народами, перед целым светом, привлекая и проповедуя благословение мира и правды.
Что же питало правду жизни? Что вскармливало и взращивало людей духа, силы и мужества?
Во-первых, вера Богу – Творцу и Промыслителю, во-вторых, любовь к Богу и осознание Его беспредельного величия и благости, и рядом с этим являлось смиренное сознание своей крайней немощи и недостаточности.
И великие идеалы чистоты и святости порождали желание жить и трудиться во имя этих идеалов, а смирение вознаграждало тружеников силой от Бога к свершению их.
Вера, любовь и смирение были безошибочными путеводителями людей в бушующем житейском море и вели за собой в жизнь истину, искренность и простоту.
Духовники и народ Божий жили единым духом, едиными понятиями и стремлением ко спасению. А власть вязать и решать, данная Спасителем духовникам, связывала их великой ответственностью за души пасомых, способствуя созиданию, а не разорению. Грозные же слова Апостола: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие () – были некой образной аллегорией, еще не вторгшейся в жизнь во всей силе и бедствии. Но вот появились и с невероятной быстротой разрослись во всех сферах жизни и, главное, в душе человека, неверие, ненависть и бесовская гордыня, и они привели за собой свои исчадия: ложь, лукавство и фальшь, которые исказили жизнь. И как следствие этих новых норм явились в жизни смятение, смущение и неразбериха. Коснулись они и Церкви в виде ересей и расколов, вторглись и в отношения духовников и паствы, являя доселе неведомые духовные болезни.
Глядя на все, происходящее в мире, в государстве нашем, в Церкви и в нас Самих, было бы отчего прийти в уныние, если бы не вечно живые, неизменяемые и жизнеутверждающие обетования и истины Божий не указывали нам цель жизни – искание вечного живого Бога. Неизменна цель, неизменно и служение Богу, Его святой Церкви, неизменно духовничество.
Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог-Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для познания Бога. Сохранять верность высшей цели, верность и преданность Святому Православию надо и можно, несмотря на внешне враждебные тому обстоятельства.
В школу жизни» всякий человек вступает с рождения и идет по жизни, ведомый родителями, учителями, наставниками. Школа же духовной жизни настолько выше и сложнее, насколько несоизмеримо величественнее конечная цель духовного воспитания, – познание Бога, единение с Богом и утверждение в Боге. И в школу духовной жизни приходит каждый в свое время в зависимости от своего обращения к истине, но есть опасность миновать ее совсем.
Назначение духовничества – взращивать и возделывать то семя жизни, которое даровано душе человека Господом, оберегать его на неведомых стезях духовной жизни, быть путеводителем, примирять человека с Богом благодатными силами Таинств.
Духовничество – отцовство, когда в муках рождения духовник освобождает от пут греха и от неведения в человеке тот образ Божий, который ему дан, и указывает путь к подобию.
Велика и сложна задача духовника, велика и ответственность этого послушания — воспринять великое наследие – образ непоколебимой веры, твердого упования и Евангельской любви и этим сокрушать все препятствия на пути следования чада за Богом. Получая при хиротонии иерейский крест, а с ним и право на духовничество, принимает духовник и завет от Бога на свое служение: образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою (Тим. 4, 12).
Нелегка задача и духовного чада, и она предъявляет ему многие требования, из которых самое основное – это произволение своего спасения. Путь ко спасению начинается с момента обращения к Богу с чувством и сознанием своей погибели. Это сознание заставляет искать Спасителя и многих приводит теперь в Церковь. Вот тут на пороге Церкви у источника спасения и лежит первый камень преткновения для пробуждающегося к духовной жизни человека и для духовника, принимающего духовного младенца к детоводительству. Окрыленный новыми ощущениями, человек, входя в Церковь, своим сознанием устремляется прямо в Царство Небесное, к высоте тайн, сокрытых под непроницаемой завесой Божия откровения. И в этот момент духовник и духовное чадо вступают в единоборство с темной силой, которая готова лестью свернуть новообращенного со спасительного пути.
Прелесть вражья будет преследовать человека и потом всю жизнь, предлагая ему вражью сладость, но особенно опасна она в этот период становления, ибо она еще очень созвучна и сродна плотскому человеку и находит в глубине его души сочувствие и отклик. Сила духовника в этой брани – в молитве и в любви к возжелавшей спасения душе чада. Покров же чада – в доверии духовнику и в сознании своей греховности и в недоверии себе.
Нынешние чада Церкви совершенно особые, порождение всеобщей апостасии, они приходят к духовной жизни, отягощенные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о Правде Небесной. И две эти правды по сути своей совершенно различны и непримиримы. На земле Небесная Правда пригвождается ко кресту.
Активно противится духовной жизни и лжеименный разум земной, ставший путеводителем современного человека. Слыша слова наставления от духовников, такие простые и, казалось бы, доступные, слыша Слово Божие, они не могут принять того, что усваиваются и понимаются эти жизненные истины лишь тогда, когда они исполняются самой жизнью, иначе Слово будет искажено и поругано.
И опять камень преткновения – до исполнения жизнью слушанного слова дело не доходит. Исполнение требует многих трудов и усилий над собой.
Слово Божие, проникшее в сердце и прижившееся там, дарует самоотверженной душе мужество, крепость и силу для перенесения испытаний. А слово духовника – духовный меч, силящийся отсечь нечистоту, рождает муку и боль сердца чада и требует смиренного отречения от себя и многого терпения.
И все эти трудности – необходимость трудиться, терпеть, смирять свою самость – становятся для многих, привыкших искать в жизни только радости и удовольствия, препятствием к продолжению духовной жизни.
Спасительный же крест, который каждый человек должен взять и понести сознательно и с любовью, крест, которым только и можем мы оторваться от земных привязанностей и пристрастий, отвергается, как бремя неудобоносимое.
И внешне поклоняясь великому Кресту Христову и Его Страстям, воспевая орудие нашего спасения, человек ловко и изобретательно будет сторониться своего личного спасительного креста.
И тогда как часто начинается страшнейшая подмена духовной жизни – игрой в духовную жизнь.
Эта игра, рождая ложные понятия о духовности, начинает захлестывать мир лжедуховностью. И все труднее Церкви противостать этому современному бедствию, которое, отвечая внутренним стремлениям людей, уводит их со спасительного крестного пути следования за Богом на поиски своего «Я», уже разросшегося в душе и теперь заслоняющего от нее Бога.
Не перечесть трудностей, преткновений на пути духовной жизни. Это наука из наук, которой учат нас Святое Евангелие и обстоятельства жизни, посылаемые Господом.
Сколько надо терпения духовному чаду, сколько времени пождания, чтобы понять и примириться со своей духовной немощью и с сознанием, что взращивает добро его души Един Господь, «е сам (труждающийся), не духовник, но Бог. Вот в чем сокрыта истинно духовная жизнь – в глубине смирения.
Но путь к смирению долог и крайне болезнен, особенно в нынешнее поглощаемое гордыней время. А сколько надо духовнику духовного такта и любви и опять же терпения, чтобы не опередить событий своей самостью, видеть плод жизненный своих трудов в чаде, чтобы не дать и чаду изнемочь в ожидании и надежде. Да и что ждать, если Царствие Божие не приходит приметным в душе образом.
Дело духовное зреет и спеет, и это дело всей жизни, нет конца и предела ему, ведь и стремление наше и любовь – к бесконечному и всесовершенному и вечному Богу.
Да, великое дело духовничества продолжается и будет до конца дней. Но опыт духовничества древних отцов и даже нового времени нельзя перенести в новейшее. И верим, несомненно, благости Божией, что как приводит Он ныне овец духовных, пусть больных и израненных, на пажити Свои, так даст и дает уже и пастырей, в которых духовная благодать уврачует их болезни, и вразумит, и восполнит оскудевшие духом сосуды души. В руководстве всегда хотят видеть твердый жезл, на который во всякое время можно опереться. Но настало уже такое время, которое отметает все надежды на человеческое и указывает миру едину опору, едину надежду на Бога.
Древние отцы великими своими подвигами дошли до этой истины. Они сознательно брали на себя тяжести и горечи подвигов болезней и самоотречения. Нашему времени эта истина дается от Бога без нашего вмешательства, дается очевидно, зримо.
Духовникам и чадам Божиим остается только понять, что сила их не в подвигах, не в учености, но в немощи, которую надо принять как свою спасительницу, примириться с ней, полюбить ее и сознательно принести свою немощь к Стопам Божиим, чтобы в ней начала действовать благодать и сила Божия и возобразился в нас Христос.
О послушании духовнику. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской)
Послушание должно быть «с рассуждением» или «без рассуждения»?.. Духовник ведет, но не несет: шагать человек должен сам – сам ведь он держится за руку духовника.
Послушание не должно быть «дисциплинарным» (как на военной службе), но исходить из самой духовной жизни, из духовного доверия (взаимного).
Духовничество не парализует волю человека, отказывающегося от своей воли, но укрепляет и исцеляет эту волю… Духовничество уничтожает злое направление воли, но не самую волю. Духовник лишь советует нужное лекарство, но сам он не есть сила лекарственная.
Потому не может и возникнуть такого теоретического вопроса: слушаться духовника без рассуждений или рассуждать.
О послушании рассуждать нельзя, а о духовнике, когда его ищешь, не только можно, но и нужно рассуждать. Желая отдать Богу свою волю, человек может ее поручать лишь Божиему человеку, чтобы самому стать Божиим. Но если человек не видит плодов Духа в своем искреннем труде послушания, ему надо прямодушно разобраться, отчего нет плодов.
Возникшие сомнения надо высказать самому духовнику, прося его помощи. Чаще всего бывает, что послушник сам виноват: нерадив. Бывает также, что душа послушника радостно все делает в борьбе со своими страстями, но руководитель не имеет силы для мудрого духовного руководства и, занимая послушника внешними упражнениями и телесными послушаниями, оставляет без руководства движения его души. В таком случае надо найти другого руководителя.
Духовность и духовничество. Из бесед
Я хотел бы сначала определить слово «духовность», потому что обычно, говоря о духовности, мы имеем в виду определенные религиозные выражения нашей духовной жизни, такие, как молитва, как подвижничество. Это становится ясно из свято-отеческих книг, как, например, книги Феофана Затворника. Говоря о духовности, как мне кажется, надо помнить, что духовность заключается в том, что в нас совершает действие Святой Дух. И то, что мы называем духовностью, обычно – это таинственное проявление действия Духа Святого.
Это положение сразу ставит духовничеству очень четкие границы, потому что здесь идет речь не о том, чтобы человека воспитывать по каким-то принципам, научить его развиваться в молитве или аскетически по каким-либо трафаретам. Духовни-чество будет заключаться в том, чтобы духовник, на какой бы степени духовности он ни находился, зорко следил бы за тем, что над человеком и в человеке совершает Святой Дух, согревал бы Его действие и защищал от соблазнов и падений, от колебаний неверия. В результате этого духовническая деятельность может представиться, с одной стороны, гораздо менее активной, а с другой, гораздо более значительной, чем мы часто думаем.
Я хочу предварительно сказать несколько слов о том, что «духовничество» – неоднозначное понятие. Существует, как мне кажется, три типа духовников. Прежде всего, на самом основном уровне, это священник, которому дана благодать священства, заключающая в себе не только право, но и благодатную силу совершать таинства: таинство евхаристии, таинство крещения, таинство миропомазания, а также таинство исповеди, то есть примирения человека с Богом.
Большая опасность, которой подвергается молодой, еще неопытный священник, полный энтузиазма и надежды, заключается в том, что он, только что вышедший из стен Богословской школы, воображает, что рукоположение наделило его и умом, и опытностью, и различением духов. В аскетической литературе это явление называется «младостарче-ством». Священник, еще не обладающий духовной зрелостью, еще не обладающий даже тем знанием, которое дает просто личный опыт, но думающий, что его научили всему этому, считает, что это знание может ему помочь взять кающегося грешника за руку и возвести от земли на небо. К сожалению, это случается слишком часто и повсеместно. Молодой священник только в силу своего священства, не от своей духовной опытности и не от того, что Бог его к этому привел, начинает руководить своими духовными детьми приказами: этого ты не делай; это ты делай; такую-то литературу не читай; в церковь ходи; отбивай поклоны… В результате получается некая карикатура духовной жизни у его жертв, которые, может быть, делая все, что делали подвижники из духовного опыта, становятся похожими на дрессированных животных.
Со стороны духовника – это катастрофа, потому что он вторгается в такую область, в которую у него нет ни права, ни опыта вторгаться. Я настаиваю на этом, потому что это насущный вопрос для священства.
Старцами можно быть только по благодати Божией – это харизматическое явление, это дар, и научиться быть старцем нельзя так же, как выбрать своим произволением гениальность. Мы все можем мечтать о том, чтобы быть гениальными, но, когда мы обращаемся к области, в которой действуем, мы отлично понимаем, что Бетховен или Моцарт, Леонардо да Винчи или Рублев обладали такой гениальностью, какой нельзя научиться ни в какой школе и даже опытным путем. Она является Божественным даром благодати. Я настаиваю на этом. Мне кажется, это насущная тема, потому что роль священника здесь гораздо более центральна. Часто молодые, по возрасту или по своей духовной зрелости, священники управляют своими духовными детьми, вместо того чтобы их взращивать. Взращивать – это значит относиться к ним и поступать с ними так, как садовник относится к цветам или растениям. Надо знать природу почвы, надо знать природу растения, надо знать климатические и другие условия, в которые они поставлены. И только тогда можно помочь – помочь этому растению развиться так, как ему свойственно по его собственной природе. Ломать человека, чтобы его сделать подобным себе, нельзя.
Какой-то духовный писатель Запада сказал однажды: «Вы видите, как великие старцы это умели делать. Они умели быть собой, но прозреть в другом человеке его исключительное, неповторимое свойство и дать этому человеку и другому, и третьему возможность тоже быть самим собой, а не репликой этого старца или, еще хуже, трафаретным повторением».
Возьмем, например, из истории русской Церкви встречу Антония Печерского и Феодосия. Феодосий был воспитан Антонием и, однако, их жития ничего общего не имеют в том смысле, что Антоний Пе-черский был отшельником, а Феодосии – основоположником общего жития. Казалось бы, как мог Антоний его «приговорить» к тому, чтобы делать то, что он сам не стал бы делать, и быть таким человеком, каким он сам не хотел быть, и к чему Бог его самого не призывал?
Мне кажется, нужно делать четкое различие между нйшим желанием сделать человека подобным себе и желанием сделать его подобным Христу. Старчество, как я уже говорил, – это благодатный дар, это духовная гениальность. Поэтому никто из нас не может думать о том, чтобы вести себяподобно старцам. Но есть еще промежуточная область – это отцовство. Очень часто молодые и не очень молодые священники из-за того, что их называют отцами, воображают, что они не просто исповедальные священники, а действительно отцы в том смысле, в каком Павел говорит в своем послании:Пестунов у вас много, но я вас родил во Христа. То же самое в 4 свое время говорил . Отцовство заключается в том, что какой-то человек – это даже может быть не священник -родил к духовной жизни другого человека. И этот человек, вглядевшись в него, увидел, как старое присловье говорит, в его глазах и на его лице сияние вечной жизни. Поэтому он мог к нему подойти и просить его быть ему наставником и руководителем. Второе, отличающее отца,- это то, что отец как бы одной крови и в духовной жизни одного духа со своим учеником: он может его вести, потому что между ними истинное не только духовное, но и душевное созвучие.
Вы, наверное, помните, как в свое время пустыня египетская была перенаселена подвижниками и наставниками. Однако, люди не выбирали себе наставника по признаку его выдающейся славы, не шли к тому человеку, о котором говорили больше всего хорошего, а находили такого наставника, которого они понимали и который их понимал. Это очень важно, потому что послушание заключается не в том, чтобы делать слепо, что говорит некто, имеющий над вами или материально-физическую, или душевно-духовную власть, в том, что послушник, выбрав себе наставника, которому он верит безусловно, в котором он видит то, что ищет, вслушивается не только в каждое его слово, но и в тон голоса и старается через все, в чем проявляется личность этого наставника и его духовный опыт, перерасти самого себя, приобщиться к его опыту и стать человеком, уже переросшим пределы той меры, которую он мог достичь своими собственными усилиями. Послушание – это, прежде всего, дар слушания и не только умом, не только ухом, но всем существом, открытым сердцем, благоговейным созерцанием духовной тайны другого человека. А со стороны духовного отца, который, может быть, вас родил или воспринял вас уже рожденными, но может быть отцом для вас, должно быть глубокое благоговение к тому, что в вас совершает Святой Дух.
Духовный отец так же, как самый простой, обыкновенный, заурядный священник, должен быть в состоянии видеть в человеке неотъемлемую красоту образа Божия, хотя это может даваться, порой, усилием, вдумчивостью, благоговейным отношением к тому, кто к нему приходит. Если даже человек поврежден грехом, духовный отец должен в нем видеть икону, которая пострадала или от условий жизни, или от человеческой небрежности или кощунства; видеть в нем икону и благоговеть перед тем, что осталось от этой иконы, и только ради той божественной красоты, которая в нем еще присутствует, работать над тем, чтобы устранить все то, что уродует этот образ Божий.
Отец Евграф Ковалевский, когда он еще был мирянином, сказал, что, когда Бог смотрит на человека, Он не видит в нем ни тех добродетелей, которых в нем может и не быть, ни тех успехов, которых он не имеет, но Он видит незыблемую, сияющую красоту Собственного Образа. Если духовник не способен в человеке видеть эту извечную красоту, видеть в нем начало совершения его призвания стать по образу Христа Богочеловека, то он не может его вести. Человека не строят, не делают, а ему помогают вырасти в меру его собственного призвания.
И тут необходимо уяснить для себя смысл послушания. Обыкновенно мы говорим о послушании как о подчиненности, подвластности, а очень часто и о порабощении духовнику или тому, кого мы называем совсем напрасно и во вред не только себе, но и священнику, духовным отцом или своим старцем. Послушание заключается в слушании всеми силами души, в равной мере и духовника и послушника (потому что духовник должен прислушиваться всем своим опытом, всем своим существом и всей своей молитвой, я скажу больше, всем действием в нем благодатью Всесвятого Духа) к тому, что совершает Дух Святой в этом человеке, который ему доверился. Он должен уметь проследить пути Духа Святого в нем, он должен благоговеть перед тем, что Бог совершает, а не стараться воспитать либо по своему образцу, либо по тому, как, ему кажется, человек должен бы развиться, жертву своего духовного водительства. Это требует смирения с обеих сторон. Мы ожидаем смирения со стороны послушника или духовного чада, но сколько смирения нужно священнику, духовнику для того, чтобы никогда не вторгаться в святую область и относиться к душе человека так, как Моисею было приказано Богом отнестись к той почве, которая окружала Купину Неопалимую. Каждый человек потенциально или реально уже является этой Купиной, и все то, что его окружает, – это земля святая, на которую духовник может вступить, только «сняв свои сапоги», подобно мытарю, стоящему у притолоки храма, глядящему в него и знающему, что это область Бога живого, это святое место, и он не имеет права войти туда иначе прежде, чем Сам Бог ему не подскажет, какое слово или действие надо совершить. И одна из задач духовника –воспитать человека в духовной свободе, царственной свободе чад Божиих, не держать его в состоянии инфантильности всю жизнь, чтобы он каждый раз прибегал по пустякам, пусто,-напрасно к своему духовному отцу, а чтобы он вырос в такую меру и сам научился слышать то, что Дух Святой глаголет неизреченными глаголами в Его сердце.
Если вы задумаетесь над тем, что значит смирение, я вам дам два коротких определения этого. С-мцрение по-русски – это состояние примиренности, когда человек примирился с волей Божией, то есть отдался ей неограниченно, полностью, радостно и говорит: «Делай со мной, Господи, что Ты хочешь». В результате он примирился со всеми обстоятельствами собственной жизни. Все – дар Божий: и доброе, и страшное. Бог нас призвал быть Его посланниками на земле, и Он нас призывает туда, где мрак – быть светом, где безнадежье – быть надеждой, где радость умерла – быть радостью. И наше место не там, где покойно – в храме при совершении литургии, когда мы защищены взаимным присутствием, а там, где мы в одиночку стоим, как присутствие Христово, в мраке обезображенного мира.
Если подумать о латинских корнях, которые обозначают слово «смирение», то можно сказать, что оно происходит от слова, по-латински обозначающего плодородную землю. «Подумайте, что представляет собой земля, – пишет св. Феофан Затворник, – она лежит безмолвная, открытая, уязвляемая пред лицом неба. Она принимает от неба и зной, и лучи солнечные, и дождь, и росу. Она также принимает и удобрения: навоз и все, что мы в нее кидаем. И случается, что она приносит плод. И чем больше она выносит того, что мы называем унижением, оскорблением, тем больше она приносит плода». И вот смирение заключается в том, чтобы раскрыться перед Богом совершенно, и против Него, против воздействия Святого Духа, против положительного образа Христа и Его учения никак не защищаться, быть уязвимыми к благодати так же, как в греховности нашей мы уязвимы бываем от рук человеческих, от острого слова, от жестокого поступка, от насмешки; отдать себя так, чтобы Бог имел возможность по нашему собственному желанию совершать то, что бы Он ни захотел, все принимать, открываться и тогда дать простор Святому Духу наспокорить.
Мне кажется, если духовник будет учиться смирению в этом смысле, видению этой извечной красоты в человеке, знать свое место, место такое святое, такое дивное, как место друга Жениха, который поставлен оберегать встречу жениха и невесты, тогда духовник может действительно быть спутником своего духовного чада, идти шаг за шагом с ним, оберегая его, поддерживая его, никогда не вторгаясь в область Святого Духа. Тогда духовничество делается частью той духовности, к которой каждый из нас призван, и того возрастания в святость, которое каждый духовник должен помочь своим духовным детям совершить.
Интервью с . О трудностях пастырского служения и злоупотреблениях в духовнической практике
— Ваше Высокопреосвященство, как вы оцениваете Определение Священного Синода от 29 декабря 1998 года, посвященное «участившимся случаям злоупотреблений в духовнической практике, негативно сказывающимся на состоянии церковной жизни»?
- Значение этого документа трудно переоценить. Давно пора было такой документ написать. И главное, недостаточно довольствоваться просто призывом к людям безответственным, или греховно настроенным, или обезумевшим от собственного «величия», связанного с саном, – надо принимать какие-то меры. Это определение совершенно справедливое и нужное, но я думаю, что за ним должны бы следовать действия. Духовники, которые своими поступками разрушают церковную жизнь, разрушают человеческие души или вносят соблазн в среду своих духовных чад, должны бы подвергнуться строгим дисциплинарным мерам. Некоторых следовало бы просто лишить права исповедовать, оставив за ними только право совершать Божественную литургию: они не должны никому предлагать никакого духовного руководства. В случае же нарушения такого правила они должны быть окончательно запрещены в служении, потому что речь идет не о том, как духовник ведет свою работу, а о том, как он строит или разрушает чужие души.
— Определение Синода в церковных кругах окрестили «определением по младостарчеству». Хорошо известны ваши высказывания по поводу этого явления. Какой смысл вкладываете вы в это понятие? Имеется ли в виду молодой возраст или духовная незрелость, пусть даже и весьма пожилого священнослужителя, претендующего на роль старца?
— Конечно, суть не в том, чтобы делать различия между молодыми или старыми безумцами. Речь идет о том, чтобы по возможности оценить духовную зрелость человека, его способность быть руководителем для другого. Старец – это не просто человек, который долго занимался пастырской работой и приобрел какой-то навык или опытность: старец в настоящем смысле – это нечто иное, это благодатное состояние. Старцев не выделывают», старцы силой Святого Духа рождаются.
Мне кажется, что есть в духовничестве три степени. Есть приходской священник, задача которого – совершать таинства Церкви. Он может не быть хорошим проповедником, он может не давать никаких советов на исповеди, он может ничем не проявлять себя в пастырском отношении. Достаточно того, что он совершает Божественную литургию, если только он помнит, что он осуществляет как бы внешние действия, но что чудо Божественной литургии или других таинств совершается Господом. В Литургии нам ясно указано, чтоХристос является единственным Тайносовершителем и что только Дух Святой – та Божественная сила, которая может из обыкновенного хлеба и вина сотворить Тело и Кровь Христовы.
Сверх совершения таинств он может говорить проповеди. Он может, с одной стороны, учиться у древних или у современных проповедников: он может, если он честен и не старается казаться людям больше, чем он есть, совершенно откровенно и искренне делиться с ними тем, что у него на душе, – не лирической болтовней, а тем, что ему было дано пережить, когда он читал Евангелие. Поэтому и молодой священник может делиться своим. Если он скажет то, что сам пережил во время чтения Евангелия, если он глубоко это воспринял, как бы ни были просты его слова, они дойдут.
Есть другая степень. Это священник более опытный, который призван давать наставления другому человеку о том, как идти от земли на небо. И этот священник» должен быть предельно осторожен. Знаете, когда вы уходите в горы, вы выбираете себе проводника, который ходил туда, куда вы хотите прийти, и живым вернулся оттуда, а не погиб в пути. Вот таков должен быть духовник в полном смысле этого слова. Он не должен говорить то, что он опытно не пережил или чего он как-то своим нутром не знает. Мы приходим к духовнику, чтобы встретить проводника до дверей Царства Божия. Но если он сам там не бывал, он нам ничего не может дать. Об этом должен задумываться каждый духовник, каждый священник, к которому приходят люди на исповедь.
А есть еще третий уровень. Это старчество, уровень тех людей, которые, говоря образно, почти всю дорогу прошли до дверей Царства Небесного, может быть, не вошли в него, а может, допущены были в него, но были посланы обратно на землю, к нам, чтобы нас вести в это Царство. Вот этостарец. Это человек, который весь путь прошел до глубины своей души, дошел до того места, где запечатлен образ. Божий в нем, и который может говорить из этих глубин.
Но старцем самого себя не сделаешь, и, если можно так выразиться, старцами не рождаются. Это люди, которых коснется благодать Святого Духа, и которые отзовутся на нее и будут верными тому, чему учит нас Христос, и верными тому, что говорит Дух Святой в их душах. Старцы – явление редкое. И когда речь идет о старчестве, о священстве, о «младостарчестве», мы должны помнить, что говорим не о возрасте телесном, не о том, седая ли у тебя борода или еще русые локоны, а о том, до какой глубины тебя увлек Святой Дух, чему ты научился и что ты можешь сказать. Причем старец необязательно будет давать приказания, он может давать советы, он может давать указания, но должен хранить, беречь нашу свободу, потому что Бог не ищет Себе рабов, а ищет Себе детей, братьев, сестер: Я не называю вас больше рабами, потому что раб не знает воли Господина своего, а Я вам все сказал… Это духовник должен помнить.
Я старался ответить на вопрос, чем отличается старец от обыкновенного духовника, и ТАК мне хотелось бы сказать громко, на всю Русь: «БЕРЕГИТЕСЬ, братья мои, священники! Берегитесь, не принимайте на себя роль, которая не соответствует вашему духовному возрасту, будьте просты! Будьте просто священниками – это уже так много! Человек, который силой благодати Святого Духа может совершить Литургию, может окрестить ребенка, может помазать миром, это немало, это нечто столь великое!
— Нередко случается такое: духовник внушает своему духовному чаду, что монашество выше брака, и фактически принуждает его к постригу. В подобной ситуации иногда оказываются выпускники духовных школ, перед которыми стоит выбор: либо вступить в брак, либо стать монахами. Будучи не в силах принять собственное решение, они едут за советом к старцу, и тот говорит им что-то вроде: «Монашество – твой путь, благословляю на постриг».
— Мне кажется, такое положение настолько уродливо и возмутительно, что надо принимать самые строгие меры к тому, чтобы такое не могло происходить. Потому что и монашество, и брак требуют свободы и зрелости. Свобода, по определению Хомякова, это то состояние, когда человек является полностью самим собой; не жалким изображением того, что он думает о себе, или тем, как ему кажется, он должен бы быть, а в полном смысле самим собой. Поэтому если человек не знает, принимать ли ему монашество или идти на брак, это значит, что он ни к тому, ни к другому не готов, ни для того, ни для другого не созрел. Я понимаю, что из практических соображений академия и семинария хотят, чтобы выпускники поскорее делались священниками, и поэтому наталкивают их на монашество или на брак. Я помню один случай, когда духовник поставил молодому выпускнику ультиматум: в течение одной недели найти себе невесту и жениться, потому что он хочет представить его к рукоположению. Это ужас, это преступление… Человеку надо дать время и возможность созреть.
Кроме того, это преступление против невесты и против самого молодого человека, который станет священником, потому что на брак надо идти с глубокой подготовкой. Связывать жениха и невесту должна глубокая любовь, благоговейная любовь, такая любовь, которая человеку говорит, что он всю жизнь готов отдать за то, чтобы жить с этим человеком.
То же самое можно сказать и о монашестве. Множество молодых людей, которые принимают монашество для того, чтобы стать священниками,монахами не делаются; они делаются незрелыми без-брачниками. Они безбрачны, потому что брак не совершился, потому что они не созрели для того, чтобы сказать: да, я ее люблю, люблю глубоко, люблю чисто, люблю так, что могу перед Богом стоять с ней, но я хочу быть только с Богом.
Всякий юноша в какой-то момент своей жизни может это сказать по неведению, по непониманию, потому что он еще не знает, что значит кого-то полюбить. И надо требовать долгой подготовки для монашества, не формальной подготовки, не дрессировки, а созревания. Важно понять, может ли этот человек жить с Богом и только с Богом и изнутри этого общения с Богом совершать свое дело или нет. С практической точки зрения это значит, что многие студенты не будут рукоположены по окончании курса, но они в свое время вырастут в полную меру своего человечества. А иначе слишком часто священники, монахи они или женаты, остаются недорослями, благочестивыми, чистыми жизнью, но недорослями в том смысле, что в них две-три струнки звучат, а не весь орган.
Молодых людей и девушек надо учить тому, чтобы они ходили за советом, но не за указкой, чтобы они пошли к человеку, в котором видят опытность, глубину, с кем они могут поговорить, кому они могут открыть свою душу, чтобы он им помог разобраться в себе самих. Но не к человеку, который с высоты своей гордыни или слепоты им даст приказ, за который они будут расплачиваться в течение всей своей жизни. Да, если считать, что и несовершенный или уродливый брак является как бы мученичеством, который ты несешь ради Христа, можно так повернуть вопрос. Но нам нужны люди расцветшие, люди живые до глубин, которые могут в других родить жизнь. Именно такими должны быть священники и монахи. Но священник и монах могут это сделать, только если они сами живы, а не являются окаменелостью, мертвым уставом.
А что касается принуждения человека к постригу, то есть внушения ему, что он должен выбрать самый высокий путь и что нет другого пути для него, если он хочет быть священником, это уже преступление. Человек должен, как я уже сказал, созреть и сделать выбор под внушением Святого Духа, а не просто формально, потому что монашеский путь является более интегральным, более цельным, чем брачный путь. Это бывает, но это не всегда так. Можно быть монахом очень – как бы сказать? -«разжиженным» образом. Можно быть человеком, который неспособен на брак и выбирает монашество; можно быть монахом, который исполняет все правила, но духом не может, не в состоянии «возле-тать во области заочны». И тут духовник должен с большой осторожностью ставить вопросы, прислушиваться к душе человека и не принуждать его, а помочь ему разобраться в себе самом, чтобы он мог принять решение не только свободно, но творчески.
— Что вы можете сказать о так называемом «невенчанном», т.е. гражданском браке, зарегистрированном в ЗАГСе? Некоторые духовники отождествляют такой брак с блудом.
— То, что я скажу сейчас, вероятно, будет воспринято этими духовниками, а может быть, и многими другими как неправильное мнение. Если кто хочет узнать об истории того, как образовался наш церковный брак, я хочу его отослать к книге профессора Троицкого «Христианская философия брака» (она была переиздана в России). Там он указывает на целый ряд вещей, которые мы давным-давно забыли и к которым, может быть, надо было бы вернуться очень вдумчиво.
Первое – апостол Павел не отрицает и не отвергает брака между верующим и неверующим. В одном из посланий он говорит, что муж неверный спасается женой верной, и наоборот (и когда речь идет о «верности», здесь, конечно, говорится не о супружеской верности, а о вере в Бога, во Христа). В его время, когда один из супругов принадлежал к Церкви, а другой не принадлежал ей, нехристианского супруга не принуждали принять крещение и затем так или иначе вступать в так называемый «христианский» брак. Поэтому если мы можем принять, что в древности, так же, как в Ветхом Завете, брак являлся таинством, то есть таким действием Святого Духа, которое в наш падший мир вносит измерение вечной святости, то нам надо быть очень осторожным с определением гражданского брака как блуда или чего-то неправильного.
Второе – мы должны помнить, что в течение целого ряда столетий (если не ошибаюсь, девяти столетий) в Византийской империи браки совершались гражданской властью. И только в какой-то момент император – не Церковь – решил, что браки будут совершаться Церковью потому именно, что это - действие, которое выносит двух людей из узких рамок государства в бесконечные просторы вечной жизни в Боге. Церковь не сразу начала составлять богослужение венчания. Вначале к церковному браку допускали только девственников. Эти девственники, вступая в брак, торжественно заявляли перед общиной, что они любят друг друга вечной любовью и хотят быть едиными между собой, как Христос един с Церковью. И тогда они причащались вместе, но обряда никакого не было. Это изъявление их воли, их решимости и совместное причащение и составляли брак. Позже Церковь развила богослужение, которое выражает собой церковное понимание брака, и это богослужение мы сейчас употребляем.
Я не считаю, что гражданский брак сам по себе является блудом. Если гражданский брак не имеет никаких корней в любви, во взаимном понимании, а является просто сожительством двух людей, которые хотят делить свою плотскую жизнь, – это одно; это порой можно назвать блудом. Но гражданский брак, если он чист плотью и чист душевно, является таинством, потому что «это соединение двух людей, которое превышает, которое уничтожает разделение греха, сделавшее одного человека чужим для другого. Они становятся друг другу своими (другое «я»), и через это уже как бы зачаточно приобщаются тайны единства в Боге.
— В Определении Синода упоминается случай, когда духовник принуждает к вступлению в брак с лицом, рекомендованным самим пастырем. Как вы относитесь к подобной практике? Насколько вообще правомочен духовник вмешиваться в решение таких вопросов?
— Я скажу: абсолютно неправомочен, никакого права он не имеет определять в такой мере и в такой форме будущее двух людей. Вообще, вступить в брак по принуждению, так же, как принять монашество по послушанию, безумно и грешно; и грех, конечно, лежит на том священнике, который накладывает такую невыносимую ношу. Это недопустимо. Духовник должен приготавливать чету, должен научить их тому, что представляет собой брачная любовь, брачное целомудрие, брачная чистота, брачное единство душевно-телесное, и когда они готовы, их венчать. Причем не он должен выбирать жениха или невесту для другого лица.
Дело пастыря – вглядываться в своих пасомых, вглядываться молитвенно, вглядываться смиренно и помочь им стать теми, кем стать они призваны Богом. Я знаю несколько случаев, когда духовник или кликуша-«старица» разорвали узы любви, которые уже существовали между юношей и девушкой, принудили их венчаться с другими людьми, потом случилась катастрофа – они развелись.
Это безумие, и это преступление. Церковь должна была бы реагировать на такие преступления дисциплинарным образом. Такой духовник должен быть лишен права принимать подобные решения; если нужно, он должен быть запрещен в священнослужении. И во всех случаях, когда такое совершается, Церковь должна поступать со всей строгостью.
На это мне раз ответили, что если так поступить и запретить такого-то священника, то несколько сот людей уйдут от Церкви. Они от Церкви не уйдут, они уйдут от лжецеркви; и это надо ясно сознавать. И вопрос не в количестве, а в том, кем эти люди являются. Если они являются только духовными детьми этого священника, этого лже-духовника, то они Церкви, в сущности, не принадлежат, они уже отпали, они стали боготворить идола, и этот идол должен быть низвержен. Простите резкость моих высказываний, но я с большой болью это все переживаю, потому что до меня не только слухи доходят, а приезжают люди из России с такими вопросами; и когда я сам бываю в России, многие ставят передо мной именно эти вопросы.
— По рукам православных верующих ходят брошюры в помощь исповедующимся, содержащие перечень грехов. Среди упоминаемых там грехов (их может быть до двух тысяч) – всевозможные извращения, о которых иные православные верующие даже и слыхом не слыхали. Насколько полезны или вредны подобного рода пособия?
— Я со всей определенностью и убеждением скажу, что подобные пособия вредны. Они должны быть запрещены, отняты у тех, у кого они есть, и совершенно иной подход должен быть предложен для подготовки к исповеди.
Человек должен исповедовать свои грехи, это первое; он должен быть научен постепенно с большей тонкостью понимать свои душевные состояния, оценивать свои поступки и их исповедовать. Но исповедовать грехи, которые когда-то были просто записаны досужими монахами и вошли в списки, совершенно бессмысленно, это ничему людей не учит. Исповедь должна быть совершенно личная. Она неминуемо будет неполная, но она будет реальная. Она будет неполная в том смысле, что другой человек, более духовно зрелый, или лучше осведомленный, или более опытный, найдет в себе, может быть, и другие грехи, но в данную минуту тот человек, который исповедуется, должен исповедовать свои собственные грехи.
А когда в этих списках еще значатся половые извращения, то рекомендовать подобные списки – преступление, свершаемое так называемым духовником против человека, потому что мы все знаем, как мысль вкрадывается в нас через слух, через зрение и как постепенно эта мысль охватывает наше воображение, как постепенно мы начинаем интересоваться этой мыслью и впадаем в искушение. Этого нельзя делать.
— Некоторые духовники предъявляют высокие аскетические требования исповедующимся, в том числе и детям, настаивая, в частности, на соблюдении строгого поста в течение нескольких дней перед причастием. В один из подмосковных монастырей воспитательница детского дома привела к причастию группу детей-сирот. Настоятель монастыря спросил, соблюдали ли дети пост в течение трех дней перед этим; когда выяснилось, что нет, он не допустил их к причастию. При этом он сказал: «Запомните, дети, у Бога ничего просто так не бывает».
— Я думаю, он поступил неправильно. Бог этих детей принял бы с любовью, ведь они нарушили церковное правило, о котором не имели понятия. Они не были принуждены его исполнить, потому что воспитательница, вероятно, хотела, чтобы они пришли к Богу с радостью, а не с чувством, что к Богу можно приходить только с натугой, с надрывом, что нельзя к Нему просто прийти. Я убежден, если человек по небрежности нарушает какие-нибудь правила, ему надо это ставить на вид. Но если он просто о них не знает или у него не хватает сил, веры, убежденности, что это необходимо, то надо ему дать опыт близости с Богом, а не требовать исполнения правил.
Священник должен был допустить всех детей к причастию после, может быть, общей беседы и короткой, но вдумчивой личной исповеди с каждым ребенком, причем говорить он должен не о том, что ребенок нарушил такие-то правила, а о Христе, о любви Божией…
— Что вы скажете о тех общинах, в которых создается культ личности священника, когда каждое его слово, не только по вопросам духовной жизни, но и по политическим и иным вопросам, воспринимают как изъявление воли Божией?
— Культ личности – одно из самых вредных явлений не только церковной жизни, но вообще всей жизни, включая и политическую. В области политической культ личности находит свой предел в диктатуре. Культ личности надо искоренять всячески. И первый, кто должен это делать, – это тот человек, который является жертвой этого культа, то есть тот священник или мирянин, которого окружают недолжным и непозволительным почитанием.
Для этого священник (я буду говорить, конечно, в первую очередь о священниках) должен постоянно следить за собой и постоянно себе напоминать, что он ничто, если им не руководит Божия благодать, и что Божия благодать ему дается не как постоянный дар, а в меру того, как он сам смиряется перед Богом, как он сам отрекается от себя и как он сам отдает свою жизнь другим, на служение.
ПОСТАНОВИЛИ:
1. Имея в виду участившиеся жалобы мирян на канонически неоправданные действия отдельных пастырей, указать священникам, несущим духовническое служение, на недопустимость принуждения или склонения пасомых, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества, несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак, разводу или отказу от вступления в брак, за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам; отказу от супружеской жизни в браке, отказу от воинского служения, отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; трудоустройству или перемене места работы; изменению местожительства.
2. Напомнить всем пастырям Русской Православной Церкви, несущим духовническое служение, о необходимости в духовнической практике строго следовать букве и духу Священного Писания и Священного Предания Православной Церкви, заветам Святых Отцов и каноническим установлениям, а также о недопустимости для православных пастырей вводить в духовническую практику какие-либо нравственные и иные требования, выходящие за рамки предписанного означенными установлениями, и, по слову Спасителя, возлагать на людей бремена неудобсносимые ().
3. Напомнить всем пастырям-духовникам о том, что они призваны помогать своим пасомым советом и любовью, не нарушая при этом Богоданную свободу каждого христианина. Подчеркнуть, что беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не может в полной мере применяться в приходской практике во взаимоотношениях между священником и его паствой. Особо указать на недопустимость для пастырей вмешиваться в вопросы, связанные с выбором жениха или невесты кем-либо из пасомых, за исключением случаев, когда пасомые просят конкретного совета.
4. Подчеркнуть недопустимость негативного или высокомерного отношения к браку, напомнив всем священнослужителям правило 1-ое Гангрского Собора: Аще кто порицает брак, и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко не могущую внити в Царствие, да будет под клятвою . Особо подчеркнуть, что принятия монашества является делом личного выбора христианина и не может совершиться «по послушанию» тому или иному духовнику.
5. Напомнить монашествующим о недопустимости, согласно правилу 21-му Гангрского Собора, «принимать подвижничество в повод гордости», «превозноситься над живущими просто» (то есть состоящими в браке) и «вопреки Писаниям и церковным правилам вводить новости». Правило 10-е того же Собора гласит: «Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситеся над бракосочетавшимися, да будет под клятвою».
6. Напомнить пастырям о том, что Православная Церковь, настаивая на необходимости церковного брака, с уважением относится к гражданскому браку, а также к такому браку, в котором лишь одна из сторон принадлежит к православной вере, в соответствии со словами святого апостола Павла:Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим ().,
7. Напомнить пастырям о том, что в своем отношении ко второму браку Православная Церковь руководствуется словами апостола Павла: Соединен ли ты с женою? Не ищи развода. Остался без жены? Не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь: и если девица выйдет замуж, не согрешит… Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе ().
8. Напомнить пастырям о необходимости соблюдения особого целомудрия и особой пастырской осторожности при обсуждении с пасомыми вопросов, связанных с теми или иными аспектами их семейной жизни.
9. Особо указать на недопустимость для пастырей создания вокруг себя таких общин, в которых имеет место оппозиционное или критическое отношение как к высшему церковному руководству, так и к другим пастырям и приходским общинам.
10. Подчеркнуть недопустимость использования церковного амвона для проповеди тех или иных политических взглядов.
11. Призвать епархиальных Преосвященных обратить особое внимание на то, как пастырями вверенных им епархий осуществляется духовное окормление паствы. Усилить надзор за строгим соблюдением пастырями установлений и норм Православной Церкви, касающихся различных аспектов духовнической практики.
12. Призвать верующих Православной Церкви обращаться к своему правящему архиерею во всех случаях, когда пастырь-духовник превысил данную ему Богом власть «вязать и решить» .
Напомнить православной пастве о том, что советы духовника не должны противоречить Священному Писанию, Священному Преданию, учению Святых Отцов и каноническим установлениям Православной Церкви, в случае же расхождения таковых советов с указанными установлениями предпочтение должно отдаваться последним. В связи с этим обратить внимание на слова преподобного о том, как должны строиться отношения между духовным чадом и духовником: «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания,»особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельстится. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».
13. Епархиальным Преосвященным довести настоящее постановление до сведения священнослужителей, монашествующих и мирян Русской Православной Церкви.
1. Для чего нужен духовный руководитель?
Без ближайших руководителей нельзя свято прожить на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного духовника в час нужный, и без спроса твоего духовник изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от духовного отца, что угодно Богу.
Для чего нужен духовный отец? Чтобы при его помощи незаблудно шествовать и достигнуть Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, на деле исполнять наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры того, как некоторые люди, имея возможность часто бывать у старца, непрестанно слышали его наставления и указания, жительствовали с ним и - оставались бесплодными, а некоторые, редко имея возможность быть у старца и кратко слышать наставления, преуспевали. Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять и не быть бесплодными.
Когда обучают детей своих грамоте, то зачем их отдают в училище и нанимают учителей, которые растолковали бы, что написано в книгах? Дали бы им одни книги и учебники, и пусть бы учились сами без учителей. И это делают для обучения наукам, в течение нескольких лет, хотя науки полезны только в здешней кратковременной жизни. Как же столь пренебрегают душою бессмертной, говоря, что не нужен руководитель для жизни духовной?
2. Как часто надо обращаться к духовнику?
Как можно чаще. Полезно ежедневно записывать свои грехи и затем, не реже одного раза в две недели, исповедовать их духовному отцу.
Бес ненавидит не только духовное наставление, но даже голос наставляющего; ненавидит даже самые вопросы, обращенные к опытным пастырям, ибо знает, что при открывании немощей и при исполнении полезных советов обнаруживается его злодейство.
Знайте: в чем откроетесь на исповеди духовному отцу, то не будет записано у диавола.
3. Можно ли испрашивать совета у других пастырей Церкви?
Так как спасение во мнозе совете, то хорошо и душеполезно спрашивать совета у пастырей Церкви.
Однако надо помнить: если случится, что и молодой простец говорит о Божественном или вообще о сути спасения, надо слушать и по силе исполнять, а если кто, будь он даже священник и белую бороду имеет, но научает противному и не согласному со святыми Отцами, то нечего и слушать его.
4. Всем ли можно открывать свои греховные помыслы?
Мысли свои открывай не всем, но только отцу духовному.
Когда идешь спрашивать о чем-либо духовного отца, читай:
Господи Боже мой! Сотвори со мной милость и внуши духовному отцу дать мне ответ по воле Твоей.
6. Может ли быть наставником в духовной жизни опытный мирянин?
Руководителем в духовной жизни для всякого христианина обязательно должен быть священник - духовник, к которому должно прибегать не только для исповеди, но и на учение.
7. Какие средства являются наилучшими для самоисправления?
Предание себя духовному отцу-руководителю должно почитать лучшим и решительным средством к самоисправлению.
Враг невидимый не может ничего посеять там, где все открывается духовному отцу.
Главное, все делай с вопрошением и советом отца своего духовного о Христе Иисусе.
Кто повинуется духовным отцам, тот Господу повинуется.
Без наставника духовного спастись весьма мудрено.
При исповеди духовному отцу все сети вражеские разрушаются.
8. Как нужно себя вести, когда слышишь осуждение священников?
Когда хулят священников, должно защищать их, не сочувствовать злословящим и выражать свое неудовольствие и негодование, чтобы получить великую награду от Бога.
Следует не жизнь и дела наставников разбирать, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим.
Когда внимаешь советам отцов, будь не судиею их дел, но изучателем и уразумевателем изречений их.
9. Всех ли людей надо любить?
Людей всех, даже и врагов, надо ради Бога любить, но, конечно, преимущественно духовных отцов, благотворителей, наставников, друзей по духу. И все это с Богом и для Бога.
10. Является ли грехом ревность к духовному отцу?
Охраняйтесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть демону. Совет и послушание чисты и угодны Богу до тех пор, пока они не осквернены пристрастием, а с пристрастием умирают добрые дела.
Любить духовных отцов должно, но не забывай, что дух от плоти недалек.
Ревность к духовному отцу - тяжкий грех. Мало тебе он уделяет внимания, а другому больше - как дитя, смирись. За это больше будешь любим Господом и отцом духовным.
11 .Как найти духовника?
Молитвами и слезами проси Господа послать тебе руководителя праведного.
12.
Что делать, если опытных священников мало и к ним попасть невозможно. Можно ли просить совета у молодого священника или лучше опираться на Священные книги?
Если духовник сам не проходил опытом добродетель, то все равно спроси за твое смирение Господь помилует тебя и сохранит от всякой неправды, а если ты подумаешь, что духовник неопытен, что он в суете и что лучше самому руководиться по книгам, то ты на опасном пути и недалек от прелести. Много я знаю людей, которые так обманулись в мыслях своих и за свое презрение к духовнику не преуспели. Они забывают, что в таинстве действует благодать Святаго Духа.
13. Как быть, если видишь недостатки духовника и это смущает тебя?
Ведать надо то, что враг ни о чем в монастырях и на приходах так не старается, как о том, чтобы разорвать связь духовного отца с братиями и прихожанами. Для этого он уничтожает достоинства отцов в глазах братии и прихожан, а недостатки их, свойственные нашей человеческой природе, увеличивает и даже измышляет. Большая часть монашествующих пленена этим искушением, хотя не все в одинаковой степени.
Противоядие против неприязни к духовному отцу - это частое умственное упражнение в исчислении достоинств духовного отца и затем благодарение Всеведущего Бога, сподобившего тебя быть под руководством избранного Им на то раба.
Помни: кто священный сан осуждает, тот грехи священника на себя возлагает и даст ответ в день Страшного Суда Божия.
14. Можно ли менять духовника?
От раз избранного духовного отца не уходи по причинам, выдуманным тобою. Знай, что диавол любит отводить нас от того, кто может быть нам наиболее полезен. Не слушай его внушений, если он будет шептать тебе, что духовный отец невнимателен к тебе, холоден с тобою и не хочет иметь тебя около себя. Кричи прямо вслух ему в ответ: «Не слушаю тебя, враг, это все неправда, я люблю и уважаю отца моего духовного!»
15. Разрешается ли открывать другим поучения старца на исповеди?
Вообще никому не рассказывай, о чем ты говоришь с духовником. О своих искушениях никому, кроме него, не поверяй. От рассказов облегчения не получишь, а другому можешь принести только вред: выслушают тебя из любопытства, а потом соблазнятся и тебя же осудят. Все заповеди и наставления духовника храни в тайне, и благо тебе будет.
16. Как нужно переносить скорби?
Скорби следует переносить втайне, как всякий подвиг. Тогда мы не лишимся награды на небе. Только с духовным отцом мы можем говорить о скорбях, прося его совета, и молить Бога терпеливо понести всякое искушение.
17. Как побороть стыд на исповеди?
Стыдиться на исповеди открывать грехи - от гордости. Обличив себя перед Богом при свидетеле духовнике, люди получают успокоение и прощение.
Помни, что нераскаянные тяжелые грехи по смерти принесут великое и вечное наказание. Прежде всего следует исповедовать то, что более возмущает твою совесть. Многие о незначительном говорят, а о важном умалчивают и, таким образом, уходят не исцеленными от греховных язв и неразрешенными.
18. Как узнать, простил ли мне Бог грехи, исповеданные на исповеди?
Никто и никогда не должен приступать к покаянию и исповеди, если не имеет твердой надежды на то, что, искренно исповедуясь и приняв епитимию, он будет совершенно прощен.
19. Как себя вести при мысленной брани?
Великое счастье, когда при мысленной брани имеешь человека, которому можешь исповедаться. Враг рода человеческого ненавидит путь откровения помыслов и всячески старается воспрепятствовать рабу Божию, желающему стяжать милость Господню частым исповеданием своих грехов. Такое деяние начинает умерщвлять мало-помалу страсти. Побеждай ложный срам на земли, да не постыдишься на Небеси.
20. В чем состоит епитимия?
Епитимия, главным образом, состоит в том, что заповедал Христос словами: «Иди и к тому не согрешай». Но при этом надлежит еще творить поклоны, молитвы, милостыню, пост в продолжение времени, указанного священником.
Лучше за тяжкий грех получить епитимию от священника, чем ожидать Божьего наказания.
Епитимию нельзя не исполнять. Сам архиерей от нее разрешить не может.
21. Какой грех называется смертным?
Смертный грех - это такой грех, из-за которого, если не покаешься в нем перед смертью, то идешь в ад; но если ты в этом грехе покаешься, то он тебе сразу же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния.
22. Что делать, если после исповеди совесть не успокаивается?
Если после исповеди совесть не успокаивается, то хорошо понести какую-либо епитимию по определению духовника.
23. Почему так важно покаяние?
Покаяние, по учению святых Отцов, открывает глаза, открывает зрение на грехи. Покаявшись в одних, человек начинает видеть другие, третьи и тому подобное, начинает считать грехом то, что прежде таковым не считал, вспоминает нераскаянные грехи, давно минувшие, давно забытые, и самые грехи начинают казаться все тяжелее и тяжелее. От этого святые плакали о своих грехах, будучи уже святыми чудотворцами.
24. Что значит быть виновным в хуле на Духа Святаго?
Кто грешит в надежде на покаяние, тот виновен в хуле на Духа Святаго. Сознательно согрешать с безрассудной надеждой на благодать Божию и думать: «Ничего, покаюсь» - это хула на Духа Святаго. Одно дело - грешить бесстрашно, сознательно, и не каяться, а другое дело, когда человек не хочет грешить, плачет, кается, просит прощения, но по немощи человеческой согрешает. Человеку свойственно согрешать, падать и не должно унывать и приходить в чрезмерную печаль, если придется согрешить, но бесам свойственно уводить человека от покаяния, поэтому необходимо каяться.
Есть три вещи, которые формируются неправильным отношением к духовной жизни и к исповеди: состояние безответственности, самооправдание, выражающееся в стремлении предстать безвинным страдальцем, когда человек вместо исповеди начинает жаловаться, и смиреннословие вместо смирения.
Именно безответственность, желание совершенно никаким образом не отвечать за свою жизнь часто приводит к поиску старчества. Многие люди, ища сверхъестественного, ждут, чтобы старец им что-то говорил, открывал, прозревал и волю Божию показывал. А за неимением старца из многих священников прихожане насильно пытаются сделать некое уродливое подобие якобы старчества, построить духовнические якобы отношения старца и духовного чада. Вместо того чтобы жить духовной жизнью, человек приходит к священнику с тем, чтобы полностью взвалить на него всю ответственность за свою духовную жизнь. И поэтому эти бесконечные батюшка, благословите на то, на се, на пятое-десятое являются не желанием жить по воле Божией, а желанием вообще никогда ни за что не отвечать.
Отец Глеб Каледа сетовал, что сейчас так много потребности в христианском служении, а вот православных христиан брать на служение не хочется. В больницу ухаживать за больными лучше взять неверующего человека, невоцерковленного, потому что от верующего часто невозможно ничего добиться. Надо, например, чтобы православная прихожанка пришла сидеть с больным, - не приходит: мой батюшка сегодня служил, я не могла не пойти.
И это во многом определяется тем, к кому приходит человек, - к Богу или к священнику. Отношения между священником и, грубо говоря, чадом, или пасомым, складываются чисто человеческие: мой батюшка сказал, сегодня служит мой батюшка, я пойду к моему батюшке.
Когда священника пытаются использовать для того, чтобы снять с себя ответственность за свою духовную жизнь, исповедь превращается в нытье, в постоянную жалобу на то, как тяжело жить. Вместо покаяния, самоукорения - обвинение других. Человек «исповедовался» таким образом, его выслушали, и ему становится полегче, поувереннее. Никто больше такого слушать не будет, тяжело, а священник как бы обязан, - у него благодать, которая обязывает человека нести болезни всех людей. Так оно и есть, но человек начинает использовать это для удовлетворения своего внутреннего эгоизма, подменяя исповедь жалобами.
Еще одна болезнь, когда человек ничего не хочет делать духовно, но свою духовную лень оправдывает словами я недостойный или я недостойная. Или -я немощный, или я немощная, хотя на самом деле это гордый и совершенно ни в ком не нуждающийся человек. И получается, что тот, которому поручено жить по-христиански, отказывается от своего служения, от всех добрых дел, от несения своего креста. Вместо того, что святые Отцы называют смиренномудрием, проявляется смиреннословие: Простите, благословите. Простите меня, грешную. Чуть что, сразу в ноги - бух, - ах, простите! Вместо того чтобы что-то делать, менять, одни слова, - мы грешные, мы недостойные, и соответственная поза, соответственная интонация, соответственная форма одежды, все по образцу.
Всякая исповедь превращается в постоянное желание увильнуть от жизни. Человека почему-то начинает удовлетворять какое-то аморфное безжизненное существование, когда он не решается ни на один поступок, ничего не хочет изменить, боится по-настоящему духовно жить. Это очень удобная позиция, когда за все отвечено и складывается ложное представление о послушании, ложное представление о смирении, ложное представление о покаянии.
Таким искаженным пониманием духовной жизни часто определяется и отношение к духовнику, а иногда это может сформировать и у самого духовника неправильное отношение ко всему приходу, - он начинает пользоваться такого рода людьми. Они оказываются очень хорошо управляемыми, при случае скандал учинят, за своего батюшку горой пойдут и т. д. Они жаждут стать не пасомыми, а управляемым стадом, у которого должен быть не пастух, а погонщик, который будет их прищелкивать кнутом и над ними властвовать. Им достаточно придти к некоему авторитету, которым может быть, например, священник. Но ко Христу им идти не хочется.
Другое дело, когда люди ищут настоящей духовной жизни. Конечно, и в этом случае могут возникать такие же проблемы, потому что в какой-то степени каждому человеку свойственно все, о чем я сейчас сказал. Но вместе с тем есть еще представление о том, что существует духовная жизнь, и, слава Богу, есть другой путь.
И здесь возникает момент, когда между священником и его пасомым налаживаются какие-то духовные отношения, то, что принято сейчас у нас называть духовничеством, когда священник называется духовным отцом, а тот, кто приходит к нему на исповедь, называется духовным чадом. Что это такое, я сказать не могу. Кто такой духовный отец? Что такое - духовное чадо? Как это получается, сказать очень тяжело. Но какие-то вещи можно попробовать описать.
Не всякий, кто приходит к священнику даже регулярно, является его духовным чадом. Не каждому человеку, который регулярно исповедуется у священника, тот является духовным отцом. Это же понятно. Для этого должны сложиться какие-то особенные, таинственные отношения; эти отношения, когда они складываются правильно, действительно дают возможность священнику в каком-то смысле старчествовать, то есть очень точно изрекать волю Божию и в этой самой мере брать на себя ответственность перед человеком за свои слова.
В этот момент, конечно, священнику дается нечто большее, чем ему дано как человеку, который принимает исповедь: он уже не только свидетель покаяния, но может что-то такое сказать о человеке, что ему просто как человеку открыто быть не может.
Человек - это величайшая тайна. По учению Церкви, он бесконечен и непознаваем. Более того, у преподобного Максима Исповедника сказано, что когда человек действительно соединяется с Богом и происходит его обожение, он становится не только бесконечным, но и безначальным. И поэтому что-либо о ком-либо сказать - это очень тяжело. Кого-то направить в определенное место, сказать, что ему надо, а что не надо, дать благословение на какой-то особенный жизненный шаг - очень сложно, это почти невозможно. И священник может это сказать от Бога только тогда, когда он и сам по-настоящему в Боге и когда его отношения с его прихожанином тоже по-настоящему родились в Боге. Надо, чтобы произошло чудо такого рождения.
Как это происходит, когда это происходит, в какой момент это фиксируется, я не знаю. Это невозможно уловить. Но есть некоторые условия, которые необходимы для того, чтобы это вообще когда-либо произошло.
От священника зависит очень многое. Прежде всего от него требуется равная ко всем любовь, и очень трезвенная любовь. В какой полноте она присутствует - зависит от духовного состояния священника, но он всегда должен быть готов каждого, к нему приходящего, целиком и полностью взять на себя. Кроме этого, от него зависит еще очень важное - дар молитвы, когда священник готов так молиться за свою паству, чтобы эта молитва действительно была принятием человека на себя до конца. Пока такого нет, то вряд ли возможна серьезная духовная близость.
Естественно, что священник тоже по человечеству ограничен, он не в состоянии всех любить одинаково или взять на себя очень большое количество людей. Может быть, он может взять только одного или двух, а иногда и двух-то не может понести на себе. Это все очень сложно и зависит от того, как человек духовно растет. Конечно, когда священнику лет двадцать пять и он только что рукоположен, он пока еще никому не может быть духовным отцом, в принципе не имеет права руководить чьей-то духовной жизнью, брать на себя ответственность за другого человека. Поэтому от священника требуется очень большое смирение и честность, чтобы ответить приходящему на исповедь, - не знаю, не умею, не могу, не готов. На вопрос, а как, батюшка, мне быть, что мне делать, он совершенно спокойно может развести руками и сказать, - не знаю. Это право священника - не знать, и требовать от него всепокрывающего благодатного знания воли Божией или самого человека невозможно.
И это уже обязанность приходящего - ничего не ждать от священника как от человека, не предъявлять ему для разрешения те вопросы, которые обязан решать сам. Священник может этого и не знать и не должен, может быть, знать, он может здесь сильно ошибиться. Конечно, советоваться можно, но мы всегда должны понимать, что мы в большей степени советуемся со священником по-человечески. Если Господь неизвестным для нас образом как-то вмешивается в нашу беседу, это Его вмешательство и от священника оно никак не зависит. Поэтому когда мы с вами общаемся по поводу житейских дел, поверьте, все это человеческие советы, и они не значат больше, чем совет очень опытного человека в этом конкретном деле. И не надо создавать себе по этому поводу иллюзий и придавать этому какое-то особенное духовное значение. Единственно, что когда мы спрашиваем совета с поиском воли Божией, то Господь каким-то образом нас управляет. Но это мы и сами можем сделать, если очень хотим и истинно ищем воли Божией.
Следующий очень важный момент: если человек хочет именно духовного руководства, он должен прежде всего жить духовной жизнью. Если он духовной жизнью не живет, то о каком духовном руководстве вообще может идти речь? Если человек не ищет постоянства в духовной жизни, не стремится постоянно ко спасению, никакого руководства он не найдет никогда. Оно дается только тогда, когда человек уже в пути, когда он уже преодолел достаточно серьезный путь и обратной дороги не знает, на нее не сворачивает. Вот тогда начинается духовное руководство, тогда этот человек приходит с настоящей исповедью и священник понимает, что он пришел к нему не как торговец, не как попрошайка, не как желающий возложить на него свой крест и отдохнуть при этом, а как человек, который хочет духовной жизни. И тогда священник может начать с ним некое духовное сораскрытие. Человек начинает доверять священнику свою духовную жизнь, то есть становится с ним очень откровенным. Это не значит, что надо специально исповедывать свои помыслы, это происходит совершенно естественно, просто он открывает священнику всю свою жизнь без утайки в свете покаяния. И с этого момента может начаться такое духовное действие, которое, собственно говоря, и делает человека чадом, а священника отцом, и которое называется послушанием.
Что такое послушание? Врач вставляет в уши фонендоскоп и слушает своего пациента. Вот это то, что происходит со священником, такое по-слушание. Он очень глубоко молитвенно вслушивается, постоянно стремясь узнать человека с помощью Божией, познать человека в Боге. Такое послушание происходит со стороны священника.
Когда он на это способен, надо чтобы человек умел открыться. Когда больной приходит к врачу, он обнажается, обнажает свои больные места. И тогда врач его слушает. То же самое в каком-то смысле происходит, когда человек по-настоящему приходит за духовным исцелением. Он умеет себя открыть, быть очень открытым, откровенным для священника, чтобы тот смог в него внимательно и глубоко-глубоко вслушаться.
А в ответ на это происходит послушание со стороны пасомого. Он внимательно вслушивается во все слова, которые говорит ему потом священник, с тем, чтобы это исполнить.
В древности, в отличие от нашего современного мира, очень важное значение имело понимание слышания, и люди в духовной жизни все воспринимали на слух. Ученики шли за философом и слушали, как он говорит. Люди шли в синагогу, слушали, как читается Тора и объясняется священный текст. Писания читались только в синагогах, они там хранились, а по домам их не держали. Представьте, как хорошо могли слышать книжники и фарисеи, которые буквально наизусть знали тексты Священного Писания. А потом люди слушали Апостолов, которые проповедовали Христа, слушали в храме Евангелие. Евангелие тоже не хранилось в домах, только в редких случаях. Было слышание Евангелия, и люди внимательно относились к тому, что произносится.
Сейчас весь мир переключился на зрелищность и все воспринимает только через нее. А это самое низшее состояние у Бога, когда человек нуждается в зрелищах. Уже в первые века святитель Иоанн Златоуст и другие Отцы выступают против театров и всяких зрелищ, называя их языческим порождением. И не только потому, что это языческие или безнравственные зрелища, но потому, что это совсем иной способ восприятия мира. Мы все сейчас воспринимаем глазами, а надо следить, как вы слушаете.
Епископ Афанасий (Евтич) в своей лекции об исихазме говорит очень важные вещи о слышании: «В Ветхом Завете более важное значение придается чувству слуха. Чувство зрения всегда подчеркивали античные греки: все вокруг прекрасно, везде красота, космос Вся греческая философия сводится к эстетике <...> Отец Георгий Флоровский пишет, что это было и в прошлом веке в русской философии, даже у Соловьева. Таков соблазн эстетики, чтобы все вокруг было красиво.
Конечно, это не отрицает значения видения в Священном Писании. Но, например, вот я читаю лекцию и смотрю на вас. Кто более внимателен - тот, кто смотрит на меня? Однако можно смотреть и при этом отсутствовать. Но если человек вни¬мает слухом, он отсутствовать не может. Он более сконцентрирован, когда внимает слухом. И вот святитель Василий сказал: «Внимай себе»».
Когда человек умеет внимать слухом, это рождает послушание. Человек очень внимателен, во-первых, к себе и внимает своему духовнику. В этот момент послушания и рождаются отношения духовного отца и духовного чада.
Внешне послушание воспринимается как четкое исполнение неких указаний. Но на самом деле послушание гораздо глубже. Внимательное слышание, глубокое проникновение в тебя слова, которое может тебя сделать иным или предостеречь от какого-то поступка, или дать тебе импульс для твоего духовного пути, должно восприниматься такой сердечной почвой, где нет никакой альтернативы. Человек воспринимает это для себя очень глубоко, потому что в него вслушивались и он стал открыт. Он себя предоставил, чтобы быть понятым, чтобы быть открытым, чтобы показать, кто он такой, и это дает возможность услышать правдивое слово о себе. Тогда священник говорит уже не просто как священник; в этот момент появляется элемент старчества, - такого старчества, которое было духоносным.
Это зависит от вещей неуловимых. Никто не может на это претендовать. Никто не может в себе это воспитать. Никто не может о себе это сказать. Это подается Богом именно в такой момент послушания. И вот это рождает дары, которые даются потом священнику в его духовном окормлении, которые делают человека пасомого и человека пасущего такими близкими, родными, что пастырь действительно воспринимает своих духовных чад как нечто живое и нераздельное с самим собой.
Как это происходит, в какой момент, как эти отношения развиваются, сказать практически невозможно. Это таинственная вещь. Их нельзя определить формально, - я тебя назначаю своим духовным чадом, или я себе выбрал духовного отца. Так это не делается. Отношения складываются долгими годами послушания, такого постоянного раскрытия себя для послушания.
Знание священником, кто перед ним стоит, доверие того, кто приходит к священнику, и рождают собственно духовничество, сродство душ и доверие. Потому что когда нет доверия, когда человек не может себя доверить, тогда вообще не о чем говорить. Духовная беседа превращается в душевную, в задушевную, психологическую, житейскую и бытовую. Человек думает, что он взял благословение, и теперь жизнь его происходит по воле Божией. Совершенная неправда; воля Божия тут абсолютно ни при чем.
Конечно, не все люди равного духовного уровня, исповедующиеся у священника, становятся ему одинаково открыты, доверчивы или способны его слышать. И священник не ко всем людям одинаково способен донести нечто; есть определенные препятствия. Я не знаю, с чем они связаны. Это тайна. Но знаю одно, - если человек хочет духовной жизни, ищет духовной жизни, то он может ее искать и получить только через послушание. Никак иначе она не дается.
Священник Алексий Уминский
Благодатный духовник любит душу и болеет за нее, потому что ему известно ее великое достоинство. Он помогает душе в покаянии, облегчает ее посредством исповеди, освобождает ее от душевной тревоги и ведет ее в Рай. Духовник называется "духовным отцом" - поэтому он должен постараться быть отцом истинным: наставлять своих чад с божественной любовью и нежностью. Он должен ставить себя на место каждого приходящего к нему на исповедь человека и переживать его боль так, чтобы тот видел свою собственную боль отображенной на лице духовника. Это особенно необходимо в нашу эпоху, когда людям требуется свежая вода, а не крепкий уксус. Большинство людей, подвергаясь бесовским воздействиям, с трудом принимают духовный совет или замечание. Поэтому даже ругать людей надо с любовью: указывать им на ошибку тонко, тактично, растворяя это смехом или шуткой.
Если в ком-то есть любовь, то она видна людям; если же кто-то имеет душевные страсти, то они выдают его. Если у нас нет любви, то, когда мы делаем какому-то человеку "красивое" замечание, он ерепенится, встает на дыбы. Тогда как, если мы ругаем человека с болью и любовью, он может расстраиваться, однако в глубине это его не ранит, потому что он чувствует любовь. Я знаю одного духовника - очень тучного телосложения. Конечно, одна из причин его тучности в его сложении, но, кроме этого, может быть, батюшке стоило бы быть немножко повнимательнее в отношении еды... Однако знаете, как этот батюшка болеет за ближнего, как он заботится о страждущих? У этого духовника есть смирение, потому что, мало подвизаясь и осуждая себя за это, он одновременно имеет немалую доброту. И поэтому многие люди находят у него больше покоя своим душам, чем у какого-нибудь духовника-аскета.
Если у духовника нет решимости пойти ради любви к своим духовным чадам даже в адскую муку, то это не духовник.
В святоотеческом аскетическом лексиконе слово "помысл" может означать как простую мысль, возникающую в уме, так и душевное движение, направленное к доброму или злому. Кроме этого, под "помыслом" может пониматься доброе или злое влечение, приобретенное с помощью ума, совести, чувства и воли. Любому делу предшествуют помыслы, поэтому для того, чтобы духовная борьба была правильной, она должна быть обращена в первую очередь на рассмотрение помыслов, с тем чтобы возделывать помыслы добрые и изгонять злые. Все христиане должны заниматься этим деланием, но особенно углубленно занимаются им монахи. (Далее примечания греческих издателей даются без указаний.)
Четвертая Книга Маккавейская на русский язык не переведена. - Прим. пер.
В русском переводе см. 2 Мак. 6, 7.
Ср. 1 Кор. 6, 19 и 3, 16.
См. Мф. 3, 16; Мк. 1, 10; Лк. 3, 22 и Ин. 1, 32.
Любочестие (φιλότιμο). Это слово неоднократно встречается в речи Старца Паисия, который подчеркивает значение любочестия в духовной жизни. В современном русском языке эквивалента слову φιλότιμο нет. Небуквально его можно перевести как великодушие, расположенность к жертвенности, презрение к материальному ради нравственного или духовного идеала. - Прим. пер.
Урануполис - ближайшее к Святой Горе мирское селение, небольшой поселок на юго-восточном побережье Афонского полуострова. - Прим. пер.
Афониада (Афонская Церковная Академия) - расположенное на Святой Афонской Горе закрытое учебное заведение для мальчиков. Основана в 1753 г. Помимо предметов, входящих в программу средней школы, воспитанники Афониады изучают богословские и церковно-прикладные дисциплины (Священное Писание, Жития Святых, литургику, древнегреческий язык, византийское церковное пение, иконописание и др.). - Прим. пер.
Как рассказывается в одном из древних монашеских повествований, однажды главарь разбойничьей шайки замыслил ограбить хорошо укрепленный женский монастырь. С этой целью он переоделся в монашескую одежду, пришел к воротам обители и попросился на ночлег. Игуменья и сестры приняли его с большим почетом - как великого авву. Все насельницы монастыря собрались, чтобы взять у него благословение. Воду, которой умывали ноги "аввы", монахини оставили как некую святыню. Одна расслабленная сестра с верой омылась этой водой и получила исцеление от недуга. Ко всеобщему удивлению, она поднялась с одра и сама подошла за благословением к "авве". Происшедшее чудо внутренне изменило главаря разбойников. Он покаялся и выбросил спрятанный под монашеской рясой меч. В скором времени и он, и его сообщники, став монахами, начали вести строгую подвижническую жизнь.
Соответствует 6-му классу русской средней школы. - Прим. пер.
Ср. Лк. 23, 41.
Нилевс Карамадос - известный константинопольский певчий второй половины XIX века, сочинитель многих церковных песнопений и теоретик византийского церковного пения.
См. Святитель Григорий Двоеслов. Собеседование о жизни Италийских отцов и о бессмертии души. М., Благовест, 1996. С. 54.
Так Старец называл диавола.
То есть духовных предпосылок - благоговения, смирения, послушания Церкви или предпосылок внешних - образования, способностей, знания греческого языка и т.п. - Прим. пер
В греческом тексте "διά της ταπειώσεως, καί όχι διά της περιφρονήσεως". В русском переводе СИ. Соболевского: "Когда препобедишь страсти смирением, а не превозношением". Ср. Άββα Ίσαάκ του Σύρου. Οί Άσκητικοί Λόγοι. Έπιστολή Δ΄. Έκδ. "Άστήρ". Άθηναι. 1961. Σ. 329 и Иже во Святых Отца нашего аввы Исаака Сириянина. Слова Подвижническия. М., 1993. С. 255.
Начальные слова ирмоса первой песни канона Благовещению Пресвятой Богородицы.
В аскетическом лексиконе "приражением" (греч. προσβολή) называется помышление ума или движение сердца, не сопровождаемое образами. Появление и замедление греховных образов и мечтаний свидетельствует о "сосложении" (греч. συγκατάθεση) с помыслом, которое является внутренней уступкой греху и требует уврачевания покаянием. См. Святой Марк Подвижник. 200 глав о духовном законе. Главы 139–142 и Добротолюбие в русском переводе. Том I. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1992. С. 532. - Прим пер.
См. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1845. С. 147.
См. Мф. 14, 28–31.
После причащения мирян, отпуста литургии и раздачи антидора священник или диакон потребляет оставшиеся в Святой Чаше Святые Дары.
Ср. Мф. 15, 19.
Ср. Лк. 6, 45.
Старец Харалампий (1914–1998) - святогорский монах, подвизавшийся на Капсале, современник Старца Паисия. - Прим. пер.
Известные слова из Акафиста Пресвятой Богородице, восхваляющие Ее божественное зачатие, Рождество и Непорочное Девство.
Кашеобразная масса из кунжута. - Прим. пер.
Игра слов: образованное Старцем слово "волколет" (λυκόφτερο) в греческом языке созвучно слову "вертолет" (έλικόπτερο). - Прим.пер.
Арендаторы помещения для жилья и профессиональной деятельности по закону об аренде имеют право на ее продление и после истечения предыдущего срока.
Одна из центральных греческих тюрем. - Прим. пер.
"Эвергетинос" - систематизированный сборник аскетических о учений святых отцов, составленный около XI века основателем игуменом константинопольского монастыря "Эвергетис" Павлом и первые изданный в конце XVIII в. преподобным Никодимом Святогорцем.
Говоря о европейцах, Старец не уничижает народы Западной Европы, но желает предохранить нас от господствующего в этих странах духа рационализма.
Гуманизм - культурное движение, в центре которого стоит самоуправляемый - то есть оторванный от Бога и Церкви - человек; получило свое развитие на Западе в послесредневековую эпоху.
Однажды в 1950 г., когда Старец Паисий впервые пришел на Святую Афонскую Гору и искал тропинку, которая вела из Кавсокаливии в Скит Святой Анны, он встретил отшельника, лицо которого излучало свет. "На вид ему было лет семьдесят, и по одеянию его можно было заключить, что он не имел никаких связей с людьми... По всему было видно, что передо мной стоял святой". Когда Старец Паисий спросил пустынника, где он живет, тот ответил: "Здесь" - и указал на вершину Святой Горы. Позже опытные старцы подтвердили отцу Паисию, что на вершине Афона живут в безвестности двенадцать отшельников. См. Старец Паисий. Отцы-святогорцы и святогорские истории. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001. С. 45–47.
Произнесено в ноябре 1988 г.
Особножительный (своекоштный) монастырь - противоположность общежительному (киновии). Обитель, не имеющая игумена и на управляющаяся эпитропами. Насельники особножительных монастырь следуют личному распорядку монашеской жизни, не имеют общей трапезы и получают от монастыря денежное вознаграждение за несение послушаний. Последний особножительный монастырь Святой Афонской Горы был преобразован в общежительный в 1992 г.
В 1956-1958 гг.
Вигла - пустынная местность в юго-восточной части Афонского полуострова.
Духовные братья - монахи, получившие монашеский постриг от одного и того же Старца.
См. Быт. 3, 11–13.
У Старца игра слов: "Τό " ̉αλλά" δέν έχει άλάτι καί όλα τά άλλοιώνει ". - Прим. Пер.
См. Быт. 37, 20 и ниже.
См. Быт. 41, 41.
Ср. Ин. 14, 12.
Уставщик - монах, ответственный за соблюдение богослужебного устава и вообще за порядок в храме.
Стремма - мера площади, равная 1000 м 2 . - Прим. пер.
См. Быт. 13, 1–13.
Греч. "πολυεύσπλαχνος" - слав. "многоблагоутробный". - Прим пер.
"Λαμπικάρισμα", от глагола "λαμπικάρω" - очищать, дистиллировать; прочищать, процеживать; становиться прозрачным. - Прим. пер.
В армии Старец был радистом.
Иезуиты - основанный Игнатием Лойолой в XVI веке католический монашеский орден, известный суровой внутренней дисциплиной и использованием крайних средств для достижения своих целей. В переносном смысле иезуитами называют людей, строго соблюдающих правила формального благочестия, но не имеющих при этом соответствующего внутреннего состояния.
Ср. Мф. 5, 41.
Ср. Мф. 5, 40.
См. Древний Патерик. М., 1899. С. 87.
См. Εύεργετινός, Τ.Α΄, Άθηναι, 1996. Σ. 34 и ниже.
См. Старец Паисий. Отцы-святогорцы и святогорские истории. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2001. С. 63.
См. Лк. 18, 9–14.
Эпир - область в Западной Греции. - Прим. пер.
Старец имеет в виду технику йоги и медитации, которую последователи восточных религий используют для того, чтобы достичь состояния так называемой нирваны, понимаемой ими как освобождение.
См II Цар 12, 13
Коница - городок в Западной Греции, где прошли детские и юношеские годы Старца Паисия. - Прим. пер.
Влахи - балканская народность, проживающая в горных районах Греции и разговаривающая на романском диалекте. - Прим. пер.
Кастория - город в Западной Греции, крупный центр переработки пушнины. - Прим. пер.
Ср. Иже во Святых отца нашего Исаака Сириянина. Слова подвижнические. М., 1993. С. 97.
Άγ. Γρηγορίου Νύσσης. Είς τήν προσευχήν. Λόγος Β΄. РС. 44, 1141 А; ср. св. Григорий Нисский. Творения, ч. I. // Творения святых отцов в русском переводе, издаваемые при Московской Духовной Академии. Т. 37. М., 1861.
Ср. Добротолюбие в русском переводе. Т. I. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. С. 560.
Ср. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Свято-Троицкая Сергеева Лавра 1993. С. 42.
В настоящем случае Старец имеет в виду не загробную участь человека, а восстание грешника от падения и изменение состояния его земной жизни. - Прим. пер.
См Канон молебен по Пресвятей Богородице изрядный. Песнь 7.
Мф. 26, 75 и Лк. 22, 62.
В данном контексте, говоря: "Приходит Благодать Божия", Ста-Ц имеет в виду, что Благодать Божия вновь вступает в действие, являет Свою силу в покаявшемся грешнике.
См. Мф. 27, 3–5.
См. Октоих. Глас 1. На Воскресной утрени ипакои.
Караискакис Георгиос (1782-1827) - национальный герой Эллады. Видный деятель греческой революции 1821 г. - Прим. пер.
Колокотронис Феодорос (1770-1843) - национальный герой Эллады. Видный деятель греческой революции 1821 г. - Прим. пер.
Ср. Иже во святых отца нашего Исаака Сириянина. Слова подвижнические. М, 1993. С. 11.
См. Книга Правил. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1992. С. 101. 61 Правило VI Вселенского Собора.
61 Канон VI Вселенского Собора определяет подвергать шестилетней епитимье "делателей предохранительных талисманов", а в случае их нераскаянности отлучать их от Церкви. Канон имеет в виду колдунов, изготовляющих ладанки или талисманы, в которые они вкладывают различные колдовские предметы (например, волосы, шерсть, когти, кости змеи или летучей мыши и т.п.). Эти предметы колдуны с помощью колдовства предварительно подвергают бесовскому воздействию.
Дафни - центральная святогорская пристань. - Прим. пер.
Архондарик - место приема гостей в греческих монастырях. - Прим. пер.
Августин (Кандиотис) (род. 1907). Митрополит Флорины с1967 по 1999 год. - Прим. пер.
То есть Святой Арсений Каппадокийский.
См. Лк. 8, 26 и ниже.
Лк. 8, 30; легион (церковнослав. легео́н ) - подразделение римской армии численностью от 3 до 6 тысяч воинов.
Старец говорил, что психически больной человек нуждается во врачебной помощи хорошего, верующего психиатра и в духовной помощи духовника, тогда как одержимому нечистым духом (в случае, если его рассудок не повредился) необходимо отыскать свою вину - причину, по которой он стал бесноватым, покаяться и поисповедоваться, для того чтобы освободиться от нечистого духа.
Старец имеет в виду содержащуюся на некоторых дисках информацию, воспринимаемую слушателем на подсознательном уровне. В книге греческой исследовательницы рок-музыки Е. Дади "Рок-музыка" приводятся 16 конкретных примеров песен и дисков известных западных и греческих исполнителей рок- и поп-музыки, содержащих воспринимаемые на подсознательном уровне призывы поклоняться сатане, употреблять наркотики, заниматься развратом и т.п. См. Έλ. Δάδη. "Μουσική Ρόκ", Θεσσαλονίκη. 1993. - Прим. пер.
Казандзакис Никое (1885–1957) - известный греческий богохульник и антихристианский писатель, автор богохульнейшего романа "Последнее искушение" (известного многим по фильму М Скорцезе) и других книг, хулящих Христа, Церковь и святыни христианской веры. - Прим. пер.
См. Старец Паисий. Отцы-святогорцы и святогорские истории Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2001. С 101.
Во многих греческих монастырях вне Святой Афонской Горы в постные дни седмицы (понедельник, среду и пятницу) ворота обители не открывают в течение всего дня, чтобы у монахов была возможность не соприкасаться в эти дни с миром и заниматься духовной работой над собой. В другие дни седмицы монастырские ворота открыты в определенные часы, когда паломники могут посетить обитель и поклониться ее святыням. - Прим. пер.
"Сухими" Старец называл подвижничество, аскезу, которые совершаются как самоцель, а не как средство для очищения сердца и достижения совершенства во Христе.
См. Быт. 37, 5–11.
См. Дан. 2, 25–46.
См. Дан. 6, 16 и ниже.
См. Дан. 14, 30–42.
Священный Кинот Святой Афонской Горы состоит из представителей 20 общежительных святогорских монастырей. На заседаниях Священного Кинота обсуждаются общие вопросы, касающиеся жизни святогорских монастырей, координируется их деятельность и т.п. Для решения повседневных вопросов ежегодно назначается Св. пистасия, состоящая из четырех человек - эпистатов. Протэпистат председатель Св. Эпистасии и Св. Кинота. - Прим. пер.
2 Тим. 3, 13.
Пятидесятники - секта протестантского толка, основанная в США в 1907 г. По еретическим воззрениям пятидесятников, они приемлют "крещение святым духом", в результате чего якобы получают харизматические дары: "говорения на незнакомых языках" (т.н. "глоссолалия"), пророчества и другие. Пятидесятники признают свойства Церкви лишь за своей сектой, придерживаются хилиастиских воззрений, не признают Священного Предания и т.п. - Прим. пер.
"Огнеходцы" (греч. άναστενάρια) - приверженцы языческого обычая хождения по горящим углям, распространенного в некоторых селениях Фракии и Македонии (Северная Греция). - Прим. пер.
Перевоплощение - ложное религиозное представление, согласно которому после телесной смерти душа входит в тело другого человека или животного, совершая бесконечный цикл рождений и смертей.
Насер Гамаль Абдель (1918–1970) - президент Египта в 1956–1970 гг. - Прим. пер.
Сказанное Старцем в настоящей главе имеет отношение не только к индуизму, но и вообще к религиозным течениям Новой Эпохи, использующим технику йоги и медитации.
Карайоз - главный герой греческого народного театра теней, шут. - Прим. пер.
Богословская школа на о. Халки (Принцевы острова, недалеко от Константинополя) - учебное заведение Вселенской Патриархии. Основана в 1844 г. Имела три гимназических и четыре академических класса (подобно русским Духовным Семинариям и Академиям). Богословское отделение закрыто турецким правительством в 1971 г., а гимназическое отделение - в 1984 г. - Прим. пер.
Известно, что человеку, имеющему доброе расположение, Бог может открыть Свою волю различными способами. Одним из многочисленных примеров является ослица, проговорившая человеческим голосом для того, чтобы отвратить Валаама от действий, несогласных с волей Божией (см. Числ. 22, 18–35).
См. Εύχολόγιον τό Μέγα. Άθηναι, εκδ. "Άστήρ". 1986. Σ. 591.
В монастыре Эсфигмен в 1953–1956 гг.
Иериссос - городок на Халкидике, недалеко от Святой Горы Афон. - Прим. пер.
1 Тим. 6, 12.
Ср. Св. Марк Подвижник. К тем, кто думает оправдаться делами, глава 155. Добротолюбие, в русском переводе. Т. I. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1992. С. 553.
Ср. греч. "έξομολογουμαι".
Ср. Пс. 106, 1.
О Старце Тихоне см. в книге Старец Паисий Отцы-святогорцы и святогорские истории. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 2001 С 13–39.
См. Быт. 9, 20–27.
1 Кор. 11, 29.
"Впрочем подобает... врачевание измерять не временем, но образом покаяния". См.: Св. Василий Великий. Первое каноническое послание к Амфилохию, епископу Иконийскому. Правило 2 в "Книге Правил". Свято-Троицкая Сергеева Лавра. 1992. С. 310. См. также. Св. Василий Великий. Третье Каноническое послание к Амфилою епископу Иконийскому. Правило 74.
"Пидалион" (досл. значение слова: кормило, руль корабля) - наиболее полное и авторитетное собрание Священных Канонов Православной Церкви с толкованиями, составленное около 1793 г. преподобным Никодимом Святогорцем и монахом Агапием. Русский перевод "Пидалиона" готовится к изданию Издательским Домом "Святая Гора". - Прим. пер.
Игра слов: άν ό πνευματικός χρησιμοποιη τούς κανόνες σάν κανόνια".
Что будем делать с полученным материалом:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Все темы данного раздела:
Сила доброго помысла
- Геронда, в Ветхом Завете, в Четвертой Книге Маккавейской, говорится следующее: "Благочестивый помысл не искоренитель страстей, а их противник". Что это значит?
- Смотри: стр
Помыслы "слева" - величайшая болезнь
- Геронда, когда мне предстоит упорядочить какую-нибудь проблему, я сильно беспокоюсь и не могу уснуть.
- Твоя основная проблема - это многие помыслы. Если бы этих многих помыслов у тебя н
Добрые помыслы приносят человеку духовное здравие
- Геронда, каковы отличительные особенности слабого помысла?
- Что ты имеешь в виду? Впервые слышу [о слабом помысле].
- Вы говорили, что, принимая помысл "слева" и обиж
Тот, кто имеет добрые помыслы, все видит добрым
Когда некоторые говорили мне, что соблазняются, видя в Церкви много неподобающего, я отвечал им так: "Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: "[Насчет цвет
Помыслы о святившегося человека и помыслы человека лукавого
- Геронда, понимает ли человек, который имеет святость, кто лукав [а кто нет]?
- Да, он понимает как человека лукавого, так и человека святого. Он видит совершаемое кем-то зло, но одноврем
Помыслы человека - показатель его духовного состояния
- Геронда, отчего два человека на одну и ту же вещь смотрят неодинаково?
- А разве все глаза видят одинаково ясно? Чтобы видеть ясно, чисто, надо иметь очень здоровые очи души. Ведь, если
Какие помыслы являются хульными
- Геронда, я не понимаю, когда помысл является хульным...
- Когда нам на ум приходят скверные картины о Христе, Матери Божией, Святых, о чем-то божественном и святом или даже о нашем духов
Откуда происходят хульные помыслы
- Геронда, не могли бы Вы рассказать нам что-нибудь о добром равнодушии?
- Доброе равнодушие необходимо человеку чрезмерно чувствительному, которого мучает разными помыслами тангалашка
В каких случаях мы виновны в хульных помыслах сами
- Геронда, когда я испытываю приражение хульного помысла, но без сосложения с ним, то ложится ли на меня вина?
- Если ты огорчаешься и не принимаешь этого помысла, то вины нет.
Доверие помыслу - начало прелести
- Геронда, я, когда рассержусь, становлюсь как бурный поток - не могу себя удержать.
- А почему ты не можешь себя удержать?
- Потому что верю своему помыслу.
- Ну, раз та
Доверие помыслу приводит к душевным болезням
- Геронда, если человек мучается помыслом, что все вокруг якобы только им одним и заняты, то как ему этот помысл прогнать?
- Этот помысл от лукавого, который стремится сделать человека бол
Причуды начинаются с помысла
- Геронда, откуда появляется брезгливость?
- А чем ты брезгуешь?
- Да всем чем угодно.
- Ну, тогда тебе и будет попадаться все что угодно. И червячки в яблоках, и жучки в
Больные собственным воображением
Самая страшная болезнь - это когда человек поверил своему помыслу о том, что он чем-то болен. Этот помысл душит человека тревогой, расстраивает его, лишает аппетита и сна, заставляет принимать лека
Послушанием преодолевается все
- Геронда, как помочь человеку, который безосновательно подозревает, будто он чем-то болен?
- Чтобы такой человек получил помощь, он должен иметь духовника, доверять ему и оказывать ему по
Возделывание добрых помыслов
- Геронда, добрые помыслы приходят сами собой или их нужно возделывать?
- Их нужно возделывать. Надо следить за собой, контролировать себя, когда враг приносит тебе плохие, злые помыслы, н
Очищение ума и сердца
- Геронда, как приходит очищение ума и сердца?
- Я уже говорил вам о том, что для того, чтобы ум и сердце очистились, человек должен не принимать тех лукавых помыслов, которые приносит ему
Ставьте вопросительные знаки после помыслов подозрительности
- Геронда, что поможет мне прогнать помыслы подозрительности?
- [А ты уверена, что] все действительно обстоит так, как тебе это представляется? Раз ты обычно видишь во всем плохое, то посл
Собеседование с помыслами
- Геронда, когда ко мне приходит гордый помысл, я испытываю мучение.
- Ты что, удерживаешь этот помысл в себе?
- Да.
- Зачем же ты его держишь? Закрывай перед ним дверь.
Сосложение с помыслом
- Геронда, почему в монастыре меня осаждают раз личные плохие помыслы, тогда как в миру со мной такого не происходило? Я что, сама попускаю им это?
- Да нет же, глупенькая! Пускай себе при
Надо правильно расположить себя по отношению к несправедливости
- Геронда, когда со мной поступают несправедливо, мое сердце ожесточается.
- Чтобы оно не ожесточалось, никогда не думай ни о том, что виноват тот, кто поступает с тобой несправедливо, ни
Радость от принятия несправедливости
- Геронда, чиста ли та радость, которую я испытываю, когда меня распекают за какую-нибудь мою вину?
- Смотри, без ропота, но с радостью и словами: "Слава Тебе, Боже, так мне и надо!&q
Принятие несправедливости - прибыльное дело
- Геронда, бывает, что какая-нибудь сестра возводит на меня напраслину, а я не могу перенести этого [как должно] и охладеваю по отношению к ней.
- Погоди немного! Чему учит нас Церковь? Ка
Вклад в небесную сокровищницу
- Геронда, я расстраиваюсь, что у других не складывается хорошего мнения обо мне.
- Как хорошо, что ты мне об этом сказала! Начиная с сегодняшнего дня я буду молиться о том, чтобы у других
Святое притворство
- Геронда, сколько на Святой Горе отшельников?
- Не знаю. Говорят, что семь. В последние годы найти тихое, безмолвное место для подвижничества стало очень нелегко. Поэтому, пока на
Самооправдание препятствует духовному преуспеянию
- Геронда, что имеют в виду, когда говорят, что в Священном Писании не встретишь самооправдания?
- То, что самооправданию, некоторым образом, не находится оправдания.
- А я, Герон
Причиной того, что человек оправдывает себя, является его эгоизм
- Геронда, если я не нахожу оправдания поступкам других, значит, у меня жестокое сердце?
- Не находишь оправдания другим и находишь себе? Но тогда очень скоро и Христос не найдет для тебя
Тот, кто оправдывается, не может получить духовной помощи
Я заметил, что сегодня все - от мала до велика - оправдывают все с помощью какого-то сатанинского помысла. Диавол для них перетолковывает все на свой лад, и таким образом, эти люди выпадают из реал
Если ты не оправдываешь себя, тебя Бог оправдает
- Геронда, часто, когда мне делают замечание, я, думая, что нужно дать какие-то объяснения, начинаю: "Да, это так, однако не знаю, то ли вы подумали..."
- Да зачем тебе все эти &
Кто исследует себя правильно, тот себя не оправдывает
- Геронда, отчего, даже чувствуя, понимая свою [духовную] слабость, я все равно оправдываюсь?
- Ты оправдываешься как раз потому, что еще не почувствовала своей слабости. Если бы почувство
Самооправдание не приносит покоя душе
Душа того, кто оправдывает себя, не находит покоя. Такой человек лишен утешения. Сам-то он оправдывает свое "я", но вот оправдывает ли это "я" его самого? Его "я", его
Правосудие Божие
- Геронда, что такое правосудие Божие?
- Правосудие Божие - это долготерпение, которое имеет в себе также смирение и любовь. Бог весьма справедлив, но Он и весьма сострадателен, и Его
То, на что монах имеет право, Христос сберегает для жизни иной
- Геронда, что значит "иметь право" на что-либо?
- "Иметь право" - это мирская логика. Чем больше в человеке мирского, тем больше "прав" он имеет. Чем больше
Очищение сердца
- Геронда, Христос способен вместиться в сердце любого человека?
- Христос-то вместиться способен, только вот люди не способны Его вместить, потому что не стараются исправиться. Чтобы Хрис
Избавление от греховной тьмы
- Геронда, если человек запачкает себя [грехами] после Святого Крещения, то это очень тяжко?
- Зависит от того, насколько он себя запачкает. Один измажется весь с головы до ног, другой - з
Грехи по произволению
Нам следует быть очень внимательными к грехам по произволению, потому что наше произволение - это и есть то, на что обратит Свое внимание Бог [когда станет нас судить]. Грехи, которые мы совершили
Будем делать добро от любви ко Христу
- Геронда, когда я думаю о грядущих трудных годах, мной овладевает страх.
- Чего ты боишься? Может быть, ты боишься попасть в ад и мучаться вместе с тангалашками? Я понимаю, если ты говори
Искушения в нашей жизни
Бог попускает искушения соответственно нашему духовному состоянию. В одном случае Он попускает нам совершить некую ошибку, к примеру, проявить небольшую невнимательность в чем-то, чтобы в следующий
У грешников есть много исходного материала для смирения
Те, кто прежде жили греховной жизнью, а впоследствии, покаявшись, начали жить духовно, должны с радостью принимать случающиеся с ними уничижения и скорби, потому что, принимая их, они расплачиваютс
Будем испытывать свою совесть
Благий Бог даровал первозданным людям совесть - первый божественный закон. Бог глубоко начертал совесть в человеческих сердцах, и с тех пор каждый наследует совесть от родителей. Если человек в чем
Заглушенная совесть
- Геронда, бывает, что мне говорят: "Это похотение сидит у тебя в подсознании, но ты его не осознаешь". Как мне его осознать?
- Приглядевшись к себе, ты поймешь, что, даже говоря
Искаженная совесть
- Геронда, Вы часто говорите, что человек должен быть внимателен, чтобы не испортить, не исказить свою совесть. Каким образом совесть становится искаженной?
- Успокаивая свой помысл, челов
Ложное не приносит человеку покоя
- Геронда, может ли помочь человеку молитва других, если, веря своему помыслу, он создал свой собственный мир?
- Раз он создал свой собственный мир, то что ему за нужда в помощи... Человек
Неиспорченная совесть дает неложное извещение
Для человека нет ничего важнее, чем спокойная совесть. Если твоя совесть не обличает тебя в том, что ты мог сделать что-то еще и не сделал, то это великое дело. В этом случае человек имеет постоянн
Исследование себя
В армии, в Войсках Связи, у нас была сеть радиослежения, а у радистов были таблицы распознания [своих и чужих радиостанций]. Мы следили за радиостанциями и понимали, какая из них чужая, а какая - н
Опыт от наших падений
В исследовании самих себя вам будет очень полезно время от времени рассматривать свою жизнь: шаг за шагом, начиная с детского возраста. Это необходимо для того, чтобы видеть, где вы находились рань
Надо приковывать врага к одному месту и наносить ему удар
- Геронда, я еще не полюбила смирение, жертвенность, принятие несправедливости...
- Дело обстоит не совсем так, как ты говоришь. Я [за тебя] не тревожусь, потому что вижу, что в тебе появи
Человек видит себя лучше, когда он смотрится в других, как в зеркало. Каждого Бог наделил дарованием, необходимым для того, чтобы получить пользу, - независимо от того, использует человек это даров
Тот, кто познает себя по-настоящему, имеет смирение
- Геронда, я обычно обнаруживаю свою гордость задним числом, уже после того, как впадаю в этот грех.
- Задача в том, чтобы ты увидела ее до падения. Если тебе говорят, что ты сделала что-т
- Геронда, я часто вижу недостатки других людей и осуждаю их.
- А знаешь ли ты свою собственную болезнь?
- Нет.
- Вот потому-то ты и знаешь болезни других. Если бы ты вед
Признание своей ошибки
- Геронда, Авва Исаак говорит, что в молитве надо чувствовать себя подобно ребенку.
- Да, надо чувствовать себя ребенком, но ребенком непослушным. Надо осознавать, что ты огорчил своег
Осознание греховности и преуспеяние в борьбе
- Геронда, если человек не преуспевает в своей духовной борьбе, то правильно ли, если он говорит себе: "Какой ты есть, таким ты и останешься. Ничего лучшего я от тебя не жду".
-
Надо смиренно просить милости Божией для нашего исправления
- Геронда, когда святые отцы говорят, что покаяние заключается в том, что человек принимает решение не повторять предшествующих грехов и скорбит о них, то это значит, что мы должны помнить о соверш
Печаль за наши согрешения
- Геронда, как человек может помочь себе не повторять совершенный им проступок?
- Если человеку станет по-настоящему больно за свой проступок, то он его не повторит. Для того чтобы человек
Нам следует самоукорение, а не отчаяние
- Геронда, но разве легко глубоко осознать свою греховность, находясь в начале духовного пути?
- Когда мы находимся в начале нашей духовной жизни, Бог по Своей любви не попускает нам осозн
Духовное делание с увеличительным стеклом
- Геронда, каким образом человек может постоянно видеть себя грешным?
- Человек может видеть себя грешным, если он испытывает себя со вниманием. Чем с большим вниманием испытывает себя чел
Слезы покаяния
Покаяние - это крещение слезами. Каясь, человек проходит через новое крещение, возрождается. Апостол Петр своим отречением, в какой-то степени, предал Христа. Однако он "пла́кася го
Бесконечное рукоделие покаяния
- Геронда, что такое радостнотворный плач?
- Радостнотворный плач - это радость, которая происходит оттого, что мы печалимся за какой-то сделанный нами грех. В радостнотворном плаче присут
Изменение жизни
Для того чтобы прекратить впадать в грех, человек должен стараться избегать всего того, что провоцирует его на этот грех. К примеру, если пьяница хочет получить помощь и бросить пить, то он не долж
Вынужденное покаяние
- Геронда, авва Исаак пишет: "Всякое покаяние, совершаемое без произволения, не содержит в себе радости, а также не считается достойным воздаяния". Каким образом человек может каяться
Покаяние приносит человеку божественное утешение
- Геронда, что такое божественное утешение?
- Что такое божественное утешение? Чтобы вы лучше поняли это, приведу один пример. Скажем, ребенок портит недорогую вещь, к примеру, ломает како
Те, кто занимаются колдовством, придумывают и много лжи
- Геронда, получают ли колдуны какие-то откровения о человеке, о происходящих событиях и т.п.?
- Бывает, что они узнают о чем-то от диавола, однако и сами выдумывают много различной лжи. Т
Бесовские колдовские действия
- Геронда, что Вы сказали школьникам, которые приходили сегодня и рассказывали Вам, что они вызывали духа?
- Что им было говорить? Первым делом я задал им хорошую взбучку! Ведь все то, что
Диавол никогда не может сделать добра
- Геронда, а может ли колдун исцелить больного?
- Чтобы колдун исцелил больного? Человека, которого мучает бес, колдун может "исцелить" - посылая этого беса к другому человеку. В
В каком случае колдовство имеет силу
- Геронда, в каком случае колдовство имеет силу?
- Раз колдовство подействовало, значит, человек дал диаволу права над собой. То есть он дал диаволу какой-то серьезный повод и потом не упо
Каким образом может быть разрушено колдовство
- Геронда, если колдовство подействовало на человека, возымело над ним силу, то как от него освободиться?
- Освободиться от колдовства можно с помощью покаяния и исповеди. Потому что прежд
Сотрудничество колдунов и бесов
- Геронда, а разве человек, имеющий святость, не может помочь какому-то колдуну?
- Да как же он ему поможет? Тут вон говоришь человеку, у которого есть немного страха Божиего, чтобы он был
Имея диаволъскую гордость, человек может стать одержимым
Тот, у кого много гордости, - человек помраченный Его голова затуманена, словно задымлена выхлопными газами. Он совершает грубые грехи и не понимает этого "Я, - заявил мне один такой человек,
Бесноватый реагирует на любую святыню
- Геронда, а как можно понять, что с человеком: беснование или душевное заболевание?
- Это может понять даже простой благоговейный врач. Люди, страдающие от беса, приближаясь к святыне, во
Не придавайте значения словам бесноватого человека
- Геронда, на что нужно обращать внимание, беседуя с бесноватым?
- Нужно творить Иисусову молитву и вести себя с таким человеком по-доброму.
- Геронда, а помнят ли бесноватые то,
Помощь бесноватым
- Геронда, где-то написано, что диавол вселяется в сердце бесноватого человека, однако не хочет, чтобы тот знал об этом и начал бороться с ним с помощью Иисусовой молитвы. Это действительно так?
Об отчитке
- Геронда, сегодня к нам в монастырь привезли бесноватую женщину и попросили позвать священника, чтобы он прочитал над ней заклинательные молитвы. Что нам надо было делать?
- В этом случае
У бесноватых мученическая жизнь
Что ни говори, а те, кто имеют в себе беса, очень страдают. Ведь такие люди смиряются, однако и мучаются от диавола! Однажды в монастыре Ставроникита я встретил двадцатитрехлетнего парня, одержимог
Подвижничество и прелесть
- Геронда, я боюсь прелести.
- Правильно делаешь. Тот, кто боится прелести, не впадает в прелесть, потому что такой человек, будучи внимательным, исповедует [Старцу] все свои помыслы. Он н
Внимание к воображению
- Геронда, Вы говорили, что во время молитвы нашему уму следует избегать различных картин из жизни Христа и тому подобного. Для чего таких картин должно избегать?
- Для того, чтобы диавол
Диавол является в виде ангела света
Если человек, не испытавший высшей райской радости, - то есть не имеющий духовного опыта [божественных посещений] - невнимателен, то он может легко впасть в прелесть. Диавол лукав. Он слегка раздра
Сны лживы
- Геронда, меня мучают грязные сны...
- Увидев грязный сон, никогда не нужно вспоминать, что и как ты видела. Ведь если лукавый не смог искусить тебя днем, он придет ночью. Иногда и Бог по
Внимание к видениям
- Геронда, что отвечать людям, которые рассказывают нам о бывших им видениях, о том, что они видели такого-то святого, или о чем-то подобном?
- Лучше советуйте таким людям быть осторожными
Отличительные черты прельщенного человека
- Геронда, а как можно понять, что человек находится в прелести?
- Это можно понять даже по его внешнему виду. Человек прельщенный внешне облачен в некое ложное "бесстрастие". Он
Прелесть и сумасшествие
- Геронда, человек, находящийся в прелести, болен и какой-то душевной болезнью?
- Не всегда. Прелесть - это одно; душевное заболевание - другое. Некоторые люди просто впадают в прелесть. Д
Надо быть внимательным с прельщенными
[В миру] есть два-три духовника, у которых небольшое благоговение сочетается с непорядком в голове. Эти духовники морочат людям голову. И всем-то они ставят диагноз беснования. Они никого не слушаю
Дешевые дарования прельщенных
- Геронда, а почему, имея какую-то проблему, люди часто прибегают к прельщенным?
- Потому, что дарования диавола дешевы и их легко приобрести. Ведь прельщенные не требуют от тех, кто к ним
Исправление прельщенного
- Геронда, а что поможет человеку, имеющему какие-то прельщенные идеи, вернуться в нормальное состояние?
- Ему поможет осознание своего никуда не годного состояния, исповедование духовнику
Индуизм причинил много зла
Индийцы - народ умный. Они [не удовлетворяются земным], их беспокоит то, что лежит за пределами естества. И они наделены богатым сердцем. Но, несмотря на это, они занимаются якобы философией, преле
Как обольщаются люди
- Геронда, когда перед Вторым Пришествием на Землю придут пророки Илья и Енох для проповеди покаяния, то поймет ли мир их проповедь, придет ли он в чувство?
- Те, у кого есть доброе распол
Возвращение в Православие
Нынешние странные люди находят удовлетворение в том, что странно, а не в том, что правильно. К примеру, они едут в Индию, которая находится на другом краю земли и которая известна своим колдовством
С помощью исповеди человек освобождается
- Геронда, в первые годы христианства все члены Церкви совершали исповедь прилюдно. Есть ли польза от такой прилюдной исповеди?
- Первые годы христианства - это одно, а наши с вами годы -
Бог хочет, чтобы человек исправлялся посредством человека
- Геронда, когда я сталкиваюсь с каким-то затруднением и молюсь о том, чтобы оно разрешилось, как мне понять, в чем состоит воля Божия?
- Воля Божия подобным образом не отыскивается. Лучше
В духовной жизни необходим духовный руководитель
Сегодня самое необходимое для людей - это найти духовника, исповедоваться ему, доверять ему и советоваться с ним. Если, имея духовника, люди устраивают свою жизнь так, чтобы в ней находилось место
Посылайте людей к духовнику
- Геронда, часто люди, которые приходят к нам в монастырь, видят, что мы одеты в рясы, и это располагает их говорить нам о своей боли, о своих проблемах - даже исповедоваться. Как нам относиться к
Духовник в семье
- Геронда, какие книги способны помочь супругам?
- Супругам поможет вот что: ни один из них не должен себя оправдывать. Если каждый из супругов оправдывает себя, то - сколько бы духовных к
Смена духовника
- Геронда, если человек по какой-то причине вынужден сменить духовника, то ему снова нужно исповедовать новому духовнику те грехи, которые он ранее исповедовал старому?
- Хорошо, если чело
Надо перебинтовывать свою рану
- Геронда, когда в моей духовной борьбе случаются падения, я начинаю паниковать.
- Не бойся. Борьба есть борьба. И раны в этой борьбе тоже будут. Эти раны исцеляются исповедью. Ведь солдат
Необходимость исповеди
- Геронда, преподобный Марк Подвижник говорит: "Знаток дела, познавший истину, исповедуется Богу не воспоминанием о том, что наделано, а терпением того, что постигает его". Что он им
Правильная исповедь
- Почему иногда мы не совершаем необходимой борьбы для того, чтобы исправиться, несмотря на то что нас обличает совесть?
- Это может случиться и от какого-то душевного надлома. Если челове
Оправдывая себя во время исповеди, мы отяжеляем свою совесть
- Геронда, если во время исповеди кающийся не чувствует той боли, которую он ощущал, совершив грех, значит, у него нет действительного покаяния?
- Если с того момента, как он совершил этот
После исповеди
- Геронда, оправдано ли после исповеди ощущать на душе какую-то тяжесть?
- Зачем ощущать какую-то тяжесть? Правильной исповедью все старое стирается. Открываются новые "кредитные книг
Доверие духовнику
- Геронда, если духовник отругает человека за какой-то грех и тот, сильно расстроившись от этого, впадет в печаль, в этом есть эгоизм?
- Да уж конечно, тут не обходится без эгоизма. Если у
Правильная связь с духовником
Духовный человек, желая кому-то помочь, старается связать его не с самим собой, а со Христом. Если ему удалось это сделать, то он радуется, а тот, кого он связал со Христом, подвизается ради Христа
Необходимость в хороших духовниках
Нынешние люди устали; грехом и эгоизмом они доведены до одурения и помрачения. Поэтому сейчас - больше чем в какую-либо другую эпоху - мы испытываем необходимость в хороших и опытных духовниках, ко
Рассуждение и опыт духовника
- Геронда, как Вы считаете, в нашу эпоху, когда в мир вошло столько греха, не является ли духовническое служение подчас нелегким?
- Да, является. Поэтому хорошо, если вначале духовник стар
То, как часто верующий причащается, определяет его духовник
- Геронда, апостол Павел пишет: "Яды́й бо́ и пия́й недосто́йне, су́д себе́ я́ст и пие́т, не разсужда́я Те́ла Госпо́дня".
Разрешительная молитва
Некоторые духовники имеют следующий "типикон": в случаях, когда исповедовавшемуся нельзя причащаться, они не читают над ним разрешительную молитву. Некоторые духовники даже говорят. "
Умение обращаться с душой - дело тонкое
- Геронда, как можно помочь людям, обладающим трудным, неподатливым, "кособоким" характером?
- Будучи плотником, я работали с перекошенными, "кособокими" досками и брус
Не будем давать человеку успокаиваться в своих страстях
- Геронда, если какая-то женщина скажет нам: "Мой духовник меня не понял", что следует ей ответить?
- Ответьте ей: "Может быть, это ты сама не дала духовнику тебя понять? Мо
Как относиться к людям, впавшим в отчаяние
Как-то раз ко мне пришел один взбудораженный юноша и сказал: "Геронда, я не в состоянии исправиться. Мой духовник сказал мне: "Это все у тебя наследственное..."" От таких слов ю
К бесстыдным нужно относиться строго, к любочестным - снисходительно
Если человек, имея благое произволение, не получил помощь в детском возрасте, то сказать ему о том добром, что ты видишь в нем [что-то доброе], не будет угодничеством и лестью. Ведь от этого челове
Доброта вредит нераскаянному человеку
- Геронда, помню, как-то Вы меня так отругали...
- Если понадобится, я тебя еще раз отругаю, чтобы мы все вместе пошли в Рай. Но уж на этот раз я приму драконовые меры!.. Ведь у меня какой
Уважение к чужой свободе
- Геронда, возможно ли, чтобы человек сознательно скрывал свое падение от духовника?
- Да, такое возможно, но и в том случае, если духовник знает или догадывается о его падении, нет смысла
Духовный отец обязан молиться за духовное чадо, он должен следить за его ростом, давать ему совет, основанный на Священном Писании и словах святых отцов, и он должен быть главным предстателем перед Богом о своем чаде. Духовник отвечает за духовное чадо в той мере, в какой тот его слушается. Невозможно отвечать за духовное чадо, когда оно не слушает советов, оно даже не духовное чадо тогда. Духовное чадо должно само молиться за духовного отца, слушаться во всем, что не противоречит воле Божией, ему нужно воспринимать духовного отца как учителя, который помогает идти к Небесам. Если духовное чадо принимает решение идти в противоречие с духовником, то надо понимать, что это не духовное чадо, а отношения пререкательства. Это отношения не учителя и ученика, а отношения спорщика, который никогда ничему не научится. Сейчас многие духовные чада считают своим личным долгом духовника поправить. Из такого подхода ничего хорошего никогда не выйдет. ( священник Даниил Сысоев)
Когда идешь спрашивать о чем-либо духовного отца, читай: "Господи Боже мой! Сотвори со мной милость и внуши духовному отцу дать мне ответ по воле Твоей".
Может ли быть наставником в духовной жизни опытный мирянин?
Руководителем в духовной жизни для всякого христианина обязательно должен быть священник - духовник, к которому должно прибегать не только для исповеди, но и на учение.
Является ли грехом ревность к духовному отцу?
Охраняйтесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть демону. Совет и послушание чисты и угодны Богу до тех пор, пока они не осквернены пристрастием, а с пристрастием умирают добрые дела.
Любить духовных отцов должно, но не забывай, что дух плоти недалек.
Ревность к духовному отцу - тяжкий грех. Мало тебе он уделяет внимания, а другому больше - как дитя, смирись. За это больше будешь любим Господом и отцом духовным.
Что делать, если опытных священников мало и к ним попасть невозможно. Можно ли просить совета у молодого священника или лучше опираться на Священные книги?
Если духовник сам не проходил опытом добродетель, то все равно спроси, и за твое смирение Господь помилует тебя и сохранит от всякой неправды, а если ты подумаешь, что духовник неопытен, что он в суете и что лучше самому руководиться по книгам, то ты на опасном пути и недалек от прелести. Много людей, которые так обманулись в мыслях своих и за свое презрение к духовнику не преуспели. Они забывают, что в таинстве действует благодать Святаго Духа.
Как быть, если видишь недостатки духовника и это смущает тебя?
Ведать надо то, что враг ни о чем в монастырях и на приходах так не старается, как о том, чтобы разорвать связь духовного отца с братиями и прихожанами. Для этого он уничтожает достоинства отцов в глазах братии и прихожан, а недостатки их, свойственные нашей человеческой природе, увеличивает и даже измышляет. Большая часть монашествующих пленена этим искушением, хотя не все в одинаковой степени.
Противоядие против неприязни к духовному отцу - это частое умственное упражнение в исчислении достоинств духовного отца и затем благодарение Всеведущего Бога, сподобившего тебя быть под руководством избранного Им на то раба.
Помни: кто священный сан осуждает, тот грехи священника на себя возлагает и даст ответ в день Страшного Суда Божьего.
Разрешается ли открывать другим поучения старца на исповеди?
Вообще никому не рассказывай, о чем ты говоришь с духовником. О своих искушениях никому, кроме него, не поверяй. От рассказов облегчения не получишь, а другому можешь принести только вред: выслушают тебя из любопытства, а потом соблазнятся и тебя же осудят. Все заповеди и наставления духовника храни в тайне, и благо тебе будет.